==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན།
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན།
དེའི་འོག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཐུག་པར་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གདགས་པར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་དགགས་པ་དང། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བཟོད་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་ཉེ་བར་མི་སྒྲུབ་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང། ཕས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པས་ཕན་འདོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་
སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཕན་འདོགས་པས་ཕན་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གནོད་པ་ཉེ་བར་མི་སྒྲུབ་པས་ཕན་འདོགས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཕོངས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་ཉེ་བར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕན་འདོགས་པས་ཕན་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཕས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པས་ཕན་འདོགས་པ་ནི་ཕོངས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། ཐོ་འཚམས་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པས་ཕན་འདོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
圣者《解深密经》释，龙王所著。
圣者《解深密经》释，
龙王所著。

在那之后，将要解释善于总结究竟之词的意义等。那便是要善于将六波罗蜜多的数量归结为六种究竟的方式。因此，请问世尊，为了什么缘故，这些修学的基础要被理解为安立为六个呢？回答说：为了两种缘故，即为了利益有情和作为烦恼的对治。也就是说，为了使外部的有情完全成熟，以及为了使自己完全成熟佛法，这是按照顺序说的。其中三个是利益有情的，即布施、戒律和忍辱。也就是通过亲近利益来利益，通过不亲近损害来利益，以及通过接受他人的损害来利益，这是按照顺序说的。仅仅通过这些就能使其他的有情完全成熟。三个应该被理解为是烦恼的对治，即精进、禅定和智慧。也就是通过将心投入善的一面来对治烦恼，通过完全压制来对治烦恼，以及通过彻底摧毁习气来对治烦恼，这是按照顺序说的。仅仅通过这些就能使自己的佛法完全成熟。其中，通过亲近利益来利益，是通过亲近资具的利益来利益，这是通过“通过亲近利益来利益”来表示的。通过不亲近损害来利益，是通过戒律不亲近贫困、损害和冲突的利益来利益，这是通过“通过不亲近损害来利益”来表示的。通过接受他人的损害来利益，是通过对贫困、损害和冲突毫不在意来利益，这是通过“通过接受他人的损害来利益”来表示的。通过这三个来利益有情，也就是说，仅仅通过这些就能使其他的有情完全成熟。

【英语翻译】
A Commentary on the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra, by Nāgadhvaja.
A Commentary on the Holy Saṃdhinirmocana Sūtra,
by Nāgadhvaja.

After that, the meaning of the words that are skilled in summarizing the ultimate, etc., will be explained. That is, one should be skilled in summarizing the limits of the six perfections into six kinds of ultimate ways. Therefore, it was asked, "For what reason, O Blessed One, should these bases of learning be understood as being established as six?" The answer is: "For two reasons, namely, for the sake of benefiting sentient beings and for the sake of being the antidote to afflictions." That is, for the sake of fully maturing external sentient beings, and for the sake of fully maturing one's own Dharma of the Buddhas, this is said in order. Among them, three are for benefiting sentient beings, namely, generosity, discipline, and patience. That is, benefiting by closely accomplishing benefit, benefiting by not closely accomplishing harm, and benefiting by accepting harm from others, this is said in order. Just by these, other sentient beings will be fully matured. Three should be understood as being the antidote to afflictions, namely, diligence, meditation, and wisdom. That is, antidoting afflictions by applying the mind to the side of virtue, antidoting afflictions by completely suppressing them, and antidoting afflictions by thoroughly destroying the latent tendencies, this is said in order. Just by these, one's own Dharma of the Buddhas will be fully matured. Among them, benefiting by closely accomplishing benefit is shown by "benefiting by the benefit of closely accomplishing resources." Benefiting by not closely accomplishing harm is shown by "benefiting by the benefit of discipline not closely accomplishing poverty, harm, and conflict." Benefiting by accepting harm from others is shown by "benefiting by not caring about poverty, harm, and conflict." By these three, one benefits sentient beings, that is, just by these, other sentient beings will be fully matured.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཅིལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་
པའི་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་གནོན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐར་ཐུག་པ་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གྲོགས་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་གྲངས་བཞིར་གདགས་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་ཡིན་ལ། སྨོན་ལམ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན། སྟོབས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གྲོགས་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་པས། གྲོགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གནོད་པ་ཉེ་བར་མི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཕས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པས་ཕན་བཏགས་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཟིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བ་དང༌། བསྡུ་བའི་ཐབས་ནི་རྣམས་པ་བཞི་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌།
མཐུན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པས་ཕན་འདོགས་པས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་དེའི་ཚིག་མཉན

【汉语翻译】
。以善法方面而言，对治烦恼的对治法是：以精进能调伏烦恼，并能加入完全摧毁烦恼的行列，此已阐释。以压伏而言，对治烦恼的对治法是：以禅定能压伏烦恼，此已阐释。以彻底摧毁习气而言，对治烦恼的对治法是：以智慧能彻底摧毁习气，此已阐释。这三者是对治烦恼的对治法，仅凭此就能使自身的佛法完全成熟。总结最终的要点，已阐述了精通词句之义等。\\
其后，将阐述精通友伴的词句之义等，即应精通那四种波罗蜜多。因此，请问世尊，为何要将其他的波罗蜜多设定为四种呢？因为那六种波罗蜜多本身就是友伴，即精通方便是布施、持戒和忍辱三者的友伴，愿是精进的友伴，力量是禅定的友伴，智慧是智慧的友伴。因此，也应知晓友伴的数量是四种，此已阐释。其中，以三种波罗蜜多利益众生，即以布施、持戒和忍辱三者成办近利，不造作损害，并接受他人的损害而利益众生。菩萨以四摄事所摄持的精通方便安立于善法中，即显示菩萨的身语意之业完全被四摄事所摄持，即是精通方便。如此，调伏和摄受众生的方法有四种，即饶益、使之受持、令其趣入，以及成办和合。因此，以四摄事中的布施饶益即是方便，若以各种财物的布施饶益，众生则听从其言

【英语翻译】
. In terms of engaging in virtuous aspects, the antidote to afflictions is: diligence subdues afflictions and leads to joining the ranks of those who have completely destroyed afflictions, as has been explained. In terms of suppression, the antidote to afflictions is: meditation suppresses afflictions, as has been explained. In terms of completely destroying latent tendencies, the antidote to afflictions is: wisdom completely destroys latent tendencies, as has been explained. These three are the antidotes to afflictions, and by these alone, one's own Buddha-dharma will be fully matured. Summarizing the ultimate points, the meaning of being skilled in words, etc., has been explained.

After that, the meaning of being skilled in companions, etc., will be explained, which is to be skilled in the four pāramitās. Therefore, it was asked, "For what reason, O Bhagavan, should other pāramitās be designated as four?" Because those six pāramitās themselves are companions, that is, skillful means are the companions of generosity, ethics, and patience; aspiration is the companion of diligence; strength is the companion of meditation; and wisdom is the companion of prajñā. Therefore, the number of companions should also be known as four, as has been explained. Among them, benefiting sentient beings with the three pāramitās means that by generosity, ethics, and patience, one accomplishes immediate benefit, does not create harm, and accepts the harm of others to benefit sentient beings. The bodhisattva establishes skillful means, which are encompassed by the four objects of gathering, in virtue, which shows that the body, speech, and mind activities of the bodhisattvas are completely encompassed by the four objects of gathering, which is skillful means. Thus, there are four methods for taming and gathering sentient beings: benefiting, causing to hold, causing to enter, and accomplishing harmony. Therefore, benefiting with generosity, one of the four objects of gathering, is skillful means. If one benefits with various material gifts, sentient beings will listen to their words.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུག་པས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པས་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་མ་ལུས་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་འཛིན་དུ་བཅུག་ན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་གནས་ཀྱིས་བསླང་སྟེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་བཙུད་ན་དུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཙུད་པ་རྣམས་དེ་ལས་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱང་ད་དུང་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་གཞན་དག་དེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་གདུལ་བ་དག་དེ་ལ་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་བས་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱང་དོན་མཐུན་པར་སྒྲུབ་ན་གཞན་དག་གདུལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དམ། རེ་རེས་ཟིན་པ་དེས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས་སྔར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱིས་ཕན་བཏགས་ནས་དེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་དགེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ངས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གསུམ་པོ་དག་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བས་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་ལ་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་
སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་གསུམ་སྤོང་ཞིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་སྤོང་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གནས་ཤིང་ཕྱི་མ

【汉语翻译】
并且，是为了行事。 善语是使人领受的方法，因为对于以布施饶益者，为了消除他们对于此与彼的一切愚昧，如果使他们领受智慧，则将脱离一切愚昧。 利行是使人进入的方法，因为以善处策励使领受智慧者，如果安置于善处，则将变得调顺。 义同是成办一致的方法，因为对于如是安置者，调伏者不会对他说：既然你自身还不具备信心、戒律、布施和智慧，为何你使他人领受此等？因此，如果自己也成办义同，则他人将被调伏。 如是，菩萨们的身语意之业，总摄一切四摄事，或者以各自所摄持者，即是善巧方便，因此，先前以三种波罗蜜多饶益后，以其善巧方便者安立于善，因此，我完全显示善巧方便的波罗蜜多是那三种的助伴。 如是说。 如果菩萨在此生中因烦恼众多而无法恒常修习，这即是精进波罗蜜多的相违品。 因意乐薄弱，增上意乐力量微弱，而无法将心安住于内，这即是静虑波罗蜜多的相违品。 菩萨未以获得学处之所缘修习圆满静虑，故无法现证出世间之智慧，这即是智慧波罗蜜多的相违品，应舍弃那三种相违品，并依次将其他三种波罗蜜多作为那三种波罗蜜多的助伴。 其中，为了舍弃如前所说精进波罗蜜多的相违品，精进波罗蜜多的助伴是：如理受取福德资粮，安住并于后世

【英语翻译】
And, it is for the sake of acting. Kind speech is the method of making people receive, because for those who benefit by giving, in order to eliminate all their ignorance about this and that, if they are made to receive wisdom, then they will be separated from all ignorance. Beneficial conduct is the method of making people enter, because those who have been made to receive wisdom are encouraged by the place of virtue, and if they are placed in the place of virtue, then they will become subdued. Agreement in meaning is the method of accomplishing agreement, because for those who have been placed in this way, the tamers will not say to them: Since you yourself do not yet possess faith, discipline, generosity, and wisdom, why do you make others receive these? Therefore, if one also accomplishes agreement in meaning, then others will be tamed. Thus, the body, speech, and mind activities of the Bodhisattvas, which encompass all four objects of gathering, or by what each of them possesses, are skillful means, therefore, after benefiting with the three perfections earlier, the one who is skilled in those means establishes them in virtue, therefore, I fully show that the perfection of skillful means is the companion of those three. Thus it was said. If a Bodhisattva cannot constantly practice in this life due to many afflictions, this is the opposite of the perfection of diligence. Because of weak intention, the aspiration is weak, and one cannot keep the mind within, this is the opposite of the perfection of meditation. Because Bodhisattvas have not fully cultivated meditation on the object of obtaining the collection, they cannot realize the wisdom that transcends the world, this is the opposite of the perfection of wisdom, and those three opposites should be abandoned, and the other three perfections should be applied in sequence as companions to those three perfections. Among them, in order to abandon the opposite of the perfection of diligence as mentioned above, the companion of the perfection of diligence is: properly taking the accumulation of merit, abiding and in future lives

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད། དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ནུས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་སྤོང་ཞིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་ནི། དེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་ལས་བསམ་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི། དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། །བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལམ་མི་ཆོད་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་སྤོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་ནི། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོབ་པའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རབ་
ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་ཤེས་རབ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
心中祈愿烦恼减少，这是愿波罗蜜多。因为这样能减少烦恼，能够发起精进，因此愿波罗蜜多是精进波罗蜜多的助伴，这是这样说的。不断追求更殊胜的智慧，这是愿波罗蜜多。舍弃已经阐述的禅定波罗蜜多的违品，禅定波罗蜜多的助伴是：依靠殊胜的补特伽罗，听闻殊胜的佛法，从而获得如理作意，当微弱的增上意乐分别时，从富饶的界中获得意乐的力量，这是它的力量波罗蜜多。因为这样能将心安住于内，因此它的力量波罗蜜多是禅定波罗蜜多的助伴，这是这样说的。一切魔众不能断其道，这是力量波罗蜜多。舍弃已经阐述的智慧波罗蜜多的违品，智慧波罗蜜多的助伴是：对获得菩萨藏的所缘境进行禅定，这是它的智慧波罗蜜多。因为这样能够成就出世间的智慧，因此它的智慧波罗蜜多是智慧的助伴，这是这样说的。其中，智慧是善于区分自相和共相的形态，智慧是善于区分因和果的行相。又，智慧是执取胜义谛的形态，智慧是执取世俗谛的形态。关于善于作伴的词义等已经阐述完毕。

下面将要阐述善于生起的词义等，即要善于通达六波罗蜜多从前前生起后后的次第。因此，世尊为何要…

【英语翻译】
One wishes in one's mind for afflictions to be lessened; this is the perfection of aspiration. Because in that way afflictions are lessened and one is able to initiate diligence, therefore the perfection of aspiration is the companion of the perfection of diligence; this is what is taught. To strive for ever more excellent wisdom is the perfection of aspiration. Abandoning what has been taught as the opposing factors of the perfection of meditation, the companion of the perfection of meditation is: by properly relying on an excellent individual and relying on listening to the excellent Dharma, one obtains proper attention, and when a weak superior intention is distinguished, from an abundant realm one obtains the power of intention; this is its perfection of power. Because in that way one is able to place the mind within, therefore its perfection of power is said to be the companion of the perfection of meditation. All demons cannot cut off the path; this is the perfection of power. Abandoning what has been taught as the opposing factors of the perfection of wisdom, the companion of the perfection of wisdom is: one meditates on contemplating the object of the Bodhisattva's treasury, this is its perfection of wisdom. Because in that way one is able to accomplish transcendent wisdom, therefore its perfection of wisdom is fully taught to be the companion of wisdom. In that, wisdom is the aspect of thoroughly distinguishing characteristics of self and generalities. Gnosis is the aspect of thoroughly distinguishing the engagement of cause and effect. Also, wisdom is the aspect of grasping ultimate truth; gnosis is the aspect of grasping conventional truth. The meaning of the word skillful in companionship, etc., has been explained.

Next, the meaning of the word skillful in arising, etc., will be explained, that is, one should be skillful in understanding the order in which the six perfections arise, the later from the earlier. Therefore, for what reason did the Blessed One...

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་གང་དུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དང༌། སྔ་མ་དམན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་དམ་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྔ་མ་རགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ཐ་དད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཐ་དད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེའོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཞུང་བཞིན་འཆད་པ་དང༌། མཁན་པོར་སྟོན་པའོ། །ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ནང་གི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་ལས་བསྐྱབ་པ་དང༌། འཁོར་
བའི་རྒྱུད་ལས་བསྐྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྦྱིན་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་འགྱུར། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པས་ནི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ངག་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཡིད་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའོ། །དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་རྟོན་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་སྨིན

【汉语翻译】
请您将六度（六波罗蜜多）的次第如是开示，如是请示。从何处成就的所依之故，即是次第之理有三种：依赖于前者而生起后者，前者低劣，后者殊胜，前者粗大，后者微细之故。因此，菩萨不顾身体和受用，便能如实地受持戒律等等，如是宣说。对于通达生起的词义等等已经解说完毕。之后，对于种种差别的善巧词义等等将要解说，因此，对于六度（六波罗蜜多）的每一个，也要善巧于三种不同的差别。因此，世尊，请问这些度（波罗蜜多）以多少种方式来区分呢？所谓三种，即是对六度（六波罗蜜多）的每一个都以三种方式来区分。所谓布施有三种，法布施也有三种：施予经卷，如理讲说，指示堪布。财物布施也有三种：外财布施，内财布施，内外二者的财物布施。无畏布施也有三种：从灾难的痛苦中救护，从生命的障碍中救护，从轮回的相续中救护。对此，功德的力量会变成三种：法布施会超越世间，财物布施会获得巨大的受用，无畏布施会使寿命没有障碍。所谓戒律有三种，从不善中返回的戒律也有三种：从身体的不善中返回，从语言的不善中返回，从意念的不善中返回。进入善的戒律也有三种：进入皈依三宝，进入信赖福德，进入证悟法界。进入利益有情的戒律也有三种：使尚未成熟者成熟。

【英语翻译】
Please explain the order of the six perfections (six pāramitās) in this way, as requested. Because it is the basis for achieving something, the principle of order is threefold: the latter arises depending on the former, the former is inferior, the latter is superior, the former is coarse, and the latter is subtle. Therefore, bodhisattvas, disregarding their bodies and possessions, can truly uphold the precepts, and so on, as explained. The meaning of the words of being skilled in arising has been explained. After that, the skillful meaning of differentiating various differences will be explained. Therefore, for each of the six perfections (six pāramitās), one must also be skilled in the threefold differentiation. Therefore, Blessed One, how many ways are these perfections (pāramitās) distinguished? The so-called three means that each of the six (pāramitās) is distinguished in three ways. There are three kinds of giving, and there are also three kinds of Dharma giving: giving scriptures, teaching according to the scriptures, and pointing out the Khenpo. There are also three kinds of material giving: external material giving, internal material giving, and material giving of both internal and external. There are also three kinds of fearlessness giving: protecting from the suffering of disasters, protecting from the obstacles of life, and protecting from the continuum of samsara. In this regard, the power of merit will become threefold: Dharma giving will transcend the world, material giving will obtain great enjoyment, and fearlessness giving will make life without obstacles. The so-called precepts are threefold, and the precepts of turning away from non-virtue are also threefold: turning away from the non-virtue of the body, turning away from the non-virtue of speech, and turning away from the non-virtue of mind. There are also three kinds of precepts for entering virtue: entering reliance on the Three Jewels, entering reliance on merit, and entering realization of the Dharma realm. There are also three kinds of precepts for entering the benefit of sentient beings: maturing those who have not yet matured.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དགེ་བ་ལ་འཛུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཤེ་ཡང་ཕྱིར་མི་གཤེ་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྡེག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྨད་ཀྱང་ཕྱིར་མི་སྨད་པར་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་བའི་བཟོད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དམ་པ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྤ་མི་བཀོང་བའི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་ཞིང་སྤོང་བར་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པས་མི་སྐྲག་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ལ་མི་ཆགས་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟན་པར་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་
གྱི་མཐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པས་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པས་ནི་མ་རབས་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བར་འགྱུར། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་བགོ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུ་བརྟན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་མཐུ་བརྟན་པའོ། །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དད་པ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཆེན་པོས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྙོམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྩོན་པ་དང༌། བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇོག་པར་བརྩོན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་མི་འགོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་སུ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འག

【汉语翻译】
以及应调伏而未调伏者，令其调伏，应度脱而未度脱者，令其度脱，未得完全寂灭者，令其得完全寂灭。于此，功德之力亦有三种变化：以止息不善之戒律，能转生于善趣；以趣入善法之戒律，能圆满菩提之资粮；以利益有情之戒律，能圆满自他之利益。所谓“忍辱有三种”者，不嗔恨损害之忍辱有三种：即使被辱骂，也不回骂；即使被殴打，也不还手；即使被诽谤，也不回谤。对于痛苦毫不介意的忍辱也有三种：为了未来一切有情之利益，不生厌倦之忍辱；对于修持殊胜行持，因痛苦而不退缩之忍辱；对于息灭和断除贪欲等烦恼之忍辱。对于佛法 निश्चित（梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：确定）而如实了知的忍辱也有三种：不畏惧空性；不执着于二边；对于难行之苦行，安忍不动。于此，功德之力亦有三种变化：以不嗔恨损害之忍辱，能具足圆满眷属；以对于痛苦毫不介意的忍辱，能舍弃下劣之心；以对于佛法 निश्चित（梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：确定）而如实了知的忍辱，能生起无漏之智慧。所谓“精进有三种”者，盔甲之精进也有三种：披上大慈之盔甲；稳固大悲之力量；稳固大精进之力量。致力于善法之精进也有三种：以大信心依止正法；以大行持趣入善法；以大回向周遍有情。致力于利益有情之精进也有三种：不分平等和戒律而精进；以四摄之方便安立于佛法之义而精进；以不畏惧对治之智慧作为方便而精进。于此，功德之力亦有三种变化：盔甲之精

【英语翻译】
and to subdue those who should be subdued but are not yet subdued, to liberate those who should be liberated but are not yet liberated, and to lead to complete nirvana those who have not yet attained complete nirvana. Furthermore, the power of merit also transforms into three aspects: through the discipline of abstaining from non-virtue, one will be reborn in higher realms; through the discipline of engaging in virtue, one will perfect the accumulation of enlightenment; through the discipline of benefiting sentient beings, one will perfect the benefit of oneself and others. As for "patience being of three kinds," there are three kinds of patience that do not resent harm: even if scolded, one should not scold back; even if beaten, one should not strike back; even if slandered, one should not slander back. There are also three kinds of patience that do not mind suffering: patience that does not become weary of working for the benefit of all sentient beings in the future; patience that does not shrink back from suffering due to practicing supreme conduct; and patience in pacifying and abandoning afflictions such as desire. There are also three kinds of patience that ascertain the Dharma: not being afraid of emptiness; not clinging to the two extremes; and being steadfast in enduring difficult practices. Furthermore, the power of merit also transforms into three aspects: through the patience of not resenting harm, one will possess a complete retinue; through the patience of not minding suffering, one will abandon inferior thoughts; through the patience of ascertaining the Dharma, one will generate uncontaminated wisdom. As for "diligence being of three kinds," there are three kinds of armor-like diligence: donning the armor of great love; strengthening the power of great compassion; and strengthening the power of great diligence. There are also three kinds of diligence that engage in virtue: relying on the meaning with great faith; engaging in virtue with great conduct; and pervading sentient beings with great dedication. There are also three kinds of diligence that engage in benefiting sentient beings: striving without differentiating between equanimity and discipline; striving to establish the meaning of the Dharma through the four means of gathering; and striving with the wisdom that does not fear antidotes as a means. Furthermore, the power of merit also transforms into three aspects: the armor of dili-

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྲུས་ཀྱིས་ནི་བདུད་བཞི་ཐུལ་བར་འགྱུར། །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འདྲེན་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་སེམས་ལ་མི་རྟོག་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་གཉི་གར་མི་རྟོག་པའོ། །ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྔོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞི་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་དམིགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉེད་ཡ་མཁས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུད་ལས་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་པས་མི་གནས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པས་མི་རྟོག་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པས་མི་ཆགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱོར་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གཉེན་པོས་གཅོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱས་པར་འགྲེལ་བའི་ཤེས་རབ་འོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་འགྱུར། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པའི་ཤེས་ར

【汉语翻译】
以精进能调伏四魔。以致力于善的精进能圆满十地。以致力于众生利益的精进能具有大导师的方便。三禅定是指：不作意且寂静，极寂静，是烦恼和痛苦的对治，安乐而住的禅定也有三种：心不作意于法，法不作意于心，舍受之心对二者都不作意。成就功德的禅定也有三种：成就身的功德，成就智慧的功德，成就力量等功德。成就众生利益的功德也有三种：回向的等持，周遍的等持，不改变的等持。其中，功德的力量也有三种变化：以不作意且寂静，极寂静，是烦恼和痛苦的对治，安乐而住的禅定，能成就无作任运。以成就功德的禅定，能获得圆满的因。以成就众生利益的禅定，能以大悲心致力于众生利益。三种智慧是指：以世俗谛为所缘也有三种：善巧有为法的体相，善巧轮回的相续，善巧从轮回的相续中解脱。以胜义谛为所缘也有三种：以空性不住，以无相不作意，以无愿不执著。以众生利益为所缘也有三种：以等持调伏自性的痛苦，以对治断除造作的痛苦，以智慧广为解释疑惑的痛苦。其中，功德的力量也有三种变化：以缘世俗谛的智慧，能不执著于轮回。以缘胜义谛的智慧，能获得圣者的智慧。

【英语翻译】
Through diligence, the four maras are subdued. Through diligence in engaging in virtue, the ten bhumis are perfected. Through diligence in engaging in the benefit of sentient beings, one becomes endowed with the means of a great guide. The three meditations refer to: The meditation that does not conceptualize, is peaceful, and extremely peaceful, is the antidote to afflictions and suffering, and abides in bliss, is also of three types: the mind does not conceptualize the Dharma, the Dharma does not conceptualize the mind, and the mind of equanimity does not conceptualize either. The meditation that accomplishes qualities is also of three types: accomplishing the qualities of the body, accomplishing the qualities of wisdom, and accomplishing the qualities of power and so on. The qualities that accomplish the benefit of sentient beings are also of three types: the samadhi of dedication, the samadhi of pervasiveness, and the samadhi of immutability.
Among them, the power of qualities also transforms into three types: Through the meditation that does not conceptualize, is peaceful, and extremely peaceful, is the antidote to afflictions and suffering, and abides in bliss, non-conceptualization is spontaneously accomplished. Through the meditation that accomplishes qualities, one obtains abundant causes. Through the meditation that accomplishes the benefit of sentient beings, one engages in the benefit of sentient beings with great compassion. The three wisdoms refer to: Focusing on the conventional truth is also of three types: being skilled in the characteristics of conditioned phenomena, being skilled in the continuum of samsara, and being skilled in turning away from the continuum of samsara. Focusing on the ultimate truth is also of three types: not abiding in emptiness, not conceptualizing in signlessness, and not clinging in wishlessness. Focusing on the benefit of sentient beings is of three types: engaging in the suffering of nature with samadhi, severing the suffering of action with antidotes, and wisdom that extensively explains the suffering of doubt. Among them, the power of qualities also transforms into three types: Through the wisdom that focuses on the conventional truth, one does not cling to samsara. Through the wisdom that focuses on the ultimate truth, one obtains the wisdom of the noble ones.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བ་མངོན་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་བསྡུས་པ་དང༌། སོ་སོ་བས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དེ་ལྔས་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པ་ལྔའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སེམས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཉིད་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དངོས་པོ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས་ནི། ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས་ནི་མི་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་གོ་སླའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་འདྲེས་པ་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏེ་དེ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་གོ་སླའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉམས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐབས་མ་ལགས་པ་བྱུང་བ་ཞེས་ཞུས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་རྒྱུ་ཆེན་པོར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དེ་དག་གི་

【汉语翻译】
将获得。以缘众生之利益之智慧，将示现化身。已说完了精通种种差别之词义等。之后将说精通圆满之词义等，那即是精通彼等到彼岸之法以五种因，及清净之集合，及各自圆满。因此，请问：世尊，为何称彼等到彼岸之法为到彼岸之法？以“为了五者”之语，显示以彼等五因而使到彼岸之法圆满。于“无染污之自性”中，对于成为五种圆满之处之诸法皆无染污之自性，且对于彼之果及财物皆无心系，且已断除一切近之烦恼，且如实了知遍计之自性，且发愿获得无上正等觉之菩提，依次第结合。如是，菩萨们之到彼岸法亦以五种功德圆满，彼等当知是从布施之自性起至清净之布施，及从智慧之自性起至清净之智慧。请问：与到彼岸法不相符之对立事物为何？答：广显无染污之自性，词义易懂。请问：彼等到彼岸法之异熟果为何？答：广显人，彼等之词义亦易懂。请问：彼等到彼岸法与一切烦恼之法相混杂为何？答：广显罪过之自性，彼等之词义亦易懂。于彼等其他到彼岸法中，修习彼等其他到彼岸法之退失，譬如布施是布施，而戒律是退失等。请问：生起非方便之法为何？答：广显罪过为大因，彼等之词义亦易懂。世尊，彼等到彼岸法之

【英语翻译】
will be obtained. With the wisdom that focuses on the benefit of sentient beings, emanations will be manifested. The meaning of words, etc., for those skilled in distinguishing differences has been explained. After that, the meaning of words, etc., for those skilled in perfection will be explained, which is to be skilled in those perfections, the five causes, the collection of purity, and the individual perfections. Therefore, it was asked: "Bhagavan, why are those perfections called perfections?" The phrase "for the sake of five" shows that the perfections are perfected by those five causes. In "the nature of non-attachment," regarding all the dharmas that have become the place of the five perfections, there is the nature of non-attachment, and there is no mental connection to its fruit and wealth, and all the near afflictions have been completely abandoned, and the nature of complete imputation is known as it is, and the aspiration is made to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, combining in order. Thus, the perfections of the Bodhisattvas are also completely endowed with five qualities, and those should be understood as being from the nature of generosity to the pure generosity, and from the nature of wisdom to the pure wisdom. When asked, "What are the opposing things that are incompatible with the perfections?" The answer is: "It extensively shows the nature of non-attachment, and the meaning of the words is easy to understand." When asked, "What is the ripened fruit of those perfections?" The answer is: "It extensively shows the human condition, and the meaning of those words is also easy to understand." When asked, "What is the mixture of those perfections with all the afflicted dharmas?" The answer is: "It extensively shows the nature of transgression, and the meaning of those words is also easy to understand." Among those other perfections, the decline of practicing those other perfections, for example, generosity is generosity, and discipline is like decline. When asked, "What is the arising of non-skillful means?" The answer is: "It extensively shows transgression as a great cause, and the meaning of those words is also easy to understand." Bhagavan, those perfections of

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་དག་པ་དུ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྡུས་པ་དང༌། སོ་སོ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྡུ་བ་ནི། རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་མ་བདུན་པོ་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་
དང། སེར་སྣ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དཀྱུས་ཀྱི་ཚིག་བདུན་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་འོག་ནས་བྱུང་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། མང་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་མང་མི་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྱ་ནོམ་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙང་བར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ཞོ་ཤས་བསྒྲུབ་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྡུལ་ཞིང་དྲི་མ་ཆགས་ཆགས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་ཐོབ་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐུལ་བས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དང་པོ་རང་གི་ཚལ་ཟའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རི་མོ་བྱས་ལེགས་པར་མཆོད་པ་བྱས་

【汉语翻译】
所谓的“有多少种清净”等，是指清净的总结，以及通过各自的（清净）成为精通圆满波罗蜜多之义。其中，总结一切波罗蜜多的清净，即“应通过七种方式来认知”，指的是远离七种功德的垢染，即欲望、见解、意念、我慢、骄傲、习气和吝啬，从而达到清净。按照顺序将这七个词与正文的七个词对应起来。所谓的“各自不同的清净也应仅通过七种方式来认知”，指的是这六种（波罗蜜多）中的每一种又会变成七种。所谓的“布施的清净有七种”指的是从这七种之后出现的每一种又应认知为十种。其中，布施之物的清净有十种：以众多和多样性来行广大布施；以不多不少来行平等布施；以合意的时机来行应时布施；以颜色等圆满来行丰盛布施；以不与不净之物混合来行清净布施；以具备无过失来行如法布施；以乞丐的想法来行随欲布施；以精勤来行利益布施；以顾及乞丐来行立即或次第布施；以不间断来行恒常布施。戒律的清净有十种：以修行精进而获得的受用进行布施；布施自己修习的份额；布施逐渐积累的微细尘垢；以诸法如法获得的进行布施；布施从罪恶中返回的；以调伏根门进行布施；恭敬地进行布施；极其敬重地进行布施；从自己的手中进行布施；首先对自己眷属的食物进行精美的描绘和供养。

【英语翻译】
The so-called "How many kinds of purity are there?" and so on, refer to the summary of purity, and the meaning of becoming proficient in perfecting the Paramitas through each (purity). Among them, the summary of the purity of all Paramitas, that is, "should be recognized through seven ways," refers to being away from the seven stains of merit, namely desire, views, thoughts, arrogance, pride, habits, and stinginess, thereby achieving purity. Correspond these seven words in order with the seven words in the text. The so-called "each different purity should also be recognized only through seven ways," refers to each of these six (Paramitas) will become seven kinds again. The so-called "the purity of giving has seven kinds" refers to each of the ones that appear after these seven should be recognized as ten kinds again. Among them, the purity of the object of giving has ten kinds: giving extensively with multitude and diversity; giving equally with neither too much nor too little; giving timely with agreeable timing; giving abundantly with the perfection of colors, etc.; giving purely by not mixing with impure things; giving lawfully by possessing faultlessness; giving according to desire with the beggar's thought; giving benefit with diligence; giving immediately or gradually by considering the beggar; giving constantly by not interrupting. The purity of discipline has ten kinds: giving the enjoyments obtained by practicing diligence; giving the share that one cultivates; giving the gradually accumulated subtle dust; giving what is obtained lawfully by the Dharmas; giving what returns from sins; giving by taming the senses; giving respectfully; giving with utmost respect; giving from one's own hands; first, making exquisite depictions and offerings to the food of one's own family.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སློང་མོ་པ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། བདག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་བདག་གི་སྦྱིན་པའོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་མེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཞན་དང་མི་སྒྲུབ་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཞན་དག་
པས་ཆེ་བའམ་མཉམ་པ་འམ་ཆུང་ངུ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལས་ལན་མང་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་སྲིད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཚོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་བའོ་སྙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་མཚར་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང་དགྲ་བོ་དང་ཐ་མལ་པ་དག་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་གསོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པའི་དུས་ལ་བཟོད་ཅིང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཛའ་བཤེས་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ངག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྐབས་འབྱེད་པ་དང༌། འོངས་པ་ན་ཚུར་ཤོག་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མེད་ཅིང་བཞིན་གྱི་མདོག་གསལ་ལ་འཛུམ་པ་སྔར་གཏོང་ཞིང་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་དག་གིས་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོས་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ང་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
然后，在那之后，也布施给其他的乞丐。十种清净的见解是：不以“我是布施者，这是我的布施”的傲慢心去布施；不与他人争论而布施；不认为自己比其他人更大、相等或更小而布施；不期望比别人获得更多的利益而布施；不期望来世有特殊的地位或特殊的享受而布施；不认为布施没有果报而布施；不认为果报与正理不符，或认为果报是颠倒的而布施；不认为有生计才是善事而布施；不为了奇特和吉祥而布施；不是为了名声、声音和诗句而布施。十种清净的心是：以自性对一切众生怀有慈爱之心而布施；以珍宝之心去布施；以平等之心对待朋友、敌人和中立者而布施；以消除吝啬的污垢和积蓄的污垢之心而布施；以忍耐乞丐的到来而不厌倦之心而布施；以慈爱之心对待那些施加伤害的人而布施；以慈悲之心对待那些受苦的人而布施；以喜悦之心对待那些具有功德的人而布施；以舍弃之心对待朋友而布施。十种清净的语言是：在布施之前就说要布施，创造机会；来的时候说“请进，欢迎光临”；没有怒容，面容清晰，先露出笑容，用柔和的语言交谈，说“请进”，使大家都高兴；在乞丐们到来之后，用要布施的物品使大家都高兴；我说“我要布施给你”

【英语翻译】
Then, after that, he also gives to other beggars. The ten kinds of pure views are: giving without the arrogance of thinking "I am the giver, this is my giving"; giving without arguing with others; giving without thinking that oneself is greater, equal, or smaller than others; giving without expecting to receive more benefits than others; giving without expecting a special status or special enjoyment in the next life; giving without thinking that giving has no result; giving without thinking that the result is inconsistent with reason, or that the result is reversed; giving without thinking that having a livelihood is a virtue; giving not for the sake of wonder and auspiciousness; giving not for the sake of fame, sound, and verses. The ten kinds of pure minds are: giving with a mind of loving-kindness towards all sentient beings by nature; giving with a mind of preciousness; giving with a mind of equanimity towards friends, enemies, and neutrals; giving with a mind that eliminates the defilement of stinginess and the defilement of hoarding; giving with a mind that is patient with the arrival of beggars and without weariness; giving with a mind of loving-kindness towards those who inflict harm; giving with a mind of compassion towards those who suffer; giving with a mind of joy towards those who possess merit; giving with a mind of equanimity towards friends. The ten kinds of pure speech are: creating an opportunity by saying that one will give even before giving; saying "Please come in, welcome" when they come; having no angry face, a clear face, showing a smile first, talking with gentle words, saying "Please come in", making everyone happy; after the beggars arrive, making everyone happy with the things to be given; I say, "I will give to you"

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀུན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ད་ནི་དུས་བྱེད་པ་ན་ཁྲོ་བས་ཀུན་ནས་
བསླང་བའི་ཚིག་རྩུབ་མོ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ནས་མི་སྨོད་མི་སྒྲོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་བདོག་ན་ཡང་ལེགས་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད་པ་སྙིང་བར་མི་བྱེད་ཅོ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྨ་དབབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དྲི་མ་བསལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕྱོགས་དྲུག་གི་དགབ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི། ལེ་ལོའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཏི་མུག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་རིགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཅས་པ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲི

【汉语翻译】
要说“是”这样的话语，现在要去世的时候，不要说被愤怒完全激起的粗暴话语，不要当面和背后辱骂、喧嚣乞丐，即使没有可以布施的财物，也要好好地清扫干净后给予，不要当面诅咒乞丐，不要轻蔑，不要厌恶，不要诘问，不要亲近诽谤者。清净的智慧有十种：依赖布施的清净智慧，依赖乞丐的清净智慧，依赖可以布施之物的清净智慧，依赖布施行为的清净智慧，依赖以布施使众生完全成熟的清净智慧，依赖善巧方便的清净智慧，依赖诸欲过患的清净智慧，依赖去除垢染的清净智慧，依赖完全舍弃恶友和完全依止善知识的清净智慧，依赖六方覆盖本身的清净智慧。清净的垢染有十种：行布施时，行离于懈怠垢染的布施；行布施时，行离于贪著垢染的布施；行布施时，行离于嗔恨垢染的布施；行布施时，行离于愚痴垢染的布施；行布施时，行离于悭吝垢染的布施；行布施时，行离于不合道理垢染的布施；行布施时，行离于不圆满垢染的布施；行布施时，行离于不净垢染的布施；行布施时，行离于邪慧垢染的布施；行布施时，为了离于非方便垢染而行布施。其后，清净的戒律有七种，即：以称为精通菩萨戒所规定的所有学处，就是菩

【英语翻译】
One should always utter words such as "yes." Now, at the time of death, one should not utter harsh words that are completely provoked by anger. One should not openly or secretly revile or shout at beggars. Even if one does not possess things to give as charity, one should clean them well and give them away. One should not openly curse beggars, nor despise them, nor be disgusted by them, nor interrogate them. One should not cultivate slanderers. There are ten kinds of pure knowledge: pure knowledge based on giving, pure knowledge based on beggars, pure knowledge based on things to be given as charity, pure knowledge based on the act of giving, pure knowledge based on completely maturing sentient beings through giving, pure knowledge based on skillful means, pure knowledge based on the faults of desires, pure knowledge based on eliminating defilements, pure knowledge based on completely abandoning evil friends and completely relying on virtuous friends, and pure knowledge based on the covering of the six directions themselves. There are ten kinds of pure defilements: when giving, one gives with a giving that is free from the defilement of laziness; when giving, one gives with a giving that is free from the defilement of attachment; when giving, one gives with a giving that is free from the defilement of hatred; when giving, one gives with a giving that is free from the defilement of ignorance; when giving, one gives with a giving that is free from the defilement of stinginess; when giving, one gives with a giving that is free from the defilement of unreasonableness; when giving, one gives with a giving that is free from the defilement of incompleteness; when giving, one gives with a giving that is free from the defilement of impurity; when giving, one gives with a giving that is free from the defilement of perverted wisdom; when giving, one gives in order to be free from the defilement of non-skillful means. After that, there are seven kinds of pure morality, namely: by being skilled in all aspects of the training grounds that are included in the Bodhisattva vows, one is a Bo-

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་ལ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་དུབ་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཟད་དེ། དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འགྱོད་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ན། བདག་ཉིད་ལ་གཞི་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དང་ལྷ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་
མཚམས་རྣམས་སུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བསྔགས་པའི་གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མེ་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི

【汉语翻译】
名为“一切戒”，它有两种：属于在家者方面和属于出家者方面。而且根据情况有三种：律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒。这三种戒也有三种作用：律仪戒能使心安住，摄善法戒能使自己圆满佛法，饶益有情戒能使有情圆满。菩萨的一切事业都是这样：为了今生安乐而使心安住，为了身心不疲惫地圆满佛法，以及为了圆满有情，仅此而已。戒也仅限于这些，戒的利益也仅限于这些。过去、现在、未来一切想要获得大菩提的菩萨，都学习这些，并在证得无上菩提时，也称为一切戒，也称为一切修学之基础。对此，精通者即是戒律清净者。所谓精通于从堕落中恢复，即是精通于以三种原因从堕落中恢复，这三种原因是什么呢？即生起五种后悔、以五支摄持的谨慎，以及以五种方式消除后悔。其中，什么是生起五种后悔呢？无论发生什么堕落，都想到自己因此会被戒律清净者所呵责而生起后悔；想到会被他人和天神所呵责而生起后悔；想到会被与梵天同行的导师和智者所呵责而生起后悔；想到在各方各处，恶人的赞扬之名声、声音和偈颂会明显增长而生起后悔；想到自己身坏命终后，会堕落到恶趣和恶道中，如果生于其中则不堪忍受而生起后悔。所谓以五支摄持的

【英语翻译】
It is called "all precepts," and it has two aspects: belonging to the side of householders and belonging to the side of renunciants. Moreover, according to circumstances, there are three types: the precept of discipline, the precept of gathering virtuous dharmas, and the precept of benefiting sentient beings. These three precepts also have three functions: the precept of discipline stabilizes the mind, the precept of gathering virtuous dharmas perfects the Buddha's teachings for oneself, and the precept of benefiting sentient beings perfects sentient beings. All the activities of a Bodhisattva are like this: to stabilize the mind for the sake of being happy in this life, to perfect the Buddha's teachings without tiring the body and mind, and to perfect sentient beings—that is all. The precepts are limited to these, and the benefits of the precepts are also limited to these. All Bodhisattvas of the three times who desire great Bodhi learn these, and when they manifest enlightenment of unsurpassed Bodhi, it is also called all precepts, and also called the basis of all learning. In this regard, the expert is the one who is pure in precepts. What is called being skilled in recovering from downfalls is being skilled in recovering from downfalls through three causes. What are these three? They are generating five regrets, being mindful gathered by five limbs, and eliminating regrets in five ways. Among these, what is generating five regrets? When any downfall occurs, one generates regret thinking that one will be blamed by those who are pure in precepts because of this basis; one generates regret thinking that one will be blamed by others and the gods; one generates regret thinking that one will be blamed by the teachers who practice like Brahma and the wise ones; one generates regret thinking that in all directions and intermediate directions, the fame of praise, sounds, and verses of the wicked will manifestly increase; one generates regret thinking that after one's body is destroyed, one will fall into bad destinies and bad migrations, and if one is born in them, it will be unbearable. What is gathered by five limbs?

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་བྱེད་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་བྱེད་པས་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པས་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ནས་ཕྱིས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ན་ཕྱིས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པས་དུས་སྔ་ནས་བྱ་བའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། འཕྲལ་དུ་ཡང་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞི་དང་བཅས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་སྐབས་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་མ་གུས་པའི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནས་མ་གུས་པའི་བར་ནི་སྤངས་ཤིང་ཤེས་པ་ནས་གུས་པའི་བར་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་སོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་སྐྱེས་སོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སོ་སོར་བཤགས་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང་འགྱོད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྱོད་པའི་
རྒྱུན་སྒྲིབ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་པ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་མང་དུ་གནས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ལ། སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ལྟུང་བ་ལས་བསླངས་པ་མཁས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་མི་འབུལ་བའོ། །ཡང་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
什么是谨慎呢？就是依赖于过去的时光，发生了堕落，也能如法地忏悔，这是具有前际的谨慎；依赖于未来的时光，发生了堕落，也能如法地忏悔，这是具有后际的谨慎；依赖于现在发生的时光，发生了堕落，也能如法地忏悔，这是具有中际的谨慎；在堕落尚未发生之前，为了以后不发生堕落，怎样行持和安住才不会导致以后发生堕落，就那样行持和安住，这是从一开始就谨慎；当下和以后都不发生堕落，就这样行持和安住，这是具有一同行持的谨慎。以五种方式消除后悔是什么呢？就是世尊宣说了具有根本和决定出离的法，并且想到有从堕落中恢复的机会，从而消除后悔；由于无知、放逸、烦恼众多和不恭敬而导致堕落，从知到不恭敬都已断除，从知到恭敬都已如实生起，从而消除后悔；为了不再发生堕落，下定决心生起了心，从而消除后悔；在与梵行相同的修行者、贤者面前各自忏悔完毕，从而消除后悔；我已在善说的律法中出家，不违背戒律，也没有后悔，这对我来说是善和好的，因为世尊以多种方式呵责像阻碍后悔之流的地方，阻止它，而那些经常处于这种状态并接受它，却不消除它的人，对我来说不是善和好的，从而消除后悔。通过这些方式，从堕落中解脱出来的智者也是戒律清净的。所谓具有决定戒律者，就是不舍弃学处。另外，决定的意义是没有贪执的意义，因为戒律不与邪淫等混杂。

【英语翻译】
What is mindfulness? It is being mindful of the past, and if a downfall has occurred, repenting according to the Dharma, which is mindfulness with regard to the former limit. It is being mindful of the future, and if a downfall has occurred, repenting according to the Dharma, which is mindfulness with regard to the latter limit. It is being mindful of the present, and if a downfall has occurred, acting according to the Dharma, which is mindfulness with regard to the middle limit. Before a downfall has occurred, acting and abiding in such a way that a downfall will not occur in the future, which is mindfulness of acting from the beginning. Acting and abiding in such a way that a downfall will not occur immediately or in the future, which is being endowed with mindfulness of acting together. What are the five ways to eliminate regret? It is thinking that the Blessed One has taught the Dharma with its basis and definite emergence, and that there is an opportunity to rise from downfall, thereby eliminating regret. It is thinking that due to ignorance, carelessness, many afflictions, and disrespect, the downfall occurs, and that from knowledge to disrespect has been abandoned, and from knowledge to respect has arisen correctly, thereby eliminating regret. It is thinking that in order to prevent downfall from occurring, the mind has arisen from a firm intention, thereby eliminating regret. It is thinking that one has confessed separately in front of those who practice the same as Brahma, the wise ones, thereby eliminating regret. It is thinking that I have renounced in the well-spoken Dharma-Vinaya, and that whatever does not contradict the training and has no regret is good and excellent for me, because the Blessed One condemns in many ways the place that obscures the stream of regret, like an obstruction, and that whoever dwells in it and accepts it, but does not eliminate it, is not good and excellent for me, thereby eliminating regret. Through these means, the wise who are liberated from downfall are also pure in morality. The one who is called having definite morality is the one who does not abandon the basis of training. Furthermore, the meaning of definite is the meaning of non-attachment, because morality is not mixed with misconduct.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་སྲོག་གི་ཕྱིང་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འབུལ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བསླབ་པའི་གཞི་རལ་ནས་ཡང་ཕྱིས་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པའོ། །ཡང་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་ངག་གིས་ཏེ་དེས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་པར་དག་པར་བླངས་ཏེ། སློབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་བསྲུང་པའོ། །ཡང་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སློབ་པ་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྟོན་པས་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མི་འཁྲུགས་པའོ། །ལན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་སྤྱོ་བ་དང༌། གཤེ་བ་དང༌། བརྡེག་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བའི་གནོད་པ་དག་གིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་དུ་དངོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའོ། །ཁོན་གྱི་བསམ་པ་མི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་མར་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ལ་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང༌། མཇུག་
གི་གནས་སྐབས་སུ་བཟོད་པ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྔར་བསྟན་པའི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤད་ཀྱིས་འཆགས་པ་ན་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཉམ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པའོ། །ཤད་ཀྱིས་འཆགས་པ་ལ་མི་སྡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྗེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་བྲན་གཡོག་གིས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་གི་སེམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གདངས་པས་རིགས་དང༌། རུས་ཆེས་དམན་པ་དག་གིས་གནོད་པ་མཆོག་ཏུ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་དཀའ་བའི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྔར་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ཉིད

【汉语翻译】
而且，戒律是完全清净的。所谓“具有教法的戒律”就是不破坏学习的基础。还有，即使为了生命也不放弃学习的基础，这也算是戒律完全清净。所谓“恒常实行”就是不献出学习的基础。还有，恒常实行是指身体力行，这也算是戒律完全清净。所谓“恒常进入”就是，学习的基础破损后，之后又如法行事。还有，恒常进入是指言语上，这也算是戒律完全清净。完全清净地接受学习的基础，所谓“学习”就是，完全守护所有的学习基础。还有，对于意义和词句，不颠倒地完全领受，并且没有增减地学习，这也算是戒律完全清净。在那之后，清净的忍辱有七种，如下：对于一切损害临近安住时，因为信赖自己的业的成熟而不动摇，这被称为最初在结合的阶段不摇动。为了回答而再次责骂、呵斥、殴打、恐吓、揭短的损害等不进行结合，这被称为中间在实际的阶段不进行损害。不怀有怨恨的想法，这被称为最后在进入的阶段不怀恨在心，这样，在准备阶段、实际阶段和结尾阶段的这三种忍辱，是与之前所说的十种清净忍辱中的第一种结合的。受到鞭打时，不完全烦恼，这指的是忍受弱小众生所造成的损害。不滞留在鞭打中，这指的是忍受自己成为君主，奴仆所造成的损害。不用恐惧和混乱的心来恐吓，这指的是忍受地位、种姓极其低劣的众生所造成的极大的损害，这三种是与之前所说的三种困难忍辱结合的。对于应该施予利益的不舍弃，这指的是将忍辱视为利益，并且自己

【英语翻译】
Moreover, discipline is completely pure. The so-called "having the discipline of the teachings" means not destroying the basis of learning. Also, even for the sake of life, not abandoning the basis of learning, this is also considered completely pure discipline. The so-called "constantly practicing" means not offering the basis of learning. Also, constantly practicing refers to acting with the body, this is also considered completely pure discipline. The so-called "constantly entering" means that after the basis of learning is broken, then acting according to the Dharma again. Also, constantly entering refers to speech, this is also considered completely pure discipline. Completely purely accepting the basis of learning, the so-called "learning" means completely guarding all the bases of learning. Also, regarding the meaning and words, completely receiving them without reversing them, and learning without increase or decrease, this is also considered completely pure discipline. After that, there are seven kinds of pure patience, as follows: When all harm is near and abiding, not being disturbed by relying on the ripening of one's own karma, this is called not shaking in the initial stage of combination. Not combining with harm such as scolding, rebuking, beating, threatening, and exposing shortcomings in order to answer, this is called not causing harm in the actual stage in the middle. Not holding a grudge, this is called not holding a grudge in the final stage of entering, thus, these three kinds of patience in the preparation stage, the actual stage, and the concluding stage are combined with the first of the ten kinds of pure patience previously mentioned. Not being completely afflicted when being whipped, this refers to enduring the harm caused by weak beings. Not dwelling in whipping, this refers to enduring the harm caused by servants when one becomes a lord. Not frightening with a fearful and confused mind, this refers to enduring the great harm caused by beings of extremely low status and caste, these three are combined with the three kinds of difficult patience previously mentioned. Not abandoning those who should be given benefit, this refers to regarding patience as a benefit, and oneself

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་ཀྱང་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་བརྗོད་པ་དང༌། གང་ཟག་བཟོད་པ་ཅན་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྔར་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཞུམ་ཧ་ཅང་ཡང་སྙུན་མི་ངས་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་སྦྱོར་བ་སྙོམས་པར་བྱེད་དེ། བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་ཤིང་གུས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྙོམས་པ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེས་བདག་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་སྦྱོར་བ་སྙོམས་པར་བྱེད་དེ། མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྟུལ་བ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་གཞན་དུ་སྒྱུར་
དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཁྲུགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དག་པས་དག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐབས་སམ་རྒྱུ་འམ་མཚན་མར་གྱུར་པ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པས་ངག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་བ

【汉语翻译】
也以忍耐，也使他人如实地执持忍耐，也宣说忍耐的赞叹，见到具有忍耐的人就心生欢喜。将圣士的五种忍耐与之前所说的结合起来。在那之后，清净的精进有七种，如下： 所谓“彻底了解精进的平等性”，就是指以平等的精进，既不过于懈怠，也不过于急躁，平等地发起和修习精进。对于一切应做之事，都平等且恭敬地去做。在清净的精进的章节中，将之前所说的平等与此结合起来。 所谓“发起精进，不赞美自己，也不诽谤他人”，就是指为了持续不断地进行，而发起恒常的精进，并平等地修习。 所谓“具有威力”，就是指为了自然而然地成就，而发起恭敬的精进。 所谓“具有精进”，就是指由于先前因的力量所产生的，与因相应的精进。 所谓“具有喜悦”，就是指通过分别观察后，为了投入到善的方面，而发起由修习所产生的精进。 所谓“行为稳固”，就是指不被一切痛苦的损害所动摇，且无法改变，因此是不动摇的精进。 所谓“精进于善法”，就是指通过清净的修习而达到清净。对于初禅的实有，作为修习的方法、因或相，不可缺少的就是相。依靠对它的透彻理解，菩萨们通过清净的实有方法，对止观和舍受完全清净的禅定进行禅修。 所谓“对圆满的禅定进行禅修”，就是指通过获得实有而获得语言。在获得初禅的实有时，通过获得有寻有伺的禅定，以及无寻唯伺的禅定而安住，这就是所谓的圆满禅定。依靠它，菩萨们通过清净的获得实有，对止观和

【英语翻译】
also with patience, and also cause others to truly hold patience, and also speak praises of patience, and when seeing a person with patience, the mind rejoices. Combine the five types of patience of a noble person with what was previously taught. After that, there are seven types of pure diligence, as follows: What is called "thoroughly understanding the equality of diligence" is to cultivate diligence with equal diligence, neither too lax nor too hasty, and to practice diligence equally. To treat all that should be done with equality and respect. In the context of pure diligence, combine the equality mentioned earlier with this. What is called "initiating diligence, not praising oneself, nor slandering others" is to initiate constant diligence and practice it equally, for the sake of continuous practice. What is called "having power" is respectful diligence for the sake of spontaneous accomplishment. What is called "having diligence" is diligence that is in accordance with the cause, generated by the power of the previous cause. What is called "having joy" is diligence arising from practice, for the sake of engaging in the virtuous side after individually examining. What is called "stable conduct" is diligence that is not disturbed because it is not disturbed by all the harms of suffering and cannot be changed. What is called "diligence in virtuous dharmas" is purity through pure practice. For the reality of the first dhyana, as a method, cause, or sign of practice, what is indispensable is the sign. Relying on a thorough understanding of it, Bodhisattvas meditate on the samadhi of completely purified shamatha, vipassana, and equanimity through the pure method of reality. What is called "meditating on the perfect samadhi" is obtaining speech by obtaining reality. When obtaining the reality of the first dhyana, abiding by accomplishing samadhi with investigation and analysis, and samadhi with only analysis without investigation, is called perfect samadhi. Relying on it, Bodhisattvas, through the pure attainment of reality, meditate on shamatha and vipassana and

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའོ། །གཉི་གའི་ཆའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་གཞི་ལ་ཁྱད་པར་གོང་མ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དེ་ཉེར་བསྡོགས་གཉི་ག་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་དངོས་གཞི་གཅིག་དང༌། གཉིས་ཐོབ་སྟེ། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པས་ན་སྣང་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཤེས་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་བ་ནི་གཉི་གའི་ཆའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གི་ཐབས་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བ་དང་དབང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉེར་བསྔོགས་དང༌། དངོས་གཞི་ཐམས་
ཅད་ཐོབ་པ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལྡང་བ་ལ་བཙལ་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འགྲུབ་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ལ་དབང་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཟློག་ནས་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ན་དེ་དག་ལ་རོ་མྱོང་བ་མེད་ཅིང་ལུགས་དང་ལུགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐོད་རྒལ་དང༌། ཡན་ལག་བསྡུ་བ་དང༌། དམིགས་པ་བསྡུ་པ་དང༌། ཡན་ལག་ཟུང་དུ་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ཟུང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཡན་ལག་དང་དམིགས་པ་ཟུང་དུ་བྱ་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་མི་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ལ་དབང་རྣམ

【汉语翻译】
思维于舍清净之等持。名为二分之等持的思维者，是说本体上因殊胜的上者而清净，即从获得第一禅的本体和第二禅的近分二者开始，直到无所有处生的本体和有顶二者近分都获得之间的本体一和二，修成无寻无伺之等持而安住，故能如实了知显现，也能见到诸色，这叫做二分之等持。依靠它，因清净的自在方便，菩萨们思维于寂止和胜观以及舍清净之等持。名为由力生之等持的思维者，是说进入、安住、起身和自在清净而清净，即获得有顶以下的一切近分和本体时，进入、安住、起身无需寻觅，自然成就，这叫做由力生之等持。依靠它，因安住自在清净，菩萨们思维于寂止和胜观以及舍清净之等持。名为不住之等持的思维者，是说从禅定中返回而又进入等定自在清净而清净，即获得一切禅定和解脱以及等持和等入时，对它们没有品尝，并且获得顺和不顺以及顿超和支分收摄以及所缘收摄以及支分双运以及所缘双运以及支分和所缘双运的自在，这叫做不住之等持。依靠它，因成就神通自在清净，菩萨们思维于寂止和胜观以及舍清净。名为极调柔之等持的思维者，是说以神通变化自在

【英语翻译】
Meditating on the equanimity of perfect purity's samadhi. The one who meditates on the samadhi of the two parts is said to be pure because of the superior purity in the essence, that is, from the attainment of both the essence of the first dhyana and the approximation of the second dhyana, up to the attainment of both the essence of the realm of nothingness and the approximation of the peak of existence, one and two essences are attained. By cultivating and abiding in the samadhi without thought or examination, one knows appearances correctly and also sees forms. This is called the samadhi of the two parts. Relying on it, bodhisattvas meditate on the samadhi of perfect purity of calm abiding, insight, and equanimity, due to the purity of the means of empowerment. The one who meditates on the samadhi that arises from force is said to be pure because of the purity of entering, abiding, rising, and empowerment. When all the approximations and essences below the peak of existence are attained, entering, abiding, and rising are accomplished naturally without the need to seek. This is called the samadhi that arises from force. Relying on it, bodhisattvas meditate on the samadhi of perfect purity of calm abiding, insight, and equanimity, due to the purity of empowerment over abiding. The one who meditates on the non-abiding samadhi is said to be pure because of the purity of empowerment over returning from meditation and entering into samadhi again. When all meditations, liberations, samadhis, and samapattis are attained, there is no savoring of them, and one attains the empowerment of conformity and non-conformity, sudden transcendence, gathering of limbs, gathering of objects, union of limbs, union of objects, and union of limbs and objects. This is called the non-abiding samadhi. Relying on it, bodhisattvas meditate on calm abiding, insight, and perfect purity of equanimity, due to the purity of empowerment over accomplishing higher knowledge. The one who meditates on the samadhi of extreme pliancy is said to be the empowerment over transformation by higher knowledge.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཉོན་
མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐོབ་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོབ་པ་དང༌། བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་སྟོབས་བཅུའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང༌། ཚད་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཡང་མི་ཤེས་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་བ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉན་ཐོས་དང༌། ཐུན་མོང་བ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ཚར་གཅད་པ་ལ་དབང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བསམ་གཏན་སྔར་བསྟན་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ཤེ

【汉语翻译】
以清净而完全清净，谓禅定、以及解脱、以及三摩地、以及等至，获得彼等一切时，获得神通、以及知解脱之门、以及各别正知之智、以及无烦恼之智、以及随愿而知等自在，是名为极串习之三摩地。依于彼，以清净而能自在令有情成熟，菩萨之止观、以及舍受完全清净之三摩地而作禅定。菩萨藏之所缘完全修习，名为于无量三摩地作禅定者，谓远离一切见而完全清净，以及断除烦恼及所知障而完全清净，以清净而完全清净，谓禅定、以及解脱、以及三摩地、以及等至，获得彼等时，获得菩萨藏、以及依于意乐先行的所缘，菩萨之三摩地功德成办之禅定，十力之族类所摄之三摩地，种种品类不可思议且成办无量，以及何等三摩地，声闻及独觉等名亦不知，况云能入等至，以及解脱、以及胜处、以及遍处、以及各别正知、以及无烦恼、以及随愿而知等功德，声闻及共同者等现前成办之无量三摩地获得自在，是名为菩萨藏所缘完全修习无量三摩地，依于彼，以清净而能自在降伏外道，以及无上关联完全清净，菩萨之止观和舍受完全清净之三摩地而作禅定，彼等是清净之禅定，与先前所说者随其所应而结合。其后，智慧完全清净有七种，如下：彼之智

【英语翻译】
It is completely pure by being pure. When all of these are obtained, namely, meditation, liberation, samadhi, and absorption, one obtains clairvoyance, knowledge of the door of liberation, knowledge of individual accurate awareness, knowledge without afflictions, and mastery over knowing according to one's wishes, etc. This is called the samadhi of having practiced extremely well. Relying on that, one has the power to completely purify beings, and bodhisattvas meditate on the samadhi of completely purifying calm abiding, insight, and equanimity. Meditating on the immeasurable samadhi by completely meditating on the object of the bodhisattva's collection is called meditating on the immeasurable samadhi. It is completely pure by being separated from all views, and it is completely pure by abandoning the obscurations of afflictions and knowledge. It is completely pure by being pure. When one obtains meditation, liberation, samadhi, and absorption, one obtains the bodhisattva's collection and relies on the object that precedes intention. The meditation that accomplishes the qualities of the bodhisattva's samadhi, the samadhi that is included in the ten powers, is inconceivable in various ways and accomplishes the immeasurable. And what samadhis do shravakas and pratyekabuddhas not even know the name of? How could they enter into absorption? And the qualities of liberation, the spheres of overcoming, the spheres of exhaustion, individual accurate awareness, freedom from afflictions, and knowing according to one's wishes, etc., are the immeasurable samadhis that the shravakas and common ones accomplish, and one obtains mastery over them. This is called the immeasurable samadhi of completely meditating on the object of the bodhisattva's collection. Relying on that, one has the power to subdue the heretics with complete purity, and the supreme connection is completely pure. Bodhisattvas meditate on the samadhi of completely purifying calm abiding, insight, and equanimity. These are the pure meditations, and they are combined appropriately with what was said earlier. After that, there are seven kinds of completely pure wisdom, as follows: That wisdom

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། རྣམ་
པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཤེས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ལེའུར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་དང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་འཕགས་པ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱི་ལེའུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་གནས་ལྔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་བསླབ་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཤེས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའ

【汉语翻译】
如是殊胜断除增益之边与诽谤之边，以中道而决定生起，名为以自利之义获得，以方便而如实开示正道的智慧。以善取非有之边而断除，故为清净。以彼智慧如实了知空性、无愿、无相此三解脱门之解脱义，名为如实开示解脱义之智慧，以解脱而清净。解脱门三者之词义，如前于绪论之时所说。如实了知遍计所执、依他起、圆成实之自性义，名为如实开示自性义之智慧。若知一切烦恼之法，则获得清净之自性法，故为清净。三种自性之词义，如前圣功德生品中所说。如实了知相、生、胜义无自性此三者之无自性义，名为如实开示无自性义之智慧。若善知无自性义，则不转为极衰损，故为清净。无自性性三种之词义，如前圣胜义真实品中所说。如实了知五明处之世俗谛义，名为如实开示世俗谛之智慧。若知世俗谛，则能趣入胜义谛，故为清净。五明处之词义，如前善极修学善巧之时所说。以七种如是性如实了知胜义谛义，名为如实开示胜义谛之智慧。若知胜义谛，则圆成实

【英语翻译】
That excellent wisdom which, having completely abandoned the extremes of superimposition and denigration, definitely arises through the Middle Way, is called the wisdom that correctly shows the path by means of obtaining one's own benefit. It is completely pure because it has completely abandoned the extremes of not being well grasped. That wisdom, which thoroughly knows the meaning of liberation, such as emptiness, wishlessness, and signlessness, the three doors of liberation, just as they are, is called the wisdom that correctly shows the meaning of liberation; it is pure through liberation. The meaning of the words of the three doors of liberation is as explained earlier in the introduction. Thoroughly knowing the meaning of the nature of the completely imputed, the other-powered, and the thoroughly established, is called the wisdom that correctly shows the meaning of the nature. If one knows the phenomena of all afflictions, then one obtains the phenomena of the purified nature, therefore it is pure. The meaning of the words of the three natures is as explained earlier in the chapter of the Noble Source of Qualities. Thoroughly knowing the meaning of the absence of self-nature of the three, namely, characteristic, arising, and ultimate absence of self-nature, is called the wisdom that correctly shows the meaning of the absence of self-nature. If one thoroughly knows the meaning of the absence of self-nature, then one will not turn into extreme deterioration, therefore it is pure. The meaning of the words of the three aspects of the absence of self-nature is as explained earlier in the chapter of the Noble Ultimate Reality. Thoroughly knowing the meaning of the conventional truth of the five sciences, is called the wisdom that correctly shows the conventional truth. If one knows the conventional truth, then one will enter into the ultimate truth, therefore it is pure. The meaning of the words of the five sciences is as explained earlier in the section on being skilled in excellent and thorough learning. Thoroughly knowing the meaning of the ultimate truth through the seven suchnesses, is called the wisdom that correctly shows the ultimate truth. If one knows the ultimate truth, then the thoroughly established

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ཚིག་གོ་དོན་ནི་སྔར་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ལེའུར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལ་མང་དུ་གནས་པ་དང་འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་
སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །འོག་མ་ཤོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གདགས་པ་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གདགས་པ་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གདགས་པ་དེ་དག་སོ་སོའི་ལས་གང་ཡིན་པ་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་སོ་སོའི་ལས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་དག་གི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྔ་པོ་རེ་རེའི་ལས་ཀྱང་རེ་རེར་བསྡུ་བའོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བག་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སེམས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་མ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་

【汉语翻译】
以现观而完全清净。如是七如实性之词义，如前圣慈氏品中所说。于不分别且无戏论，以一法式多住彼，且与无量法相杂，以无量法为所缘之胜观之法，随顺胜观之法，修习之法，即是正修习，名为寂止与胜观，真实宣说之智慧。
第一偈是说，以所知障完全清净之智慧之行境，唯以彼为所缘之寂止，真实宣说之智慧。最下者是，如来所说无量之法，以及法之词与无量之字，从上至上无量之智慧与无畏，总集而作意，随顺胜观之法，修习之法，是修习之智慧，以得彼二之住处转变，故为完全清净。圆满智者之词义等已说竟。
其后，当说善巧安立之词义等。所谓善巧安立者，谓无贪着等五种功德，圆满波罗蜜多之安立，于此显示善巧集彼等各自之业之义。是故为显示彼，世尊，请问彼等五种之各自之业为何？彼等之业亦当知为五种，谓五者一一之业亦一一集之。所谓以无贪着等，谓于一切波罗蜜多之障碍之法，以无贪着之故，显示于此生中，于波罗蜜多有正念。所谓以不观视等，谓以不系念彼之果与利养之故，显示于后世中，于波罗蜜多，能摄持正念之因。所谓以无罪过等，谓以完全断除一切近烦恼之故，波罗蜜多圆满。

【英语翻译】
It is completely purified by realization. The meaning of the words of the seven suchnesses is as explained in the previous chapter of the Noble Maitreya. To cultivate the Dharma that is in accordance with the Dharma of Vipassana, which is aimed at the immeasurable Dharma that dwells and is mixed with it in one way in the non-conceptual and non-elaborate, is called the wisdom that truly shows calm abiding and Vipassana.
The first verse is the wisdom that truly shows calm abiding, which is aimed only at the object of the wisdom that is completely purified by the obscuration of knowledge. The lowest is the immeasurable Dharma taught by the Tathagatas, the words of the Dharma, the immeasurable letters, and the immeasurable wisdom and fearlessness from above, which are combined into one and contemplated, following the Dharma of Vipassana, the Dharma of cultivation, is the wisdom of cultivation, and it is completely purified by obtaining the transformation of the abode of the two. The meaning of the words of the perfect wise man has been explained.
After that, the meaning of the words of skillful establishment will be explained. The so-called skillful establishment is the establishment of the perfection of the five qualities such as non-attachment, and it is shown here that the meaning of being skillful in collecting the respective karma of those. Therefore, in order to show it, the Blessed One asked what are the respective karma of those five aspects? The karma of those should also be known as five aspects, that is, the karma of each of the five is also collected one by one. The so-called non-attachment, etc., means that because of non-attachment to all kinds of obstacles to the perfection, it is shown that in this life, there is mindfulness in the perfection. The so-called non-observation, etc., means that because of not being attached to its fruit and gain, it is shown that in the future life, it can hold the cause of mindfulness in the perfection. The so-called innocence, etc., means that because of completely abandoning all near afflictions, the perfection is complete.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་
ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཞར་ལ་འགྲུབ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གདགས་པ་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། སྦྱངས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། དུས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ཅིང་བརྩམས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི་བདག་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དུས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་ཞིང་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་དང༌། རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
被教导说，这样做是为了冥想。通过“无分别念本身”等，被教导说，不将一切视为自性，就能迅速圆满波罗蜜多。通过“完全回向本身”等，被教导说，仅仅通过祈愿获得无上正等觉，成熟的果实也会随之成就，并且也能获得无尽的波罗蜜多。关于精通收集安立之词的意义等，已经解释完毕。之后，将要解释精通功德差别之词的意义等。所谓精通功德差别，是指波罗蜜多的两种功德，即殊胜和清净。其中，殊胜有两种原因：广大和非一切烦恼性。清净有三种原因：已净化本身、不动摇本身和极度清净本身。因此，为了精通这些，这里进行了阐述。其中，为了显示通过广大而殊胜，世尊被询问说：那些波罗蜜多的广大性是什么？所谓广大性，是指对有情没有分别、对事物没有分别、对时间没有分别。对有情没有分别，是指菩萨依赖并致力于一切有情，从而普遍行持布施等善根，而不是仅仅为了自己。对事物没有分别，是指完全接受一切布施等善根及其所有方面，并普遍行持。对时间没有分别，是指在此生中，日夜不断地结合，不放弃努力，不舍弃精进，并且以同样的因，在一切生世中普遍行持那些善根。因此，（佛）说：“什么是无执著本身、不观待本身和完全回向本身？”即无执著等三者，各自通过对有情没有分别等三者而广大。

【英语翻译】
It is taught that this is done for meditation. Through "the very non-conceptualization itself," etc., it is taught that by not regarding everything as self-nature, one can quickly perfect the pāramitās. Through "the very complete dedication itself," etc., it is taught that merely by praying to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, the fruit of maturation will also be achieved incidentally, and one can also obtain the inexhaustible pāramitās. The meaning of the words of being skilled in collecting establishments, etc., has been explained. After that, the meaning of the words of being skilled in the distinctions of qualities, etc., will be explained. The so-called being skilled in the distinctions of qualities refers to the two kinds of qualities of the pāramitās, namely, excellence and purity. Among them, excellence has two causes: vastness and non-all-afflictive nature. Purity has three causes: the very purified itself, the very unwavering itself, and the very extremely purified itself. Therefore, in order to be skilled in these, it is taught here. Among them, in order to show excellence through vastness, the Blessed One was asked: What is the very vastness of those pāramitās? The so-called vastness refers to the absence of distinction towards sentient beings, the absence of distinction towards objects, and the absence of distinction towards time. The absence of distinction towards sentient beings means that the bodhisattva relies on and is committed to all sentient beings, thereby universally practicing generosity and other roots of virtue, and not just for himself alone. The absence of distinction towards objects means completely accepting all generosity and other roots of virtue and all aspects, and universally practicing them. The absence of distinction towards time means that in this life, day and night, one constantly combines, does not give up effort, does not abandon diligence, and with the same cause, universally practices those roots of virtue in all lifetimes. Therefore, (the Buddha) said: "What is the very non-attachment itself, the very non-expectation itself, and the very complete dedication itself?" That is, each of the three, non-attachment, etc., is vast through the three, the absence of distinction towards sentient beings, etc.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་
པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དགའ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་གཞི་དེས་འགྱོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ལྟ་བར་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གུས་པ་ནི་གུས་པ་དང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྙིང་པོར་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ས་མི་བཀྲི་བར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །མི་བརྟེན་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དམ། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དམ། བདུད་ཉིད་དམ། ཚངས་པ་ཉིད་དུ་རེ་བ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ལས་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱངས་པ་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །སྦྱངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བརླིང་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟག་ཅིང་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མི་གཡོ་
བ་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་བསགས་པ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཡོངས་

【汉语翻译】
如是。由于不是一切烦恼性的缘故，作开示殊胜之权，请问：如何才是一切烦恼都不存在的呢？不是一切烦恼性的就是：极为欢喜，没有不和，恭敬，不依赖，极为欢喜。菩萨心欢喜，没有痛苦，没有不悦意，依靠这些善根，并且以这些为基础也不会后悔。没有不和就是：不损害他人，对于成为见者的人们没有明显的执着，而普遍行持这些善根。恭敬就是：恭敬和从内心深处对这些本身视为功德和精华，极其确定，不依赖他人，不夺取他人的位置，正确地接受这些善根并普遍行持。不依赖就是：不期望这些善根的异熟是转轮王，或者帝释，或者魔，或者梵天，不从他人那里得到回报，不依赖利养和恭敬，以及偈颂。因此，无罪性以及无分别念是怎样的呢？这样说道，无罪性等等二者，每一个都因为极为欢喜等等四个不是一切烦恼性的缘故。如是，由于广大和不是一切烦恼性的缘故，应当了知波罗蜜多是殊胜的，无上的，不共的。作开示以修习本身而清净之权，请问：如何才是修习本身呢？所谓修习本身，就是在进入意乐清净地之后，分别观察和行持的善根，自性稳固，明晰，果大，利益大。因此，说分别观察和行持本身是怎样的呢？作开示以不动性而清净之权，请问：如何才是不动性呢？所谓不动性，就是在进入意乐地之后，对于如何获得的以及如何积累的那些善根不退转，完全

【英语翻译】
So it is. Because it is not of all afflictive nature, having made the authority to show the excellence, it was asked: How is it that all afflictions do not exist? Not being of all afflictive nature is: extremely joyful, without discord, respectful, not dependent, extremely joyful. The Bodhisattva's mind is joyful, without suffering, without displeasure, relying on these roots of virtue, and also not regretting with these as the basis. Without discord is: not harming others, without obvious attachment to those who have become seers, and universally practicing these roots of virtue. Respect is: respect and from the depths of the heart regarding these themselves as qualities and essence, extremely certain, not relying on others, not taking away the position of others, correctly accepting these roots of virtue and universally practicing. Not dependent is: not expecting the ripening of these roots of virtue to be a wheel-turning king, or Indra, or Mara, or Brahma, not receiving repayment from others, not relying on gain and respect, and verses. Therefore, what is faultlessness and non-discrimination? Thus it was said, each of the two, faultlessness and so on, is because the four, extremely joyful and so on, are not of all afflictive nature. Thus, because of being vast and not of all afflictive nature, it should be known that the Paramita is excellent, supreme, and uncommon. Having made the authority to show purification by cultivation itself, it was asked: How is cultivation itself? What is called cultivation itself is that after entering the pure land of intention, the roots of virtue that are separately examined and acted upon are naturally stable, clear, great in fruit, and great in benefit. Therefore, it is said, what is the separate examination and action itself? Having made the authority to show purification by immovability, it was asked: How is immovability? What is called immovability is that after entering the land of intention, there is no turning back from those roots of virtue that have been obtained and how they have been accumulated, completely

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སར་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་དེ་དག་ལས་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ན་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་ལྡན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ཡང་རྟག་ཏུ་ལྡན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་སྦྱོར་བའི་རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་མ་འཚལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་འཚལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུ་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་རྒྱུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དད

【汉语翻译】
不退转，特别是利益众生，因此，对于已入地者，什么是完全不退转的法性呢？这样说道。以极度清净的自性显示清净的权能，请问什么是极度清净的自性呢？所谓极度清净，是指菩萨地的善根，它是确定和究竟的，其中没有比这些更清净的，以及属于佛地的善根。因此，属于十地以及属于佛地的自性是什么呢？这样说道，因为如是修习的自性、不动摇的自性以及极度清净的自性，所以应了知波罗蜜多是清净的。对于善巧功德差别的词义等已经解说完毕。之后，将要解说善巧不间断的词义等。所谓善巧持续不断，是指波罗蜜多异熟果的愿望永不穷尽，并且始终具有波罗蜜多永不穷尽的特性。这里阐述了善巧异熟与加行相连的持续不断的意义。因此，为了显示这一点，请问世尊，菩萨为何始终不厌倦波罗蜜多异熟果的愿望，并且具有波罗蜜多永不穷尽的特性呢？因为观修相互依存而成就的缘故。意思是，先前依赖于修习波罗蜜多，具有永不穷尽的异熟果，又依赖于此而不间断波罗蜜多的加行，以这种传承的方式，异熟和加行的持续不断就会发生。对于善巧持续不断的词义等已经解说完毕。之后，将要解说善巧安住于因的方便的词义等。所谓善巧安住于因的方便，是指对于波罗蜜多异熟果之因的波罗蜜多等具

【英语翻译】
Without regression, especially benefiting sentient beings, therefore, for those who have entered the bhūmis, what is the dharma nature of complete non-regression? Thus it was said. Having made the power of showing purity by the very nature of extreme purity, it was asked, what is the very nature of extreme purity? The so-called extreme purity refers to the roots of virtue of the bodhisattva bhūmi, which are definite and ultimate, and among them there is nothing more pure than these, and the roots of virtue belonging to the buddha bhūmi. Therefore, what is the very nature of belonging to the tenth bhūmi and belonging to the buddha bhūmi? Thus it was said, because it is the very nature of such cultivation, the very nature of immovability, and the very nature of extreme purity, therefore the pāramitās should be known as pure. The meaning of the words skillful in the distinctions of qualities, etc., has been explained. After that, the meaning of the words skillful in non-interruption, etc., will be explained. The so-called skillful in continuous non-interruption means that the desire for the ripening fruit of the pāramitās is always inexhaustible, and it is always endowed with the inexhaustible nature of the pāramitās. Here, the meaning of being skillful in the continuous non-interruption of the connection between ripening and application is explained. Therefore, in order to show this, it was asked, "Why, O Blessed One, is the bodhisattva always not satisfied with the desire for the ripening fruit of the pāramitās, and endowed with the inexhaustible nature of the pāramitās?" Because of contemplating the accomplishment of relying on each other. It means that previously, relying on the practice of the pāramitās, one is endowed with the inexhaustible ripening fruit, and relying on that, one does not interrupt the application of the pāramitās, and in this way of lineage, the continuous non-interruption of ripening and application will occur. The meaning of the words skillful in continuous non-interruption, etc., has been explained. After that, the meaning of the words skillful in the means of abiding in the cause itself, etc., will be explained. The so-called skillful in the means of abiding in the cause itself refers to the pāramitās, etc., of the cause of the ripening fruit of the pāramitās, with

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པས་གནས་པར་བྱ་བ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལ་དད་པས་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལ་དད་པས་གནས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །རྒྱུ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །གནས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཕྱིར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་དད་པས་གནས་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལ་དད་པས་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ན་སྐྱོ་བ་དང་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དད་པས་གནས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དད་པས་གནས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དད་པས་གནས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་
ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིར་ཡང་འགྱུར་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དད་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དད་པས་གནས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའ

【汉语翻译】
就像安住于彼岸的圆满果报一样，为了精通不住于希求彼岸圆满果报的信心中，这里阐述了这个道理。因此，为了显示这个道理，（有人问道：）世尊，因为什么缘故，菩萨不住于像安住于彼岸一样，以信心安住于希求彼岸的圆满果报中呢？（佛回答：）因为五个原因。因为五种生起之处，所以不像安住于彼岸一样，不应以信心安住于希求彼岸的圆满果报中，这表明他们精通安住于因本身的方便。因为彼岸是极其安乐和心乐的因，所以说，安住于圆满果报，如果这样，也是忧愁和厌恶的因，而以信心安住于彼岸则不是这样。因为是利益自己和他人的因，所以说，安住于圆满果报只是利益自己，而以信心安住于彼岸则是使自己的佛法圆满和使众生圆满的因。因为来世是希求其圆满果报的因，所以说，安住于圆满果报也不能利益他人，也不能利益来世，而以信心安住于彼岸则是利益他人和利益来世的因。因为是无有烦恼的基础，所以说，安住于圆满果报，如果是有过失的，也会成为烦恼的基础，而以信心安住于彼岸则不是这样。因为是不相顺的法性，所以说，安住于圆满果报是具有穷尽之法的，以信心安住于彼岸是无上菩提之因，因此是不可穷尽的。因为安住于因本身，所以已经解释了精通方便的词义等。

【英语翻译】
Just as abiding in the perfected result of the perfections, in order to be skilled in not abiding in faith in desiring the perfected result of the perfections, this meaning is explained here. Therefore, in order to show this meaning, (someone asked:) World Honored One, for what reason do Bodhisattvas not abide in faith in desiring the perfected result of the perfections, like abiding in the perfections? (The Buddha answered:) Because of five reasons. Because of five sources of arising, one should not abide in faith in desiring the perfected result of the perfections, like abiding in the perfections, this shows that they are skilled in the means of abiding in the cause itself. Because the perfections are the cause of extreme happiness and mental happiness, it is said that abiding in the perfected result is also the cause of sorrow and aversion, but abiding in faith in the perfections is not like that. Because it is the cause of benefiting oneself and others, it is said that abiding in the perfected result only benefits oneself, while abiding in faith in the perfections is the cause of perfecting one's own Dharma of the Buddhas and perfecting sentient beings. Because the future life is the cause of desiring its perfected result, it is said that abiding in the perfected result cannot benefit others, nor can it benefit the future life, while abiding in faith in the perfections is the cause of benefiting others and benefiting the future life. Because it is the basis of being without afflictions, it is said that abiding in the perfected result, if it is with faults, will also become the basis of afflictions, while abiding in faith in the perfections is not like that. Because it is a dissimilar Dharma nature, it is said that abiding in the perfected result is of the nature of exhaustion, while abiding in faith in the perfections is the cause of unsurpassed Bodhi, therefore it is inexhaustible. Because of abiding in the cause itself, the meaning of the words of skillful means, etc., has been explained.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ི་འོག་ཏུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་སོ་སོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཐུ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སོ་སོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ལེའུ་ཆོས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་
པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་གང་དང་འབྲས་བུ་གང་དང་དོན་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་དེའི་དོན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དང་འབྲས་བུ་དེ་དང་དོན་དེ་དག་ཉིད་དེའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པས་དེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གང་དང་ལྡན་པ་དང༌། དོན་གང་དང་ལྡན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་

【汉语翻译】
在它之后，将要解释精通于成办事业的词义等。所谓精通于成办事业，是指精通六度各自的法力，此乃此处所指之义。因此，为了显示它，世尊啊，请问那些度各自的威力是什么？那些度各自的威力应知有四种，即舍弃相违品，使圆满积聚，饶益自他，以及在来世产生果报。其中，舍弃相违品是指在修习度时，舍弃相违品悭吝、邪淫的戒律、心烦乱、懈怠、散乱和观点的各种形态。使圆满积聚是指转变为无上圆满正等菩提之积聚。饶益自他，是指在此生饶益自己和众生。在来世产生果报，是指在来世获得成熟的果报，即获得广大无尽的欲乐。这四种各自的详细区分，如前圣慈氏之章中显示法力时所广说。成办事业的词义等已解释完毕。
之后，将要解释精通于完全摄持的真实成就之利益的词义等。所谓精通于完全摄持的真实成就之利益，是指那些度以何为因、以何为果、以何为重大意义而完全摄持，其意义真实成就的利益，即因、果和意义本身是其真实成就的利益，因此，此处所指之义是精通于此。因此，为了显示它，世尊啊，请问那些度从何因产生，具有何果，具有何意义？从慈悲之因产生。

【英语翻译】
After that, the meaning of the words of being skilled in accomplishing activities, etc., will be explained. Being skilled in accomplishing activities means being skilled in the power of the Dharma of each of the six perfections, which is the meaning indicated here. Therefore, in order to show it, the Blessed One, what are the respective powers of those perfections? The respective powers of those are to be known as four types, namely, abandoning the opposing side, causing the accumulation to be fully matured, benefiting oneself and others, and causing the fruit to ripen in the future. Among them, abandoning the opposing side means that when cultivating the perfections, the opposing side of miserliness, immoral discipline, mental disturbance, laziness, distraction, and various forms of views are completely abandoned. Causing the accumulation to be fully matured means that it transforms into the accumulation of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Benefiting oneself and others means that in this life, it will benefit oneself and all sentient beings. Causing the fruit to ripen in the future means that in the future, one will obtain the ripening fruit, which is the vast and inexhaustible desire. The detailed distinctions of those four types are as extensively explained in the chapter of the Noble Maitreya when showing the power of the Dharma. The meaning of the words of accomplishing activities, etc., has been explained.
After that, the meaning of the words of being skilled in the benefit of the completely gathered and truly accomplished will be explained. Being skilled in the benefit of the completely gathered and truly accomplished means that those perfections are completely gathered by what cause, what fruit, and what great meaning, and the benefit of the true accomplishment of its meaning, that is, the cause, the fruit, and the meaning itself are the benefit of its true accomplishment, therefore, the meaning indicated here is to be skilled in this. Therefore, in order to show it, the Blessed One, from what cause do those perfections arise, what fruit do they possess, and what meaning do they possess? They arise from the cause of compassion.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་གེགས་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་གེགས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བདོག་ལ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་སྡུད་པ་ཡིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་དག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་གེགས་སུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པས་མ་འཚལ་བ་དང་
ལྡན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཅན་ལགས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་དབུལ་པོ་གདའ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་གེགས་ནི་སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྙིང་རྗེ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་སྣང་བའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་གེགས་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为慈悲是菩提心的根本。所谓希望成熟的果报，以及具有利益众生的果报，是因为具有成熟和与因同类的果报。所谓具有圆满大菩提的重大意义，是因为就此而言。已经阐述了精通于完全摄集、真实成就的利益等词语的含义。接下来将要阐述精通于利益众生的障碍等词语的含义。所谓精通于利益众生的障碍，是指菩萨具有用之不竭的受用，也拥有应该布施的法，并且因为具有慈悲心而摄集众生，然而，所显现的贫穷众生，是菩萨利益众生的障碍，是那些众生自己的业的过失所致。这里所显示的是精通于此的意义。因此，为了显示这一点，世尊，如果菩萨们具有不匮乏的受用，并且具有慈悲心，那么为什么世间还有贫穷的人呢？这样问道。这仅仅是众生们自己的业的过失，这表明菩萨利益众生的障碍是众生自己的业的过失。所谓恒常进入行事，是指那些菩萨们恒常以慈悲心进入利益众生的事业。所谓变成没有果报，是指菩萨具有受用和慈悲心，却显现出贫穷的众生。已经阐述了精通于利益众生的障碍等词语的含义。接下来将要阐述精通于方便等词语的含义。所谓精通于不浪费进入方便，是指不浪费进入证悟法性的方便。也就是说，究竟而言，一切法都是无自性的，因此也不存在执着于无自性之法的无自性之法，然而，在名言上，

【英语翻译】
The reason for saying this is that compassion is the root of bodhicitta. The so-called desire for the fruition of maturation, and the possession of the fruition of benefiting sentient beings, is because it possesses the fruition of maturation and similarity to the cause. The so-called possession of the great meaning of perfecting great bodhi is because it is in this regard. The meaning of the words skilled in the benefits of complete collection and true accomplishment has been explained. Next, the meaning of the words skilled in the obstacles to benefiting sentient beings will be explained. The so-called skilled in the obstacles to benefiting sentient beings means that bodhisattvas possess inexhaustible resources and also possess the Dharma to be given, and because they have compassion, they gather sentient beings, but the poor sentient beings that appear are obstacles to bodhisattvas benefiting sentient beings, caused by the faults of those sentient beings' own karma. What is shown here is the meaning of being skilled in this. Therefore, in order to show this, the Blessed One, if bodhisattvas possess inexhaustible resources and have compassion, then why are there poor people in the world? This is how it was asked. This is only the fault of sentient beings' own karma, which shows that the obstacle to bodhisattvas benefiting sentient beings is the fault of sentient beings' own karma. The so-called constantly engaging in action means that those bodhisattvas constantly engage in the work of benefiting sentient beings with compassion. The so-called becoming without fruit means that although bodhisattvas have resources and compassion, poor sentient beings appear. The meaning of the words skilled in the obstacles to benefiting sentient beings has been explained. Next, the meaning of the words skilled in means will be explained. The so-called skilled in not wasting entry into means means not wasting entry into the means of realizing the nature of reality. That is, ultimately, all dharmas are without self-nature, so there is no grasping of the dharma of no self-nature of the dharma of no self-nature, but conventionally,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་ནས་མ་བསྟན་ན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་པ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་པས་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འཛིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མི་འཛིན་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་གང་གཟུང་བ་དང་གང་འཛིན་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པ་ཡིན་ན། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་རྟག་ཏུ་རུང་བ་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཟླ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་པའི་རིགས་པས་དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཞེས་གལ་གཟུང་སྟེ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པར་རོ་གཅིག་པས་དེས་དེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཙམ་དུ་གཞག་ན་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་མོད་ཀྱི། ཐ་སྙད་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་དམ་པར་འདོགས་པར་མི་འགྱ

【汉语翻译】
如果不用名言来开示，就没有办法证悟法性，因此，用名言的方式来说，般若波罗蜜多执持，这表明进入证悟法性的方法不会徒劳无功，这里阐述了精通此理的意义。因此，以开示此理为前提，世尊，菩萨请问：以何般若波罗蜜多来执持诸法之自性不存在之自性呢？以般若波罗蜜多来执持，这是说诸法之自性不存在，即胜义之自性不存在，在那时，能取和所取的相状都不存在。然而，因为没有用名言的方式来证悟其意义的方法，所以这里说用名言的方式，般若波罗蜜多执持，这表明进入证悟法性的方法不会徒劳无功。如果般若波罗蜜多执持自性不存在之自性，那么为何不执持具有自性之自性呢？这是因为一切法自性不存在之自性，是胜义之自性不存在，由法无我来区分，这是所有名言完全断绝的特征。在那里，没有能取和所取的名言。如果以般若波罗蜜多来完全执持，那么自性不存在之法就成了可以恒常作为所取之物的存在，这样一来，无事物的对立面，就成了有事物，按照道理，那为何不执持呢？这是以提问的方式来质疑。现在，虽然不说以无自性来执持无自性，但实际上，般若波罗蜜多和法的自性不存在，没有能取和所取的两种相状，因此，般若波罗蜜多也是无自性，而诸法的自性也是无自性，因为是一味一体的，所以不说它执持它。如果仅仅停留在这一点上，法性就不会混乱，也不会与法性相违背。但是，如果不依赖名言，就无法在胜义谛上进行安立。

【英语翻译】
If the nature of reality cannot be understood without being shown through conventional terms, then stating that the Perfection of Wisdom grasps through conventional terms means that engaging in the method of realizing the nature of reality is not in vain. This explains the meaning of being skilled in this. Therefore, taking the explanation of this as the premise, the Bodhisattva asked, "Bhagavan, with what Perfection of Wisdom does the Bodhisattva grasp the very non-existence of the nature of all phenomena?" The statement that the Perfection of Wisdom grasps means that the non-existence of the nature of all phenomena is the very non-existence of ultimate reality. At that time, there is no aspect of grasping or being grasped. However, since there is no way to realize its meaning without relying on conventional terms, it is said here that the Perfection of Wisdom grasps through conventional terms, which shows that engaging in the method of realizing the nature of reality is not in vain. If the Perfection of Wisdom grasps the very non-existence of nature, then why does it not grasp the very existence of nature? This is because the very non-existence of nature of all phenomena is the very non-existence of ultimate reality, distinguished by the absence of self in phenomena. This is the characteristic of the complete cessation of all conventional terms. There, there is no conventional term of what is grasped and what grasps. If it is completely grasped by the Perfection of Wisdom, then the phenomenon of non-existence of nature becomes something that can always be a grasped object. In that case, the opposite of non-existence would be existence, and according to reason, why would that not be grasped as well? This is a question raised as a challenge. Now, although we do not say that non-existence grasps non-existence, in reality, the Perfection of Wisdom and the non-existence of the nature of phenomena do not have the two aspects of grasping and being grasped. Therefore, the Perfection of Wisdom is also without nature, and the nature of all phenomena is also without nature, being of one taste. Therefore, we do not say that it grasps it. If we leave it at just that, the nature of reality will not be confused and will not contradict the nature of reality. However, without relying on conventional terms, it is impossible to establish it in ultimate reality.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེས་བསྟན་པ་མེད་པར་དོན་དམ་པ་ཡི་གེ་མེད་པར་སོ་སོར་རིག་པ་དེ་བསྟན་པར་ནུས་པས་དེ་སྐད་མ་བསྟན་ན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ཆུད་ཟ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འཛིན་ཏོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་
མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་སྨོས་པ་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འགྲིབ་པ་ཞེས་བྱ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་སོ། །དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྦྱངས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདུན་པ་ཆུང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་མི་ནུས་ཀྱི་དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེས་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་ལན་འགའ་འགྲོ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མ་གཏོགས་པ་མན་ཆད་དོ། །ཡང་དུས་དཔག

【汉语翻译】
认为这是为了说明，进入以智慧了解法性的方法不会徒劳。然而，等等，因为如果文字没有显示诸法的自性空性即是般若波罗蜜多，就不能显示胜义谛无文字的各自证悟，如果不这样显示，就显示了进入以智慧了解法性的方法是徒劳的。因此，说“执持自性空性”，是为了表明为了不使进入以智慧了解法性的方法徒劳，才这样说的。关于不使进入方法徒劳的智者之语的意义等等，已经解释完毕。接下来将要解释减少和增加之语的意义等等。所谓精通减少和增加，这里提到了般若波罗蜜多、近般若波罗蜜多、大般若波罗蜜多这三种，前者因为小而称为减少，后者因为大而称为增加，这里显示了精通它们的意义。因此，基于显示它们的意图，请问：“世尊，也可以称为般若波罗蜜多吗？”等等。所谓从无数劫以来完全修习，是指安住于胜解行地，完全成熟，安住于微小，属于第一个无数劫。所谓也具有布施等善法，是指具有布施等与菩提分法相应的善法，以及与修习、不动、极净以外的其他法。所谓烦恼也普遍生起，是指因为意愿小、加行小，所以具有烦恼普遍缠缚、普遍生起。所谓不能压倒它，而是被它压倒，是指被那些烦恼压倒，有时也会堕入恶趣。例如，进入胜解行地的微小和中等胜解，是指除了世间法之最胜以外的所有。又，时间。

【英语翻译】
It is considered that this is to explain that entering the method of understanding the nature of reality through wisdom will not be in vain. However, etc., because if the letters do not show that the selflessness of all phenomena is the Prajnaparamita, then the ultimate truth of non-letters cannot be shown separately, and if it is not shown in this way, it shows that entering the method of understanding the nature of reality through wisdom is in vain. Therefore, saying "holding the selflessness of nature" is to show that it is said in order not to make the method of entering to understand the nature of reality in vain. The meaning of the words of the wise, etc., about not making the entry into the method in vain has been explained. Next, the meaning of the words of decrease and increase, etc., will be explained. The so-called being proficient in decrease and increase, here are mentioned the three: Prajnaparamita, near Prajnaparamita, and great Prajnaparamita, the former is called decrease because it is small, and the latter is called increase because it is large, and the meaning of being proficient in them is shown here. Therefore, based on the intention of showing them, ask, "Bhagavan, can it also be called Prajnaparamita?" etc. The so-called completely practicing from countless eons refers to abiding in the stage of adhimukti-carya-bhumi, being completely mature, abiding in the small, and belonging to the first countless eon. The so-called also possessing virtuous dharmas such as generosity refers to possessing virtuous dharmas such as generosity that are in accordance with the bodhipakṣa-dharmas, as well as other dharmas other than practice, immovability, and extreme purity. The so-called afflictions also arise universally refers to being afflicted by afflictions universally entangled and universally arising because of small intention and small effort. The so-called not being able to overwhelm it, but being overwhelmed by it, refers to being overwhelmed by those afflictions, and sometimes falling into the lower realms. For example, entering the small and medium adhimukti in the stage of adhimukti-carya-bhumi refers to everything except the supreme of worldly dharmas. Also, time.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཆེས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འབྲིང་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྦྱངས་པ་ཉིད་དང་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང་ནི་ལྡན་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདུན་པ་འབྲིང་དང་སྦྱོར་བ་འབྲིང་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ངན་སོང་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཟིལ་
གྱིས་གནོན་ཅིང་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེས་ཏེ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ནས་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་དོ། །ཡང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་བའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྦྱངས་པ་ཉིད་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་འདུན་པ་ཆེ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཆེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞིང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད། ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་དོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཞིག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཞིག་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་གཞིག་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་འདིར་བསྟན་པ

【汉语翻译】
从无数劫来最为完全修习的，是指进入清净增上意乐地，完全成熟，进入中等阶段，属于第二无数劫。具有这些善法，是指布施等善法，与菩提分法相应，具有修习和不退转，但不具有极度清净。对此，烦恼也生起，是指由于具有中等意愿和中等结合，所以生起非恶趣的烦恼。能胜伏它，且不被它胜伏，是指不因这些烦恼而堕入恶趣。例如，从初地开始，是指从初地以上到七地以下。又，从无数劫来完全修习法，是指安住于决定和究竟地的完全成熟的大阶段，属于第三无数劫。具有这些善法，是指布施等善法，与菩提分法相应，具有修习、不退转和极度清净。对此，在一切情况下，烦恼都不会生起的法性，是指由于具有大意愿和大结合，所以一切烦恼缠缚都不会生起，也不会堕入恶趣。例如，从八地开始，是指从八地以上到十地以下。关于精通损减和增上的词义等已经讲完。

之后，将要讲述精通摧毁随逐一切烦恼之流的词义等。精通摧毁随逐一切烦恼之流，是指以圆满行持波罗蜜多所开显的圆满证悟地，以及如所宣说的种种差别，对于随逐一切烦恼习气的相续，无论存在何种，都要精通摧毁，此处的意义即在于此。

【英语翻译】
From immeasurable time, the most completely cultivated means entering the pure superior intention ground, fully maturing, entering the middle stage, belonging to the second immeasurable kalpa. Possessing these virtuous dharmas means having generosity and other virtuous dharmas, being in accordance with the aspects of enlightenment, possessing cultivation and non-retrogression, but not possessing extreme purity. Regarding this, afflictions also arise, meaning that due to having a medium intention and a medium connection, afflictions that are not of the lower realms arise. Being able to overcome them and not being overcome by them means not falling into the lower realms due to these afflictions. For example, starting from the first ground, means from the first ground up to the seventh ground down.

Also, from immeasurable time, completely cultivating the Dharma means abiding in the great stage of complete maturity in the ground of certainty and ultimate, belonging to the third immeasurable kalpa. Possessing these virtuous dharmas means having generosity and other virtuous dharmas, being in accordance with the aspects of enlightenment, possessing cultivation, non-retrogression, and extreme purity. Regarding this, the nature of the Dharma where afflictions do not arise in all circumstances means that due to having a great intention and a great connection, all afflictive entanglements do not arise, and one does not fall into the lower realms. For example, starting from the eighth ground, means from the eighth ground up to the tenth ground down. The meaning of the words and so on, being skilled in decrease and increase, has already been explained.

After that, the meaning of the words and so on, being skilled in destroying the stream that pursues all afflictions, will be explained. Being skilled in destroying the stream that pursues all afflictions means that with the fully accomplished perfections of conduct, the fully accomplished ground of realization that is revealed, and the various distinctions as explained, whatever continuity of latent tendencies of all afflictions exists, one must be skilled in destroying them, and the meaning here lies in this.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོའོ། །དེ་ལ་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་ས་ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ་
ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པ་ནི། ས་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དེའི་གྲོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་གྲོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ནི་མི་ལྡན་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་ནི་ལྡན་པས་ན་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ན་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་བྱའི། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ལྔ་པོ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་ལྔ་པོ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་ས་ལྔ་བའི་བར་དག་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དེ་ལྔ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་ཐམས་ཅད་ནི་སྤངས་སོ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཆུང་ངུ་མ་སྤངས་པ་དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཀུན་ནས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེའི་གྲོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་མན་ཆད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེའི་གྲོགས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་གློ་བུར་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །དེ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་གྲོགས་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེས་དང་པོ་ནས་ས་ལྔ་བའི་བར་དག་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད

【汉语翻译】
哦！因此，为了显示那个，（有人）请问薄伽梵：那些（薄伽梵）有多少种烦恼的随眠呢？回答说：有三种，即：摧伏助伴、随眠力弱、随眠微细。其中，摧伏助伴是指：从第一地到第五地以下，有烦恼的随眠，因为那些地有俱生烦恼现行，所以摧伏了俱生烦恼的助伴——非俱生烦恼，因为摧伏了俱生烦恼现行的助伴——非俱生烦恼，所以那个随眠不与非俱生烦恼现行相应，而与俱生烦恼现行与摧伏助伴相应，所以称为摧伏助伴。实际上，不是说要使摧伏助伴的烦恼现行，而是指与它相应的烦恼随眠。因此，就像这样，说了“在五个地中”等等。“在五个地中”是指：从第一地到第五地之间。“俱生烦恼现行”是指：在那五个地上，所有的大、中烦恼现行都已经断除了。没有断除的小的现行，不是由遍计所生的，而是自性俱生的，所以称为俱生烦恼现行。“助伴”是指：俱生现行的助伴。“非俱生烦恼现行”是指：例如，在胜解行地以下，俱生烦恼现行的助伴，是指非俱生的，对突发的境的因缘产生贪着、嗔恚等现行。因为在那时他没有，是指：俱生烦恼现行的助伴——非俱生烦恼现行，从最初获得到第五地之间时，菩萨

【英语翻译】
O! Therefore, in order to show that, (someone) asked the Blessed One: How many kinds of afflictive latent tendencies do those (Blessed Ones) have? The answer is: There are three kinds, namely: subduing companions, weak latent tendencies, and subtle latent tendencies. Among them, subduing companions refers to: from the first ground to the fifth ground and below, there are afflictive latent tendencies, because those grounds have co-emergent afflictions manifesting, so the companion of co-emergent afflictions—non-co-emergent afflictions—is subdued, because the companion of co-emergent afflictions manifesting—non-co-emergent afflictions—is subdued, so that latent tendency does not correspond to non-co-emergent afflictions manifesting, but corresponds to co-emergent afflictions manifesting and subduing companions, so it is called subduing companions. In reality, it is not said that the afflictions of subduing companions should manifest, but refers to the afflictive latent tendencies that correspond to it. Therefore, just like this, it is said "in the five grounds" etc. "In the five grounds" refers to: from the first ground to the fifth ground. "Co-emergent afflictions manifesting" refers to: on those five grounds, all the great and medium afflictions manifesting have already been eliminated. The small manifestations that have not been eliminated are not born from imputation, but are naturally co-emergent, so they are called co-emergent afflictions manifesting. "Companion" refers to: the companion of co-emergent manifestations. "Non-co-emergent afflictions manifesting" refers to: for example, below the stage of practice by faith, the companion of co-emergent afflictions manifesting refers to non-co-emergent, such as attachment and anger arising from sudden environmental causes. Because he does not have it at that time, it refers to: the companion of co-emergent afflictions manifesting—non-co-emergent afflictions manifesting, when the Bodhisattva first attains between the first and fifth grounds,

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་ས་ལྔ་བའི་བར་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་གྲོགས་
ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན། བག་ལ་ཉལ་དེ་ཡང་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནས་ས་ལྔ་བའི་བར་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དེ་ལྟ་བུ་མ་སྤངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བག་ལ་ཉལ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གཉིས་ལ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལྔ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་མེད་ཀྱི། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མནན་པས་ཉམས་དམས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །བསྒོམས་པས་མནན་པས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་པས་ཉམས་དམས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཆ་ཕྲ་མོ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་བག་ལ་ཉལ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ལ་བག་ལ་ཉལ་དེ་ལྟ་བུ་མ་སྤངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཆ་ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དེའི་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་མེད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་སྤངས་པས་དེའི་གཞིར་གྱུར་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ཞེས

【汉语翻译】
因为没有。因此，称为“摧伏正友”，是指从第一地到第五地之间，存在烦恼的随眠，那是烦恼的俱生现行，因为具有摧伏正友，所以，那个随眠也称为“摧伏正友”，意思是说，从第一地到第五地之间，存在着没有断除的那样的烦恼随眠。称为“随眠力小”，是指在第六地和第七地，以修习的力量，具有圆满的加行，并且最终没有像第五地以下的烦恼随眠那样具有力量，而是对于无生法忍清净的障碍，细微的烦恼现行，也以修习的方法压制，使其衰弱并现行，与此相应的烦恼随眠。因此，就像这样说，在第六地和第七地。所谓“细微的现行本身”，是指对于无生法忍清净的障碍，细微的烦恼现行。所谓“以修习压制而现行本身”，是指那个细微的现行，也以修习的力量压制，使其衰弱并现行，因为这样存在着细微的现行，所以引发那个现行的随眠，称为“随眠力小”，意思是说，在第六地和第七地，存在着没有断除的那样的随眠。称为“随眠微细”，是指从第八地以上到第十地以下，烦恼缠缚的现行，细微的随眠，仅仅存在着细微的随眠。因此，就像这样说，第八地和，其以上的那些，等等。所谓“完全不现行一切烦恼，并且仅仅安住于所知障”，是指在那以上，没有烦恼缠缚的现行，而是像所知障存在于心髓中那样，因为没有断除，所以作为其基础的微细随眠存在，称为烦恼的随眠微细。

【英语翻译】
Because it does not exist. Therefore, it is called "subduing the true friend," which refers to the fact that from the first bhumi to the fifth bhumi, there is a latent affliction, which is the co-emergent manifestation of affliction. Because it possesses the subduing of the true friend, that latency is also called "subduing the true friend," meaning that from the first bhumi to the fifth bhumi, there exists such a latent affliction that has not been abandoned. The term "weak latency" refers to the fact that in the sixth and seventh bhumis, due to the power of cultivation, there is complete practice with application, and ultimately there is no such power as the latent afflictions below the fifth bhumi. However, the subtle manifestation of afflictions that obstruct the purity of the tolerance of non-arising dharmas is also suppressed by the method of cultivation, weakening and manifesting it, and the latent affliction corresponding to this. Therefore, it is said, "like this, in the sixth and seventh bhumis." The so-called "subtle manifestation itself" refers to the subtle manifestation of afflictions that obstruct the purity of the tolerance of non-arising dharmas. The so-called "manifestation itself suppressed by cultivation" means that the subtle manifestation is also suppressed by the power of cultivation, weakening and manifesting it. Because such a subtle manifestation exists, the latency that triggers that manifestation is called "weak latency," meaning that in the sixth and seventh bhumis, there exists such a latency that has not been abandoned. The term "subtle latency" refers to the fact that from the eighth bhumi and above to the tenth bhumi and below, the manifestation of afflictions that are entangled, subtle latency, only a subtle latency exists. Therefore, it is said, "like this, the eighth bhumi and, those above it, etc." The so-called "completely not manifesting all afflictions, and only abiding in the obscuration of knowledge" means that above that, there is no manifestation of afflictions that are entangled, but like the obscuration of knowledge existing in the heart essence, because it has not been abandoned, the subtle latency that is the basis for it exists, which is called the subtle latency of afflictions.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བག་ལ་ཉལ་
དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པ་རྣམ་པ་དུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གོ །གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པ་རྣམ་པ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པ་རྣམ་པ་དུས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་སྤངས་པར་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་དུ་སྤངས་པས་ཀྱང་ད་དུང་མ་སྤངས་པར་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ས་བཅུ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྤང་བར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་འོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་ལ་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་ངོ༌། །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤོང་ངོ༌། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་ངོ། །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ངོ༌། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ས་དང་པོ་ལ་
སྤངས་ཟིན་པས་ས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་

【汉语翻译】
应作如是。世尊，随眠，彼等恶趣已断，以种种时分等，亦善巧显示随顺烦恼之流。彼随眠等者，谓友伴已摧伏，随眠力小，及随眠微细。彼三种教法。恶趣已断种种时者，谓与所知障品类相应之恶趣已断种种时。极为了别者，谓未断而有之义。请问，与烦恼障品类相应之彼三种恶趣，以断除与所知障品类相应之恶趣种种，亦应知仍有未断者。彼又如何耶？谓于十一个地一切，断除与烦恼障品类相应之三种恶趣，及与所知障品类相应之三种恶趣。与烦恼障品类相应之三种恶趣者，谓恶趣之与烦恼品类相应之恶趣，于不生法忍清净作障碍之与烦恼品类相应之恶趣，及烦恼随眠微细。其中，于初地，断除一切一切与恶趣之烦恼品类相应之恶趣。于一切生起中，亦断除一切与烦恼品类相应之大及中。于第八地，断除一切一切于不生法忍清净作障碍之与烦恼品类相应之恶趣。于一切生起中，断除一切烦恼。于第十地，断除一切烦恼随眠微细，谓于趣入如来之住处时。如是，则与恶趣之烦恼品类相应之恶趣，于初地已断故，于一切地皆无。于不生法忍清净作障碍之与烦恼品类相应之恶趣，于第八地

【英语翻译】
It should be done like this. World Honored One, latent tendencies, those bad rebirths have been abandoned, and by means of various times, etc., it also skillfully shows the continuous following of afflictions. Those latent tendencies, etc., mean that companions have been subdued, latent tendencies are weak, and latent tendencies are subtle. Those three teachings. Abandoning bad rebirths at various times means abandoning bad rebirths that are in accordance with the category of the obscuration of knowledge at various times. To distinguish extremely means the meaning of existing without being abandoned. Please ask, those three bad rebirths that are in accordance with the category of the obscuration of afflictions, by abandoning various bad rebirths that are in accordance with the category of the obscuration of knowledge, it should also be known that there are still those that have not been abandoned. How is that again? It means that in all eleven grounds, the three bad rebirths that are in accordance with the category of the obscuration of afflictions and the three bad rebirths that are in accordance with the category of the obscuration of knowledge are abandoned. The three bad rebirths that are in accordance with the category of the obscuration of afflictions are the bad rebirths that are in accordance with the category of afflictions of bad rebirths, the bad rebirths that are in accordance with the category of afflictions that obstruct the purity of non-arising forbearance, and subtle latent afflictions. Among them, in the first ground, all bad rebirths that are in accordance with the category of afflictions of bad rebirths are completely abandoned. In all arising, all great and medium that are in accordance with the category of afflictions are also abandoned. In the eighth ground, all bad rebirths that are in accordance with the category of afflictions that obstruct the purity of non-arising forbearance are completely abandoned. In all arising, all afflictions are abandoned. In the tenth ground, all subtle latent afflictions are abandoned, which is when entering the abode of the Thus Gone One. Thus, the bad rebirths that are in accordance with the category of afflictions of bad rebirths have already been abandoned in the first ground, so they do not exist in all grounds. The bad rebirths that are in accordance with the category of afflictions that obstruct the purity of non-arising forbearance are in the eighth ground.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
སྤོང་བས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་བདུན་པ་མན་ཆད་ལ་ད་དུང་མ་སྤངས་པར་ཡོད་དེ་དེ་ནི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་སྤངས་པས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོའི་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་སྤོང་བའོ། །སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྤོང་པའོ། །སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་སྤོང་བ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་དང་པོ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྟོབས་ཆུང་བ་གཉིས་ད་དུང་མ་སྤངས་པར་ཡོད་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་བག་ལ་ཉལ་ད་དུང་མ་སྤངས་པར་ཡོད་པས་ན། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་ལས་རྣམ་པ་དུ་སྤངས་པས་ཀྱང་ད་དུང་མ་སྤངས་པར་ཡོད་ཅེས་དྲི་བའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པ་རྣམ་པ་དུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་བག་ལ་ཉལ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་
པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དག་ལས་པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་སྤངས་པས་ཀྱང་ད་དུང་མ་སྤངས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པ་ནི་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ

【汉语翻译】
通过断除，从初地以上到七地以下，还有未断除的，那就是先前所说的“摧坏正友”和“习气力弱”这二者。烦恼的微细习气是在十地入于如来地时断除的，所以在十地以下也还有，那就是先前所说的“微细习气”。与所知障品类相应的恶处有三种，如在皮上存在一般，如在蛋白上存在一般，如在心髓上存在一般。其中，如在皮上存在一般，是在初地断除的。如在蛋白上存在一般，是在八地断除的。如在心髓上存在一般，是在如来地断除的，也就是一切障碍完全清净的智慧。这样，在初地断除了与所知障品类相应的如在皮上存在一般的恶处，但与烦恼障品类相应的恶处“摧坏正友”和“习气力弱”二者，仍然没有断除。在八地断除了与所知障品类相应的如在蛋白上存在一般的恶处，但与烦恼品类相应的习气仍然没有断除。因此，为了提问，断除了被称为“烦恼习气三”的这三种障碍恶处中的哪几种，仍然还有未断除的，所以请问那些习气恶处断除的种类如何区分？“以两种”的意思是，烦恼习气“摧坏正友”、“习气力弱”和微细习气，那些与所知障品类相应的恶处三种，如在皮上存在一般，如在蛋白上存在一般，如在心髓上存在一般中，即使断除了如在皮上存在一般和如在蛋白上存在一般这两种，仍然还有未断除的，这是总结语。因此，断除如在皮上存在一般的恶处，是用第一和第二来区分的。断除如在蛋白上存在一般，是第三，这样说的，恶处如在皮上存在一般

【英语翻译】
Through abandonment, from the first bhumi upwards to the seventh bhumi downwards, there are still things not abandoned, namely the two previously mentioned: "destroying true friends" and "weak habitual tendencies." Subtle habitual tendencies of afflictions are abandoned when entering the state of the Tathagata on the tenth bhumi, so they still exist below the tenth bhumi. This is what was previously mentioned as "subtle habitual tendencies." The three types of negative states that are in accordance with the obscurations of knowledge are: like being on the skin, like being on the egg white, and like being on the marrow. Among these, like being on the skin is abandoned on the first bhumi. Like being on the egg white is abandoned on the eighth bhumi. Like being on the marrow is abandoned in the state of the Tathagata, which is also the wisdom that completely purifies all obscurations. Thus, on the first bhumi, even though the negative state like being on the skin, which is in accordance with the obscurations of knowledge, is abandoned, the two negative states in accordance with the obscurations of affliction, "destroying true friends" and "weak habitual tendencies," are still not abandoned. On the eighth bhumi, even though the negative state like being on the egg white, which is in accordance with the obscurations of knowledge, is abandoned, the habitual tendencies in accordance with the afflictions are still not abandoned. Therefore, to ask which of these three types of obscurations called "three habitual tendencies of afflictions" have been abandoned, and what still remains unabandoned, the question is asked: how are the types of abandonment of those habitual tendencies and negative states distinguished? The meaning of "by two types" is that the habitual tendencies of afflictions, "destroying true friends," "weak habitual tendencies," and subtle habitual tendencies, among those three negative states in accordance with the obscurations of knowledge, like being on the skin, like being on the egg white, and like being on the marrow, even if the two types, like being on the skin and like being on the egg white, are abandoned, there are still things not abandoned. This is the concluding statement. Therefore, abandoning the negative state like being on the skin is distinguished by the first and second. Abandoning the negative state like being on the egg white is the third, it is said. The negative state like being on the skin

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་སྤངས་པས་ས་དང་པོ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རགས་པས་པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པའོ། །དེ་སྤངས་པས་ན་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་པ་མ་སྤངས་པས་ན། དང་པོ་དང་གཉིས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་སྟོབས་ཆུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཡིན་པས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཀྱང་ད་དུང་མ་སྤངས་པར་ཡོད་ད་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་འབྲིང་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པའོ། །དེ་སྤངས་པ་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པས་ན་གསུམ་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་སྟེ། དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ཡིན་པས། ས་བཅུ་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་གཟོད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཕྲ་མོ་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པས་ཀྱང་ད་དུང་མ་སྤངས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཤེས་བྱའི་
སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་པ་ལ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བག་ལ་ཉལ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པར་ངས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བག་ལ་ཉལ་བ་མེད་པའ

【汉语翻译】
由于断除了（粗大的）习气，所以在第一地断除了如皮肤上的所知障的习气。由于断除了它，虽然断除了所有与恶趣烦恼相应的习气，但由于没有断除对不生法忍造成障碍的与烦恼相应的习气，所以说第一和第二地有差别。第一是摧毁了正确的友伴。第二是微弱的随眠。这两者是对不生法忍造成障碍的与烦恼相应的习气，因此为了在第八地断除，所以在第一地虽然断除了如皮肤上的所知障的习气，但仍然有未断除的部分，这就是它的含义。所谓“如蛋白上的习气”是指在第八地断除了如蛋白上的中等所知障的习气。由于断除了它，虽然断除了所有对清净的不生法忍造成障碍的与烦恼相应的习气，但由于没有断除微细的烦恼随眠，所以说有三种。第三是微细的随眠。这是指第八地以上的微细随眠。因此，为了从第十地进入如来地时才断除，所以在第八地虽然断除了如蛋白上的微细所知障的习气，但仍然有未断除的部分，这就是它的含义。那么，断除了如心髓上的与所知障相应的习气，还有与烦恼相应的随眠吗？为了显示没有，所以说，断除了如心髓上的习气，就是完全没有随眠的状态，我已经完全显示那是佛地。所谓断除了如心髓上的习气，是指在如来地时，如毛发上的微细所知障，也是完全清净一切障碍的智慧。完全没有随眠。

【英语翻译】
Having abandoned the (coarse) habitual tendencies, in the first bhumi, one abandons the habitual tendencies of the obscuration of knowledge, like those on the skin. Because of abandoning that, although one abandons all the habitual tendencies that are in accordance with the afflictions of the lower realms, because one has not abandoned the habitual tendencies that are in accordance with the afflictions that obstruct the pure tolerance of the non-arising of phenomena, it is said that the first and second bhumis are different. The first is the destruction of the correct companion. The second is the weak latent tendencies. These two are the habitual tendencies that are in accordance with the afflictions that obstruct the pure tolerance of the non-arising of phenomena, therefore, in order to abandon them on the eighth bhumi, although on the first bhumi one abandons the habitual tendencies of the obscuration of knowledge like those on the skin, there are still parts that have not been abandoned, that is its meaning. The so-called "habitual tendencies like those on the egg white" refers to abandoning the medium habitual tendencies of the obscuration of knowledge like those on the egg white on the eighth bhumi. Because of abandoning that, although one abandons all the habitual tendencies that are in accordance with the afflictions that obstruct the pure tolerance of the non-arising of phenomena, because one has not abandoned the subtle latent tendencies of the afflictions, it is said that there are three. The third is the subtle latent tendencies. This refers to the subtle latent tendencies from the eighth bhumi onwards. Therefore, in order to abandon them only when entering the state of the Tathagata from the tenth bhumi, although on the eighth bhumi one abandons the subtle habitual tendencies of the obscuration of knowledge like those on the egg white, there are still parts that have not been abandoned, that is its meaning. So, having abandoned the habitual tendencies that are in accordance with the obscuration of knowledge like those on the heartwood, are there still latent tendencies that are in accordance with the afflictions? In order to show that there are none, it is said that abandoning the habitual tendencies like those on the heartwood is the state of completely no latent tendencies, I have completely shown that it is the Buddha-bhumi. The so-called abandoning the habitual tendencies like those on the heartwood refers to the subtle obscuration of knowledge like those on the hair in the state of the Tathagata, which is also the wisdom that completely purifies all obscurations. Completely without latent tendencies.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ངན་ལེན་དེ་དག་བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དུ་དག་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་པ་ལ་མཁས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་གོ །བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉུང་ངུ་དང༌། མང་པོའོ། །དེ་དག་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཉིན་མཚན་དང་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲངས་ཀྱི་འགྲེས་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐུག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུ་དག་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་གནས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་
བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ངན་ལེན་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉུང་དུ་དང་མང་པོ་གཉིས་ལས་དུས་སྤོང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དང༌། བདེན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྩོལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་མཆོག་ཅེས

【汉语翻译】
所謂「是時」是指沒有煩惱障習氣的狀態，也就是沒有的狀態。因此，經中說這就是佛地。世尊，要經過多少不可計數的劫才能捨棄那些惡趣呢？等等，是善巧地顯示了如實地執持一切煩惱之因。其中，所謂「那些惡趣」是指與煩惱障相順的惡趣，以及與所知障方面相順的先前所說的那些惡趣。所謂「不可計數的劫」中的「無數劫」有兩種：少分和多分。其中，所謂「少分的無數劫」是指一大劫，因為其中以晝夜、月和半月來計算時間是不可估量的，所以稱為無數劫。所謂「多分的無數劫」是指以計算大劫的方式達到六十個數的單位，因為世間沒有比那更高的數的等級，所以稱為無數劫。所謂「要經過多少才能捨棄呢」是指從最初發起菩提心開始，直到獲得最勝位並進入如來地的這段時間內，對於菩薩的一切住位來說，捨棄那些惡趣的時間有少分和多分兩種。所謂「以三個無數嗎」是指以三個無數劫，也就是菩薩的十二個住位：種性住、勝解行住、極喜住、增上戒住、增上心住、具菩提分增上慧住、真實增上慧住、具緣起增上慧住、無相住有功用有勤作和無相住無功用任運成就、正知住、最勝住。

【英语翻译】
The term "is the time" refers to the state of having no habitual obscurations of afflictions, which is the state of non-existence. Therefore, it is taught that this is the Buddha-ground. "World Honored One, how many incalculable eons will it take to abandon those evil destinies?" and so on, skillfully demonstrate the holding onto the causes of all afflictions as they are. Among them, "those evil destinies" refers to the evil destinies that are in accordance with the obscurations of afflictions, and the previously mentioned evil destinies that are in accordance with the aspects of the obscurations of knowledge. The term "incalculable eons" or "countless eons" has two aspects: small and large. Among them, "small countless eons" refers to one great eon, because the time is immeasurable when calculated by days and nights, months, and half-months, therefore it is called countless eons. "Many countless eons" refers to the way of counting great eons themselves, reaching sixty units of numbers, because there is no higher order of numbers in the world, it is called countless eons. "How many will it take to abandon?" refers to the fact that from the initial generation of Bodhicitta until attaining the supreme state and entering the state of the Tathagata, for all the abodes of Bodhisattvas, the time to abandon those evil destinies is said to be in two ways, small and large. "By three countless eons?" refers to three countless eons, which are the twelve abodes of Bodhisattvas: the abode of lineage, the abode of adhimukti-carya (practice based on aspiration), the abode of great joy, the abode of higher morality, the abode of higher mind, the abode of higher wisdom endowed with the aspects of enlightenment, the abode of higher wisdom of truth, the abode of higher wisdom endowed with dependent origination, the abode of signlessness with effort and exertion, the abode of signlessness without effort and spontaneously accomplished, the abode of perfect discernment, and the supreme abode.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་རིགས་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ནི་ད་དུང་སེམས་མ་སྐྱེས་པས་ན་གནས་གནན་ལེན་སྤོང་པར་མི་བྱེད་དོ། །རིགས་ལ་གནས་པའི་འོག་ཏུ་དང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཚུན་ཆད་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དང་པོ་ཡིན་པས་དེ་ཚུན་ཆད་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ། གནས་པ་མཆོག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ཤོས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་མང་པོས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འབད་པས་ཐོབ་ཀྱི། མི་འབད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་བར་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་པ་དག་པའི་སར་
ཆུད་པ་ཡན་ཆད་ལ་རྟག་ཏུ་མི་འབད་པ་མེད་པས་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་གནས་པ་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ཤོས་གསུམ་གྱིས་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེའི་ནང་ནས་ལ་ལས་ནི་བསྐལ་པ་བར་མ་མང་པོ་ཞིག་འདུམས་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉུང་དུ་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་གི་བར་དུ་འདུམས་པར་བྱེད་མོད་ཀྱང་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ཤོས་འདུམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པ་འཐོབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་ཚིགས་དང་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་བྱེད་དང་ཞག་དང་ཉི་མ་དང་ཐུན་དང་ཐུན་ཕྱེད་དང་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉུང་དུ་ཤོས་དང་སྦྱར་ཏེ་གདུལ་བྱ་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐ་དད་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ཤོས་ནི་གསུམ་ཁོ་ནས་ས

【汉语翻译】
以前所说的那些，处于种性位的时候，因为还没有生起心，所以不舍弃恶趣。处于种性位之后，直到最初发起无上菩提心为止，是处于胜解行位的最初，所以从那时起舍弃恶趣。从最初发起心的时候开始，直到安住于最高位之间，菩萨的十一个位次，全部都是用三大阿僧祇劫来圆满。以阿僧祇劫来计算，就是从胜解行位圆满之后，获得极喜地。那也是通过恒常的努力才能获得的，不是不努力就能获得的。第二个阿僧祇劫，是从极喜地安住于无相地，从有作和有勤奋之间圆满，获得无相地，无有造作且任运成就。那是直到进入清净意乐地之前，因为恒常没有不努力的时候，所以是确定的。第三个阿僧祇劫，是从无相地无有造作且任运成就，以及安住于各别正智地圆满之后，获得最高位，那也是确定的。也就是说，用三大阿僧祇劫获得十一个位次，在那之中，还要用非常大的精进来修持，在那之中，有些会缩短很多中劫。有些会缩短为阿僧祇劫中最少的，也就是一两个或者多个大劫，但是要知道，没有缩短为阿僧祇劫中最多的。像这样，所显示的获得位次的方式，要知道那就是舍弃恶趣的方式。所谓用时分、月份、月分、日子、太阳、时段、半个时段、刹那、瞬间、须臾和阿僧祇劫来舍弃，这是与阿僧祇劫中最少的相联系，为了让不同想法的所化众生理解，所以用不同的词语来显示。也就是说，之前阿僧祇劫中最多的只有三个。

【英语翻译】
Those previously mentioned, when in the stage of lineage, do not abandon bad rebirths because the mind has not yet arisen. After being in the stage of lineage, up to the initial generation of the unsurpassed bodhicitta, it is the beginning of being in the stage of adhimukticarya (stage of aspirational conduct), so from then on, bad rebirths are abandoned. Starting from the time of the initial generation of the mind, until abiding in the highest stage, all eleven stages of the bodhisattva are perfectly accomplished by three great asamkhyeya kalpas. In terms of asamkhyeya kalpas, it means that after perfectly completing the stage of adhimukticarya, one attains the Extremely Joyful Ground. That is also attained through constant effort, not through lack of effort. The second asamkhyeya kalpa is from the Extremely Joyful Ground abiding in the Signless Ground, perfectly passing from between having effort and diligence, attaining the Signless Ground, without effort and spontaneously accomplished. That is until entering the Pure Intention Ground, because there is always no time without effort, so it is certain. The third asamkhyeya kalpa is from the Signless Ground without effort and spontaneously accomplished, and after perfectly completing abiding in the Distinctive Correct Knowledge Ground, one attains the Highest Ground, which is also certain. That is to say, using three great asamkhyeya kalpas to attain the eleven stages, within that, one must also practice with very great diligence, and within that, some will shorten many intermediate kalpas. Some will shorten to the least of the asamkhyeya kalpas, which is one, two, or many great kalpas, but it should be known that there is no shortening to the most of the asamkhyeya kalpas. In this way, the way of showing the attainment of the stages, know that that is the way of abandoning bad rebirths. The so-called abandoning with time divisions, months, lunar months, days, suns, periods, half periods, moments, instants, short moments, and asamkhyeya kalpas, this is related to the least of the asamkhyeya kalpas, in order to make different-minded disciples understand, so it is shown with different words. That is to say, previously the most of the asamkhyeya kalpas was only three.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྤོང་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉུང་དུ་ཤོས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་སྤོང་བར་སྟོན་ཏོ། །འདིར་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དུས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་དུས་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡུད་ཙམ་དང་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དུ་དག་གིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་གནས་པ་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་བར་གྱིས་གནས་པ་བཅུ་གཅིག་ཐོབ་ཅིང་དེ་དག་གི་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་དེ་དུས་ཚིགས་བཙན་པར་བྱ་ན་ཡང་དུས་ཚིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་བཙན་པར་བྱ་ན་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །ཞག་པ་ཙན་པར་བྱ་ན་ཡང་ཞག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །ཉི་མ་བཙན་པར་བྱ་ན་ཡང་ཉི་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །ཐུན་བཙན་པར་བྱ་ན་ཡང་
ཐུན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །ཐུན་ཕྱེད་བཙན་པར་བྱ་ན་ཡང་ཐུན་ཕྱེད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་བཙན་པར་བྱ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །ཐང་ཅིག་བཙན་པར་བྱ་ན་ཡང་ཐང་ཅིག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །ཡུད་ཙམ་བཙན་པར་བྱ་ན་ཡང་ཡུད་ཙམ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སོ། །བསྐལ་པ་བཙན་པར་བྱ་ན་ཡང་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུན་ཡང་དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ལ་རྟག་ཅེ་ན། དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་ནི་སྔར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ཤོས་གསུམ་པ་དེའི་ཡུན་དང་མཉམ་སྟེ། དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ནམ་ཞིག་ན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཐལ་བར་གྱུར་བ་དེ་ན་དུས་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ཤོས་གསུམ་དང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉུང་དུ་ཤོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་པ་ལས་འདིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སམ་དུས་ཚིགས་དང་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཞག་དང་ཉི་མ་དང་ཐུན་དང་ཐུན་ཕྱེད་དང་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ཤོས་གསུམ་དང་ཉུང་དུ་ཤོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་སོ་

【汉语翻译】
已经显示了。这里，最少的无数劫是指用不可估量（དཔག་ཏུ་མེད་པ་，apramāṇa，不可测量）来舍弃。这里，劫（བསྐལ་པ་，kalpa，劫波）这个词是时间的名称，因此从时段（དུས་ཚིགས་）到须臾（ཡུད་ཙམ་）和劫（བསྐལ་པ་）之间的一切都称为时机（སྐབས་）。那么，要用多少个这样的劫，从最初发心到获得最胜住位之间，获得十一个住位，并且舍弃那些住位的过患呢？是用不可估量（དཔག་ཏུ་མེད་པ་，apramāṇa，不可测量）来舍弃的。即使强调时段（དུས་ཚིགས་），也是因为时段不可估量（དུས་ཚིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་）。即使强调半月（ཟླ་བ་ཕྱེད་），也是因为半月不可估量（ཟླ་བ་ཕྱེད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་）。即使强调日（ཞག་），也是因为日不可估量（ཞག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་）。即使强调太阳（ཉི་མ་），也是因为太阳不可估量（ཉི་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་）。即使强调时（ཐུན་），也是因为
时不可估量（ཐུན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་）。即使强调半时（ཐུན་ཕྱེད་），也是因为半时不可估量（ཐུན་ཕྱེད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་）。即使强调刹那（སྐད་ཅིག་），也是因为刹那不可估量（སྐད་ཅིག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་）。即使强调弹指（ཐང་ཅིག་），也是因为弹指不可估量（ཐང་ཅིག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་）。即使强调须臾（ཡུད་ཙམ་），也是因为须臾不可估量（ཡུད་ཙམ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་）。即使强调劫（བསྐལ་པ་），也是因为劫不可估量（བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་སོ་），像这样，对它们每一个都加上一个不可估量（དཔག་ཏུ་མེད་པ་）的词。那么，这些不可估量（དཔག་ཏུ་མེད་པ་）的持续时间有多长呢？无论是时段（དུས་ཚིགས་）等中的哪一个，不可估量（དཔག་ཏུ་མེད་པ་）的持续时间与之前最多的三个无数劫（བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ཤོས་གསུམ་པ་）的持续时间相同。无论是时段（དུས་ཚིགས་）等中的哪一个，当三个大劫（བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་）无数（གྲངས་མེད་པ་）过去时，那时也应知时段（དུས་ཚིགས་）等不可估量（དཔག་ཏུ་མེད་པ་）也到了尽头。简而言之，应知预言了最多的三个无数劫（བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ཤོས་གསུམ་）和最少的无数劫（བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉུང་དུ་ཤོས་）不可估量（དཔག་ཏུ་མེད་པ་）。因此，菩萨获得一切住位并舍弃一切过患，被显示为三个大劫无数（བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་）。既然如此，这里用三个无数劫（བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་）或者用时段（དུས་ཚིགས་）和月（ཟླ་བ་）和半月（ཟླ་བ་ཕྱེད་）以及日（ཞག་）和太阳（ཉི་མ་）和时（ཐུན་）和半时（ཐུན་ཕྱེད་）和刹那（སྐད་ཅིག་）和弹指（ཐང་ཅིག་）和须臾（ཡུད་ཙམ་）和不可估量的劫（བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་）来舍弃，这意味着用最多的三个无数劫（བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ཤོས་གསུམ་）和最少的不可估量（དཔག་ཏུ་མེད་པ་）来舍弃。

【英语翻译】
It has been shown. Here, the fewest countless eons are shown to be abandoned by the immeasurable ones. Here, the term "eon" is a name for time, so from the term "time period" to the moment and the eon, everything is called occasion. How many such eons does it take, from the initial generation of the mind to the attainment of the supreme state, to attain the eleven states and abandon the faults of those states? It is abandoned by the immeasurable ones. Even if the time period is emphasized, it is because the time period is immeasurable. Even if the half-month is emphasized, it is because the half-month is immeasurable. Even if the day is emphasized, it is because the day is immeasurable. Even if the sun is emphasized, it is because the sun is immeasurable. Even if the period is emphasized, it is because
the period is immeasurable. Even if the half-period is emphasized, it is because the half-period is immeasurable. Even if the instant is emphasized, it is because the instant is immeasurable. Even if the finger-snap is emphasized, it is because the finger-snap is immeasurable. Even if the moment is emphasized, it is because the moment is immeasurable. Even if the eon is emphasized, it is because the eon is immeasurable, and like that, each of them is combined with a term of immeasurable. How long does the duration of these immeasurable ones last? Whatever those time periods and so on are, the duration of the immeasurable is equal to the duration of the previous three most countless eons. Whatever those time periods and so on are, when three great countless eons have passed, then it should be known that the immeasurable ones such as time periods have also reached their end. In short, it should be known that the three most countless eons and the fewest countless eons, the immeasurable ones, are prophesied. Therefore, the attainment of all the bodhisattva's states and the abandonment of all faults are shown as three great countless eons. Since that is the case, here, it is abandoned by three countless eons or by time periods and months and half-months, and days and suns and periods and half-periods and instants and finger-snaps and moments and immeasurable eons, which means it is abandoned by the three most countless eons and the fewest immeasurable ones.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་བསམ་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་ཅིང་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གནས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འམ་ཡང་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་བས་འཐོབ་ཅིང་གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་མའི་ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་གཞུང་དག་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དུས་ཚིགས་
གཅིག་གམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ་ཞག་གཅིག་གམ་ཉི་མ་གཅིག་གམ། ཐུན་གཅིག་གམ་ཐུན་ཕྱེད་དམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གམ། ཐང་ཅིག་གཅིག་གམ། ཡུད་ཙམ་གཅིག་གམ་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་གནས་པ་ཐོབ་ཅིང་གནས་དན་ལེན་སྤོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་ཁྱད་པར་རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ལགས། སྐྱོན་ནི་གང་ལགས་ཡོན་ཏན་ནི་གང་ལགས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སར་ཆུད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་སྲེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སྲེད་པ་འགོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་བ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་

【汉语翻译】
所说的是，这是为了让被调伏的众生的思想和不同的根器能够理解而说的。那么，菩萨的这些住处，每一个要用多久才能获得，并舍弃恶趣呢？每一个住处，也要经历无数亿万劫，或者比那更多才能获得，并舍弃恶趣。这是具有上师殊胜功德的伟大者们所确定的教典中所说的。因此，用一个时辰，或者半个月，或者一天，或者一个太阳日，或者一顿饭的时间，或者半顿饭的时间，或者一瞬间，或者一弹指，或者一刹那，或者一劫的时间来获得住处并舍弃恶趣是不可能的。因为菩萨们每一个住处的功德，即使说无数劫，像恒河沙一样多，也不容易说完。世尊，请问菩萨们生起烦恼的特征是什么？过失是什么？功德是什么？等等，直到进入殊胜的清净意乐地之前，如前所说菩萨们的烦恼，对于凡夫俗子追随贪欲者，以及声闻和缘觉断除贪欲者来说，会压倒他们的善根，具有巨大的利益。所谓无有任何烦恼的特征，是因为不追随贪欲，所以不会成为烦恼的奴隶。因此，在初地时，仅仅是分别了知一切法界，等等这样说的。因为不能在自己的相续中产生痛苦，所以没有过失，因为是使自己圆满佛法的因。所谓众生界是遣除痛苦之因，所以具有无量功德，因为是使众生圆满的因。所谓“于何”，是与下面所说的“菩提”相连。

【英语翻译】
It is said that this is stated as a number to be understood by the minds of those to be tamed and those with different faculties. So, how long does it take for each of those abodes of bodhisattvas to be attained, and how will they abandon the lower realms? For each abode, it takes countless billions of eons, or even more than that, to attain and abandon the lower realms, as stated in the scriptures that have been determined by those who possess the great qualities of the lama. Therefore, it is not possible to attain an abode and abandon the lower realms in one moment, or half a month, or one day, or one solar day, or one mealtime, or half a mealtime, or one instant, or one snap of the fingers, or one moment, or one eon. For, even if the qualities of each of the abodes of the bodhisattvas were to be spoken of for countless eons, as many as the sands of the Ganges, it would not be easy to finish. World Honored One, what are the characteristics of the arising of afflictions in those bodhisattvas? What are the faults? What are the merits? And so on, until entering the ground of superior pure intention, the afflictions of the bodhisattvas as previously stated, for ordinary people who follow desire, and for hearers and self-awakened ones who eliminate desire, will overwhelm their roots of virtue and have great benefits. The so-called characteristic of being without any affliction is because one does not follow desire, so one will not become a slave to affliction. Therefore, it is said that on the first ground, one only separately knows all the realms of phenomena, and so on. Because one cannot generate suffering in one's own continuum, there is no fault, because it is the cause of ripening the Buddha's Dharma in oneself. The so-called sentient realm is the cause of averting suffering, so it has immeasurable merits, because it is the cause of ripening sentient beings. The term "to whom" is connected to the "bodhi" that will be mentioned below. Mind

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དེ་ཙམ་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བ་དང་སྲེད་པ་འགོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ཙམ་དུ་དོན་ཆེ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡོན་
ཏན་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཞིག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པའི་དོན་འདིར་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །ངས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚུལ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟན་པ་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ང་ནི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གང་དག་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་གང་དག་ཐེག་པ་གསུམ་གཏན་པར་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་དག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་གང་དག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་གཏན་མེད་པར་སྨྲ་བདག་གོ །དེ་གཉིས་མི་མཐུན་པར་སེམས་ཤིང་ཕན་ཚུན་རྩོད་པར་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མར་ཐ་དད་པ་དེ་གཉིས་སོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རབ་ཏུ་

【汉语翻译】
如果声闻和所有独觉的善根都被压倒，那是因为不随逐贪欲，也不阻止贪欲。菩提有多么重要，真是太神奇了，因为通过无量集合的菩提之门，可以获得如此的功德。关于善于摧毁随逐一切烦恼之流的词义等，已经解说完毕。接下来，将要解说关于善于分别决定的差别的词义等。所谓善于分别决定的差别，是指在此处显示善于区分乘的差别。因此，为了教导，世尊说：‘什么是声闻乘？什么是大乘？那就是大乘。’有人请问：‘这是什么意思呢？’世尊回答说：‘我说在声闻乘中，教导了各种法的自性；我说在大乘中，教导了法的界性为一。’这是因为在声闻乘中，是就法而教导；在大乘中，是就法性而教导。因为法与法性没有差别，所以我不会说乘是不同的。’其中有些人对意义只是按照字面意思进行分别，有些人则进行增益，也就是那些认为色等具有自性，并说三乘是绝对不同的那些人。有些人则进行诽谤，也就是那些说一切法都没有自性，从而诽谤一切自性，并说根本没有一乘的那些人。这二者互不相容，最终互相争论，也就是指在一体和多体上存在差别的那二者。关于善于分别决定的差别的词义等，已经解说完毕。之后，世尊在当时说了这些偈颂等，这表明了先前诸法的总结。其中，第一和第二个偈颂是关于善于分别决定的差别。

【英语翻译】
If the roots of virtue of all Shravakas and Pratyekabuddhas are overwhelmed to such an extent, it is because they do not follow craving and do not prevent craving. How important is Bodhi, it is truly amazing, because through the gate of Bodhi of immeasurable assemblies, such merits can be obtained. The meaning of the words of being skilled in destroying the stream of following all afflictions, etc., has been explained. Next, the meaning of the words of being skilled in distinguishing the distinctions of definitive ascertainment will be explained. Being skilled in distinguishing the distinctions of definitive ascertainment means that the meaning of being skilled in distinguishing the differences of vehicles is shown here. Therefore, in order to teach, the Blessed One said, 'What is the Shravaka vehicle? What is the Mahayana? That is the Mahayana.' Someone asked, 'What is the meaning of this?' The Blessed One replied, 'I said that in the Shravaka vehicle, the self-nature of various dharmas is taught; I said that in the Mahayana, the nature of the realm of dharma is taught as one.' This is because in the Shravaka vehicle, it is taught in terms of dharma; in the Mahayana, it is taught in terms of the nature of dharma. Because there is no difference between dharma and the nature of dharma, I will not say that the vehicles are different.' Among them, some people only distinguish the meaning according to the literal meaning, and some people make additions, that is, those who think that form, etc., have self-nature and say that the three vehicles are absolutely different. Some people make slanders, that is, those who say that all dharmas have no self-nature, thereby slandering all self-natures, and say that there is no one vehicle at all. These two are incompatible and ultimately argue with each other, which refers to the two that have differences in one and many. The meaning of the words of being skilled in distinguishing the distinctions of definitive ascertainment, etc., has been explained. After that, the Blessed One spoke these verses at that time, etc., which shows the summary of the previous dharmas. Among them, the first and second verses are about being skilled in distinguishing the distinctions of definitive ascertainment.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་ནི་ལེའུ་དགུ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་
མགོ་མཇུག་གི་དོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་བསྟན་ཏོ། །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་མིང་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྨོན་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྨོས་པ་རྣམས་སྦྱོར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་གང་བརྩོན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་འདིས་སྤྱིར་ན་སྔར་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་བསྟན་པ་དེའི་མིང་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོའི་ལེའུ་དགུ་པ་འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་
མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞ

【汉语翻译】
精通分类者亲自指出了事物的总结，词句的意思很容易理解。第三个偈颂指出了第九品从头到尾所讲的一切内容，都指出了事物的总结。其中“彼等”一词，指出了前面所说的精通果。“总结”一词，指出了前面所说的精通不共品和对治品。“名”一词，指出了前面所说的精通名。“不共品”一词，指出了前面所说的精通不共品的详细分类。“差别”一词，指出了前面所说的精通对治品的详细分类。“生”一词，指出了前面所说的精通自他相续圆满成熟之处。“愿”一词，指出了前面所说的精通使愿望完全实现之方便。“学”等词，指出了前面所说的二十种波罗蜜多的详细分类的结合。 “这是诸佛所说的大乘。” 指的是，像这样七种详细分类和二十种波罗蜜多的详细分类所显示的就是大乘菩萨道。 “谁在此精进，彼等将成佛。” 指的是大乘菩萨道的果，他们通过这个总的来说，从先前建立乘开始，如实地显示了乘的分类，指出了所说的事物总结。世尊，请问这部《解深密经》所说的法类叫什么名字等等，指的是这部经第九品的决定词。七万五千菩萨获得了菩萨的等持大乘光明，指的是所教的广大果。第九品的词义等已经解释完毕。像这样，从建立乘开始，如实地显示了乘的分类，从而显示了要完全了解世俗谛的体性。现在要

【英语翻译】
The one skilled in distinctions himself pointed out the collection of objects, and the meaning of the words is easy to understand. The third verse indicates that all that has been taught from beginning to end in this ninth chapter points out the collection of objects. Among them, the word "those" indicates what was previously mentioned as being skilled in the fruit. The word "summary" indicates what was previously mentioned as being skilled in the dissimilar aspects and antidotes. The word "name" indicates what was previously mentioned as being skilled in names. The word "dissimilar aspects" indicates what was previously mentioned as being skilled in the detailed classification of dissimilar aspects. The word "distinction" indicates what was previously mentioned as being skilled in the detailed classification of antidotes. The word "birth" indicates what was previously mentioned as being skilled in the place where the self and others' continuums are fully matured. The word "aspiration" indicates what was previously mentioned as being skilled in the means to completely fulfill aspirations. The words "learnings" etc. indicate the combination of the twenty types of detailed classifications of the perfections that were previously mentioned. "This is the Great Vehicle taught by the Buddhas." This refers to the fact that what is shown by the seven types of detailed classifications and the twenty types of detailed classifications of the perfections is the path of the Great Vehicle Bodhisattva. "Whoever strives in this, they will become Buddhas." This refers to the fruit of the Great Vehicle Bodhisattva path. Through this, in general, starting from the previous establishment of the vehicle, it truly shows the classification of the vehicle, pointing out the collection of objects that were spoken of. O Bhagavan, what is the name of this category of Dharma taught in the Sutra Unraveling the Intent, etc., refers to the definitive words of this ninth chapter of the Sutra. Seventy-five thousand Bodhisattvas attained the Bodhisattva's Samadhi, the Great Vehicle Light, which indicates the vast fruit of the teaching. The meaning of the words of the ninth chapter, etc., has been explained. Like this, starting from establishing the vehicle, it truly shows the classification of the vehicle, thereby showing that the nature of conventional truth should be fully understood. Now to

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ལེའུ་བཅུ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལེའུ་བཅུ་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ད་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། དེ་ལ་དང་པོར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གདུལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་
རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་རྟག་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་དང༌། ནོར་བར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཞུས་པ་སྔ་མའི་སྐབས་འདིར་ནི་མི་རྟག་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པར་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲ

【汉语翻译】
仅仅从分类出发，通过如来事业的分类，为了完全了解世俗谛的体性而宣说的词义等将被解释。因此，为了宣说它，从那时起，菩萨文殊向薄伽梵请教，等等，宣说了圣文殊的第十章。其中，第十章的简要意义是，简而言之，仅仅从建立宗派出发，就阐述了成就如来事业的分类。如果现在进行分类，则有三种类型：如来的圆满因、圆满果和圆满事业。其中，如来的圆满因仅仅是从建立宗派出发，通过对地和波罗蜜多的高度修习而产生的决定性解脱来阐述的。圆满果就是如来，即转变处所而圆满成就，等等。圆满事业是成就事业的分类，即薄伽梵如来们如何理解出生的体性，等等，其余的经文都阐述了这一点。首先，圣文殊以调伏对如来身极度愚昧的对治的分类的方式，为了阐述如来的圆满因、圆满果和圆满事业，薄伽梵，如果称如来们的法身，那么薄伽梵如来们的法身的体性是什么？这样请教了。对如来身极度愚昧的对治的分类是两种：为了对治常的颠倒，阐述法身；为了对治错谬的颠倒，阐述出生。其中，在先前的请教中，是为了对治常的颠倒而阐述法身，通过阐述它，如来的圆满因和

【英语翻译】
Starting only from classification, through the classification of the Tathagata's activities, in order to fully understand the nature of conventional truth, the meaning of the words, etc., that are taught will be explained. Therefore, in order to teach it, from then on, the Bodhisattva Manjushri requested the Blessed One, etc., and this tenth chapter of the Holy Manjushri was taught. Among them, the concise meaning of this tenth chapter is, in short, that starting only from the establishment of tenets, it explains the classification of accomplishing the Tathagata's activities. Now, if we classify it, there are three types: the perfect cause of the Tathagata, the perfect result, and the perfect activity. Among them, the perfect cause of the Tathagata is taught only from the establishment of tenets, through the definitive emergence of highly cultivating the grounds and perfections. The perfect result is the Tathagata, who is perfectly accomplished by transforming the place, etc. The perfect activity is the classification of accomplishing activities, that is, how the Blessed Ones, the Tathagatas, understand the nature of birth, etc., and all the remaining texts teach this. First, the Holy Manjushri, by way of classifying the antidotes to extreme ignorance of the Tathagata's body, in order to teach the perfect cause, perfect result, and perfect activity of the Tathagata, the Blessed One, if we call the Dharmakaya of the Tathagatas, then what is the nature of the Dharmakaya of the Blessed Ones, the Tathagatas? Thus he inquired. The classification of the antidotes to extreme ignorance of the Tathagata's body is of two types: to teach the Dharmakaya as an antidote to the misconception of permanence, and to teach birth as an antidote to the misconception of error. Among them, in the case of the previous inquiry, it is to teach the Dharmakaya as an antidote to the misconception of permanence, and through teaching it, the perfect cause of the Tathagata and

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ནོར་བར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་འོག་ནས་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སུམ་བརྒྱ་བའི་མདོ་ལས། འདྲེན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དང་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་རྟག་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིང་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་མི་རྟག་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་བསྐུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་མཛད་ནས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དཔྱོད་པ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་དེ་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལེའུར་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཕུན

【汉语翻译】
宣说地基圆满和事业圆满。为了对治认为错误的对境而宣说生起之因，将在下文宣说事业圆满时阐述。其中，称呼“如来之法身”一事，如《圣三昧经》中所说：“引导者即是法身”，像这样，依据经部等处所宣说的如来之法身而请问。以“如来之法身的体性如何”来请问，是为了对治认为无常的对境而安立法身。之后，世尊也以对如来之身极度愚昧，为了对治认为无常的对境而安立法身的方式，在宣说如来之因圆满和事业圆满之际，说道：“文殊，如来之法身的体性是……”接下来将要解释如来之因圆满的词义等。所谓如来之因圆满，仅仅是从安立乘的角度出发的。因此，为了宣说它，说道：“由于对地和波罗蜜多进行精勤修习的必定生起。”其中，地是分别念，波罗蜜多是智慧，因为分别念和智慧是菩萨的道。因此，所谓“由于对地和波罗蜜多进行精勤修习的必定生起”，是使转依如实成就之方便的因，因此称为如来之因圆满。地和波罗蜜多的详细分类，之前在圣观世音章节中，在宣说安立乘的场合已经广为阐述。因此，此处才说仅仅是从安立乘的角度出发。如来之因圆满的词义等已经解释完毕。接下来将要解释果圆满的词义等。果圆

【英语翻译】
It explains the perfection of the ground and the perfection of the activity. Explaining the arising cause as an antidote to perceiving error will be explained later when explaining the perfection of activity. Among them, the matter of calling "the Dharmakaya of the Tathagata," as stated in the Sutra of the Three Samadhis: "The guide is the Dharmakaya," like this, based on the Dharmakaya of the Tathagata explained in the Sutras and other places, the question is asked. Asking "What is the nature of the Dharmakaya of the Tathagata?" is to establish the Dharmakaya as an antidote to perceiving impermanence. Afterwards, the Bhagavan also, being extremely ignorant of the body of the Tathagata, in order to counteract the perception of impermanence, in the manner of establishing the Dharmakaya, at the time of explaining the perfection of the cause and the perfection of the activity of the Tathagata, said: "Manjushri, the nature of the Dharmakaya of the Tathagatas is..." Next, the meaning of the words of the perfection of the cause of the Tathagata will be explained. The so-called perfection of the cause of the Tathagata is based solely on the perspective of establishing the vehicle. Therefore, in order to explain it, it is said: "Because of the definite arising from diligently cultivating the ground and the Paramitas." Among them, the ground is conceptualization, and the Paramitas are wisdom, because conceptualization and wisdom are the path of the Bodhisattva. Therefore, the so-called "Because of the definite arising from diligently cultivating the ground and the Paramitas" is the cause of the means of truly accomplishing the transformation of the basis, therefore it is called the perfection of the cause of the Tathagata. The detailed classification of the ground and the Paramitas has been widely explained before in the chapter of the Holy Avalokiteshvara, in the context of explaining the establishment of the vehicle. Therefore, it is said here that it is based solely on the perspective of establishing the vehicle. The meaning of the words of the perfection of the cause of the Tathagata has been explained. Next, the meaning of the words of the perfection of the fruit will be explained. Fruit

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཐུ་དང༌། ཐབས་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇུག་པའི་གནས་དང༌། མི་འཇུག་པའི་གནས་དང༌། ཤེས་བྱ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇུག་པའི་གནས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་འཇུག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འབྲས་དུ་ནི་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གནས་གྱུར་པ་དེ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། དབང་བཅུ་ལ་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཅིག་ཅར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་སྤྲུལ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ

【汉语翻译】
名为“圆满”者，即是如来。因此，为了显示这一点，（佛）说道：“转变已经完全成就。”等等。转变已经完全成就，是指真实的智慧和如如不颠倒、不变异而完全成就，是法身的特征，故称为如来。因此，它显示了无上圆满菩提的体性。菩提的体性可以通过五种方式来理解：自性、威力、方便、进入和返回。什么是自性呢？是指超越声闻和独觉的殊胜转变。这又可以通过四种方式来理解：进入之处、不进入之处、对所知进行彻底辨析的果、以及法界完全清净的特征。进入之处是指佛陀的血统中所具有的超越世间的道之境地。不进入之处是指不进入具有习气的烦恼之处。对所知进行彻底辨析的果是指该转变是对所知进行彻底辨析的果。法界完全清净的特征是指该转变压倒一切相，因此是法界
极其清净的特征所区分的。什么是威力呢？简而言之，十力、六神通和十自在称为威力。什么是方便呢？简而言之，四种化身是方便，即为了使尚未成熟的有情成熟而化现菩萨的行为；为了使已经成熟的有情获得解脱，在一刹那间于三千大千世界中化现无数俱胝如来之身，并掌握这些化现的方便；为应以声闻调伏者而化现声闻之身，为应以独觉调伏者而化现独觉之身。佛陀薄伽梵位于十方

【英语翻译】
That which is called "Perfect" is the Tathagata. Therefore, in order to show this, (the Buddha) said, "Transformation has been completely accomplished." and so on. Transformation being completely accomplished refers to the complete accomplishment of true wisdom and suchness without inversion or change, which is the characteristic of the Dharmakaya, hence it is called Tathagata. Therefore, it shows the nature of unsurpassed perfect enlightenment. The nature of enlightenment can be understood in five ways: essence, power, means, entering, and returning. What is essence? It refers to the superior transformation that surpasses the Shravakas and Pratyekabuddhas. This can be understood in four ways: the place of entering, the place of not entering, the result of thoroughly examining the knowable, and the characteristic of the completely pure realm of Dharma. The place of entering refers to the state of the path that transcends the world, which is possessed by the lineage of the Buddha. The place of not entering refers to the place where afflictions with habitual tendencies do not enter. The result of thoroughly examining the knowable refers to the fact that the transformation is the result of thoroughly examining the knowable as it is. The characteristic of the completely pure realm of Dharma refers to the fact that the transformation overcomes all characteristics, therefore it is distinguished by the characteristic of the realm of Dharma being
extremely pure. What is power? In short, the ten powers, the six superknowledges, and the ten masteries are called power. What are the means? In short, the four types of emanations are the means, namely, the emanation of the conduct of a Bodhisattva in order to ripen sentient beings who have not yet ripened; the means of completely holding the emanation of the body of the Tathagata simultaneously in hundreds of millions of Jambudvipa in the three thousand great thousand world realms in order to liberate sentient beings who have already ripened; and the emanation of that for those who are to be tamed by Shravakas, and the emanation of that for those who are to be tamed by Pratyekabuddhas. The Buddha, the Bhagavan, is in the ten directions.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་མོད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་གཏན་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དེའི་མོད་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་ཅིང་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འཇུག་པའོ། །དེ་གཏན་འཇུག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཟད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །ལྡོག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་མོད་ལ་ལྡོག་པ་དང༌། དེ་གཏན་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལ་དེའི་མོད་ལ་ལྡོག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ན་དེའི་མོད་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ལྡོག་པར་མཛད་པའོ། །དེ་གཏན་ལྡོག་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གནས་དང་བཅས་པ་གཏན་ཟད་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དེས་ནི་མི་རྟག་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་བཤད་དེ། མི་རྟག་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་རྟོག་
པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གནས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་གནས་གྱུར་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ལེན་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། གནས་གྱུར་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ལ། གནས་གྱུར་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ལམ་གྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། གནས་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞིང་ལམ་གྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་མི་བྱེད་ལ། གནས་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་རྒྱུ་གཉི

【汉语翻译】
应当视彼等四种化身具有无碍之威力。何为入？当视为二种，即其刹那入与彼恒常入。其中，其刹那入者，乃至于众生未完全成熟且未解脱之际，诸佛之化身即入。彼恒常入者，乃诸佛之体性无尽且不可思议，为于世间存在期间，随顺成办众生之事而作入。何为还？亦当视为二种，即其刹那还与彼恒常还。其中，其刹那还者，乃众生完全成熟且得解脱之际，诸佛即于其刹那般涅槃而作还。彼恒常还者，当知乃烦恼远离习气，以及连同痛苦之处所皆彻底灭尽。所示现之菩提体性，即是为对治执著无常而宣说之法身。所谓执著无常，即是执著法身由阿赖耶识所区分。为对治彼，则示现由转依所区分。如是，阿赖耶识是与领受无常相连者，而转依则是与领受常相连者；阿赖耶识是与恶趣相连者，而转依则非与恶趣相连者，转依是远离一切恶趣者；阿赖耶识是诸烦恼生起之因，而非道之生起因，而转依则非诸烦恼生起之因，而是道之生起因；阿赖耶识不自在善与无记之法，而转依则自在善与无记之法。是故，当知以二因成为不可思议之体性，即由转依所区分之法身，亦由二因

【英语翻译】
Those four kinds of manifestations should be regarded as possessing unobstructed power. What is entering? It should be regarded as twofold: entering at that moment and entering permanently. Among these, entering at that moment is when the manifestations of the Buddhas enter as long as sentient beings are not fully ripened and liberated. Entering permanently is when the very nature of the Buddhas is inexhaustible and inconceivable, and they enter in order to follow and accomplish the deeds of sentient beings as long as the world exists. What is ceasing? It should also be regarded as twofold: ceasing at that moment and ceasing permanently. Among these, ceasing at that moment is when sentient beings are fully ripened and liberated, the Buddhas cease by passing into complete nirvana at that moment. Ceasing permanently should be understood as the complete exhaustion of afflictions that are free from imprints, and together with the place of suffering. By showing the entity of enlightenment, the Dharmakaya is taught as the antidote to the thought of impermanence. The so-called thought of impermanence is the thought that the Dharmakaya is distinguished by the Alaya-consciousness. As an antidote to that, it is shown that it is distinguished by the transformation of the basis. Thus, the Alaya-consciousness is connected with taking impermanence, while the transformation of the basis is without taking permanence; the Alaya-consciousness is connected with bad states, while the transformation of the basis is not connected with bad states, and the transformation of the basis is separated from all bad states; the Alaya-consciousness is the cause of the arising of afflictions and not the cause of the arising of the path, while the transformation of the basis is not the cause of the arising of afflictions but the cause of the arising of the path; the Alaya-consciousness does not have power over virtuous and unspecified phenomena, while the transformation of the basis does have power over virtuous and unspecified phenomena. Therefore, it should be known that the Dharmakaya, which is distinguished by the transformation of the basis, becomes an inconceivable characteristic by two causes, also by two causes.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེའི་དཔེ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་ལ། དངོས་མེད་
དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ཅིང་ཞི་འགྱུར་ཞི་ལ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོར་རང་རིག་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་གང་ཡིན་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་དེའི་དཔེ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དམ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱོགས་དང

【汉语翻译】
此處顯示了不可思議的特徵。由於不可言說的意義超出了語言的範圍，因此是不可思議的；又由於超越了世俗，在世間沒有可比擬的，因此是不可思議的。以下兩個原因依次顯示了這一點。其中，「這是因為它沒有擴展，也沒有顯現可執著之物」這句話，顯示了由於不可言說的意義超出了語言的範圍，因此是不可思議的。這是因為沒有擴展，所以沒有顯現可執著之物。所謂沒有擴展，就是沒有止息，沒有產生，沒有常恆，沒有斷滅，不是不同的意義，不是相同的意義，沒有到來，沒有離去。因此，與這些相反的方式，就沒有顯現可執著之物。如聖者龍樹在讚頌法身時所說：非一非多，是利益自他的圓滿基礎，非有非無，如虛空般同一味道，是難以理解的自性。無染且寂靜，寂靜而不平等，平等而有差別，是無擴展的。各別自證，諸佛的法身，是無可比擬的，我向它敬禮。就像這樣所說的一樣。由於眾生執著於擴展和顯現可執著之物，因此，由於超越了世俗，在世間沒有可比擬的，因此顯示了是不可思議的。詞語的意義與前面相反。由於這兩個原因而產生的不可思議，可以從五個方面來理解：自性、對象、同一性、差異性和事業的成就。那麼，如何從自性上來說是不可思議的呢？蘊、界、處，或者說，與蘊、界、處不同，以及有或無，這樣才是不可思議的。那麼，如何從對象上來說是不可思議的呢？界、趣、方、方隅等，界、趣、方

【英语翻译】
Here, the characteristic of being inconceivable is shown. Because the unspeakable meaning is beyond the scope of words, it is inconceivable; and because it transcends the world, there is nothing comparable to it in the world, therefore it is inconceivable. The following two reasons show this in order. Among them, the phrase "This is because it has no expansion and no manifest object of attachment" shows that because the unspeakable meaning is beyond the scope of words, it is inconceivable. This is because there is no expansion, so there is no manifest object of attachment. The so-called no expansion means no cessation, no arising, no permanence, no annihilation, not different meanings, not the same meaning, no coming, and no going. Therefore, in a manner contrary to these, there is no manifest object of attachment. As the noble Nagarjuna said in his praise of the Dharmakaya: Not one, not many, it is the perfect foundation for benefiting oneself and others, neither existent nor non-existent, like the sky, it is of one taste, a nature difficult to understand. Unstained and peaceful, peaceful and unequal, equal and differentiated, it is without expansion. Individually self-aware, the Dharmakaya of the Buddhas, which is incomparable, to that I pay homage. It is like what was said. Because sentient beings are attached to expansion and manifest objects of attachment, therefore, because it transcends the world, there is nothing comparable to it in the world, thus it is shown to be inconceivable. The meaning of the words is the opposite of the previous one. The inconceivable that arises from these two reasons can be understood in five ways: by nature, object, sameness, difference, and the accomplishment of action. So, how is it inconceivable in terms of nature? Skandhas, dhatus, ayatanas, or different from skandhas, dhatus, and ayatanas, and existent or non-existent, that is how it is inconceivable. So, how is it inconceivable in terms of object? Dhatus, realms, directions, intermediate directions, etc., dhatus, realms, directions

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཞི་བར་གནས་པ་དང༌། སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་གནས་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཚངས་པ་དང་འཕགས་པའི་གནས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤགས་པ་ཁམས་མཉམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། མགྱོགས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌།
ཕ་རོལ་ལ་གནོན་པ་མཉམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་རྣམས་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་ལས་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་གནས་གྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་

【汉语翻译】
因此，所谓的“超出所有方位”是不可思议的。如果问：如何从安住的状态来说是不可思议的呢？安乐而住，寂静而住，有心而住，无心而住，以及天、梵天和圣者的安住，像这样安住是不可思议的。如果问：如何从一和异的角度来说是不可思议的呢？安住在无漏界中的诸佛是一体的，这是不可思议的。如果问：如何从事业的角度来说是不可思议的呢？如来（梵文：Tathāgata）的界平等，智慧平等，迅速平等，力量平等，以及胜伏他者平等，安住在无漏界中的诸佛，依靠那样的转依，像这样行持利益有情之事和有情之业，这是不可思议的。世尊，声闻和独觉的转依是什么？也可以说是法身吗？像这样，对于声闻和独觉来说，也有从烦恼障中解脱的角度安立转依之名，但因为那是与所知障的习气相连的，所以不是真实的智慧和圆满成立的真如的体性，因此仅仅是解脱之身而已，不能说是法身。解脱之身是指从烦恼障的遍行中解脱之身。通过解脱之身，如来和声闻、独觉也是相同和平等的，这表明了经中所说的从其他解脱和解脱没有差别的意义。法身则特别超胜，这是因为如来已经断除了包括习气在内的所有烦恼，因此圆满成就了转依的法身，而声闻和独觉则不是这样。法身特别超胜。

【英语翻译】
Therefore, the so-called "beyond all directions" is inconceivable. If asked, how is it inconceivable in terms of the state of abiding? Abiding in bliss, abiding in peace, abiding with mind, abiding without mind, and the abiding of gods, Brahma, and the noble ones, abiding in this way is inconceivable. If asked, how is it inconceivable in terms of oneness and difference? The Buddhas abiding in the single realm of the unpolluted are one, this is inconceivable. If asked, how is it inconceivable in terms of activity? The Tathāgatas' realm is equal, wisdom is equal, swiftness is equal, power is equal, and the subjugation of others is equal, those abiding in the unpolluted realm, relying on that transformation, perform the benefit of sentient beings and the activities of sentient beings in this way, this is inconceivable. World-Honored One, what is the transformation of the state of the Shravakas and Pratyekabuddhas? Can that also be said to be the Dharmakaya? Like this, for the Shravakas and Pratyekabuddhas, there is also the establishment of the name of transformation from the perspective of liberation from the obscurations of afflictions, but because that is connected with the habitual tendencies of the obscurations of knowledge, it is not the nature of true wisdom and perfectly established Suchness, therefore it is merely a body of liberation, and cannot be said to be the Dharmakaya. The body of liberation is the body liberated from the pervasive arising of the obscurations of afflictions. Through the body of liberation, the Tathagatas and the Shravakas and Pratyekabuddhas are also the same and equal, which indicates the meaning of the sutras that say there is no difference between liberation from others and liberation. The Dharmakaya is particularly superior, because the Tathagatas have abandoned all afflictions including habitual tendencies, therefore the Dharmakaya of transformation is perfectly accomplished, while the Shravakas and Pratyekabuddhas are not like that. The Dharmakaya is particularly superior.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་དཔེར་བྱ་བར་ཡང་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྲུན་པའི་ཟླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་
པར་བྱ་སྟེ། མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་སྟོན་པ་བསྟན་པ་དང༌། གསུང་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། སེམས་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང། སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དང༌། ཡུལ་བསྟན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་སྟོན་པ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ལགས་པར་བལྟ་བར་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུང་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་གང་དག་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དང༌། ཡུལ་བསྟན་པ་གཉིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་གང་ལགས་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་བསྟན་པ་གསུམ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ

【汉语翻译】
又因功德的差别不可估量而显得特别殊胜，即以三身和四智，以及佛陀不共之法一百四十等。对于这些，做比喻也不容易，因为不是被创造的同类。果位圆满的词义等已解说完毕。

接下来将要解说事业圆满的词义等。事业圆满，是指成办事业的极好分类。它有十种：显示如来们的出生；显示身；显示语；显示心生起；显示行境；显示境；显示现证菩提；显示转法轮；显示示现大般涅槃；显示从观看、听闻、承侍如来中生起善根。其中，显示如来们的出生是指：世尊，应如何理解如来们出生的特征？等等。显示身是指：世尊，应如何观看善于示现化身之方便者？等等。显示语是指：世尊，如来以加持力所宣说的身语是哪些？等等。显示心生起是指：世尊，应如何理解如来心生起的特征？等等。显示行境和显示境二者是指：世尊，如来的行境是什么？如来的境是什么？这两者有什么差别？等等。显示现证菩提、显示转法轮、显示示现大般涅槃这三者是指：世尊，如来的现证菩提是什么？转法轮是什么？以及完全

【英语翻译】
Furthermore, it is especially excellent because the distinctions of qualities are immeasurable, namely, by the three bodies and four wisdoms, and the one hundred and forty unmixed qualities of the Buddha, and so forth. It is not easy to give examples for these, because they are not of the same kind as created things. The meaning of the words of perfect fruition has been explained.

Next, the meaning of the words of perfect activity, and so forth, will be explained. 'Perfect activity' means the excellent classification of accomplishing activities. These are of ten kinds: showing the arising of the births of the Tathagatas; showing the body; showing the speech; showing the arising of the mind; showing the field of activity; showing the object; showing the manifestation of perfect enlightenment; showing the turning of the wheel of Dharma; showing the manifestation of great complete nirvana; and showing the generation of roots of virtue from seeing, hearing, and serving the Tathagata. Among these, showing the arising of the births of the Tathagatas is: 'Bhagavan, how should one understand the characteristics of the arising of the births of the Tathagatas?' and so forth. Showing the body is: 'Bhagavan, how should one view the one who is skilled in the means of showing the emanation body?' and so forth. Showing the speech is: 'Bhagavan, what are the body and speech spoken by the blessing of the Tathagata?' and so forth. Showing the arising of the mind is: 'Bhagavan, how should one understand the characteristics of the arising of the mind of the Tathagata?' and so forth. Showing the field of activity and showing the object, the two are: 'Bhagavan, what is the field of activity of the Tathagata? What is the object of the Tathagata? What is the difference between these two?' and so forth. Showing the manifestation of perfect enlightenment, showing the turning of the wheel of Dharma, and showing the manifestation of great complete nirvana, the three are: 'Bhagavan, what is the manifestation of perfect enlightenment of the Tathagata? What is the turning of the wheel of Dharma? And completely'

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་
བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་སྟོན་པ་བསྟན་པ་དང༌། གསུང་བརྗོད་པ་དང༌། སེམས་འབྱུང་བ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང། ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་ཏེ། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནོར་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །སྤྲུལ་བའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་གྱི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དེ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྐུ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་

【汉语翻译】
以及如何理解超越大苦难者的特征等等。关于观看如来、听闻如来、恭敬承侍如来而生善根的开示是：请问世尊，观看应化身、听闻应化身、恭敬承侍应化身，众生由此生福德，为何应知其源于如来？等等。成就事业的十种差别是：在《圣如来出生经》中说：‘诸位王子，如来示现出生，示现身相，宣说语言，生起心念，示现行境，安住处所，现证圆满菩提，转法轮，示现大般涅槃，以及观看如来、听闻如来、恭敬承侍如来而生善根，请善加解说。’应按此顺序对应。其中，首先解释如来示现出生的词义等。所谓如来示现出生，是指如来的两种色身在世间示现出生的特征。因此，为了开示这一点，请问世尊，如何理解如来示现出生的特征？这表明，对于如来身相极度愚昧、错误认识的对治，就是示现出生。应化身的特征，即如来示现出生的特征，是如来具有以应化身出生的特征。虽然也具有以圆满报身出生的特征，但应化身在一切世间广为人知，而圆满报身则不然，因此应取应化身。对于如来身相极度愚昧

【英语翻译】
and how to understand the characteristics of those who have transcended great suffering, and so on. The teaching on generating roots of virtue from seeing the Tathagata, hearing the Tathagata, and attending to the Tathagata with reverence is: O Blessed One, why should it be understood that sentient beings generate merit by seeing the emanation body, hearing the emanation body, and attending to the emanation body with reverence, as arising from the Tathagata? and so on. These ten categories of accomplishing activities are: In the Sutra on the Manifestation of the Birth of the Blessed One, it says: 'O sons of the conquerors, the manifestation of the birth of the Tathagatas, the manifestation of the body, the utterance of speech, the arising of mind, the manifestation of the field of activity, the abiding in the place, the manifest complete enlightenment, the manifest accomplishment of turning the wheel of Dharma, the manifestation of the great complete passing into nirvana, and the generation of roots of virtue from seeing the Tathagata, hearing the Tathagata, and attending to the Tathagata with reverence, please explain well.' These should be applied in order. Among these, first, the meaning of the words and so on of the manifestation of the birth of the Tathagatas will be explained. The so-called manifestation of the birth of the Tathagatas refers to the characteristics of the two forms of the body of the Tathagatas manifesting birth in the world. Therefore, in order to teach this, the question is asked, O Blessed One, how should the characteristics of the manifestation of the birth of the Tathagatas be understood? This shows that the antidote to extreme ignorance and mistaken conceptions about the body of the Tathagata is the manifestation of birth. The characteristic of the emanation body, that is, the characteristic of the manifestation of the birth of the Tathagatas, is that the Tathagatas possess the characteristic of arising as an emanation body. Although it also possesses the characteristic of arising as a complete enjoyment body, the emanation body is well known in all the world, but the complete enjoyment body is not, therefore the emanation body should be taken. Extremely ignorant of the body of the Tathagata

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་ནོར་བར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་ལ་དམིགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་གནས་དེ་ནི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། བྱེད་རྒྱུ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དག་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། སྔོན་བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཚད་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཚད་མེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་ངོམས་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ཚད་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚད་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་
བྱེད་རྒྱུ་དང༌། དོན་དང་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐ་དད་པ་བར

【汉语翻译】
为了对治将（非真实）执着为真实的对治，（佛）示现出生的道理，如《圣如来示现出生经》中所说。菩萨摩诃萨普贤菩萨，观察到菩萨摩诃萨生于如来种姓的荣耀，对所有菩萨众说道：诸位佛子，譬如，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们示现出生的处所，是由无数的法产生的，是不可思议的。如来们的示现出生，不是由一个因缘造成的。为什么呢？诸位佛子，如来们是由十法等一切各异的、成百上千、无数、无量的圆满之法，正确成就的因缘而产生的。这十法是什么呢？譬如，往昔无量菩提心，为了救度一切众生而生起的发心，是正确成就的因缘；往昔无量的意乐和增上意乐，极其调柔，是正确成就的因缘；以无量的大慈和大悲救度一切众生，是正确成就的因缘；无量的行持和愿望，持续不断，是正确成就的因缘；以无量的福德和智慧资粮，不知满足，是正确成就的因缘；对佛陀的供养和承侍，以及为了使众生完全成熟的无量庄严，是正确成就的因缘；无量的方便和智慧之道，极其圆满调柔，是正确成就的因缘；功德的清净庄严，无量的相，是正确成就的因缘；安立无量道支的智慧，是正确成就的因缘；为了通达无量意义和法，而必须证悟的智慧，是正确成就的因缘。诸位佛子，如来们是由这十法等各异的法

【英语翻译】
That the arising of birth is shown as an antidote to perceiving what is not true as true is taught in the Sutra of the Holy Thus-Gone-One Showing the Arising of Birth. The Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra, focusing on the glory of the Bodhisattva Mahasattva arising in the lineage of the Thus-Gone-One, spoke to all the assemblies of Bodhisattvas: "O sons of the Victorious Ones, it is like this: The place where the Thus-Gone-Ones, the Arhats, the Perfectly Complete Buddhas show the arising of birth is inconceivable, having arisen from immeasurable dharmas. The arising of birth of the Thus-Gone-Ones is not from one cause. Why is that? O sons of the Victorious Ones, the Thus-Gone-Ones arise from causes that correctly accomplish the manner of completely perfecting hundreds, thousands, immeasurable, and countless different dharmas, such as the ten dharmas. What are the ten? It is like this: In the past, immeasurable bodhicitta, the generation of the mind to completely protect all beings, is a cause that correctly accomplishes; in the past, immeasurable intention and superior intention, extremely tamed, is a cause that correctly accomplishes; completely protecting all beings with immeasurable great love and great compassion is a cause that correctly accomplishes; immeasurable conduct and aspirations, unceasing, is a cause that correctly accomplishes; the accumulation of immeasurable merit and wisdom, without knowing satisfaction, is a cause that correctly accomplishes; offering and serving the Buddhas and the arrangement to completely ripen sentient beings with immeasurable [means] is a cause that correctly accomplishes; the path of immeasurable means and wisdom, extremely completely tamed, is a cause that correctly accomplishes; the completely pure arrangement of qualities, immeasurable aspects, is a cause that correctly accomplishes; the knowledge of establishing immeasurable limbs of the path is a cause that correctly accomplishes; and the knowledge of necessarily realizing the meaning and dharma to be understood is a cause that correctly accomplishes. O sons of the Victorious Ones, the Thus-Gone-Ones are from those ten dharmas and other different dharmas.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དག་གིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དེ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། བྱེད་རྒྱུ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་དག་དང༌། བྱེད་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་དག་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་གྱི་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་ཆར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་འབེབས་པ་ལས་ཀྱང་བརྟེན། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྡང་བ་ལས་ཀྱང་བརྟེན་ནས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཕྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང༌། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྐེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནང་གི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང༌། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞལ་མེད་ཁང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང༌། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་ཤིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ལྡང་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཚད་མེད་
པ་དག་དང་བྱེད་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་དག་དང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། བྱེད་རྒྱུ་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་དག་དང་བྱེད་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་དག

【汉语翻译】
应当如是观察，如所说，由圆满无量无数的能成之因产生。所谓“如同世界之形成”，是指如来之生起，以十种入门方式，譬喻为如同世界之形成。即如圣者《如来生起显现经》中所说：“诸位王子的儿子们，譬如三千大千世界的形成，并非由单一之因而生，亦非由单一能作者而生，而是由无量之因、无量之能作者、无量之圆满成就而生。三千大千世界所属之有情，共同所作所积之业，以及菩萨们所生起之善根力，以及如来之加持与法性所获得。譬如大云不逾越雨时，善妙降雨，亦依于此。四大风轮持续不断升起，亦依于此。何为四者？即所谓‘风轮完全执持’，为了不使水聚散失于外而升起；所谓‘风轮完全干涸’，为了完全干涸内部之水聚而升起；所谓‘风轮完全懊恼’，为了使所有无量宫完全懊恼而升起；所谓‘风轮开裂’，为了使一切陈设完全开裂、完全分离而升起。如是等等无量之因

【英语翻译】
It should be observed as it is said, that it arises from the causes that perfectly accomplish the immeasurable and countless. The so-called "like the formation of the world" refers to the arising of the Tathāgatas, which is illustrated by ten ways of entering as being like the formation of the world. That is, as it is said in the Sutra of the Holy One, the Manifestation of the Arising of the Tathāgata: "O sons of the royal lineage, for example, the formation of the three thousand great thousand worlds does not arise from a single cause, nor does it arise from a single agent, but from immeasurable causes, immeasurable agents, and immeasurable perfect accomplishments. The beings belonging to the three thousand great thousand worlds have done and accumulated karma together, and the Bodhisattvas have generated the power of the roots of virtue, and the blessings and Dharma nature of the Tathāgatas have been obtained. For example, the great clouds do not transgress the time of rain, and the rain falls well, which also depends on this. The four great wind circles rise continuously, which also depends on this. What are the four? That is, the so-called 'wind circle completely holding', which rises in order to prevent the accumulation of water from scattering outwards; the so-called 'wind circle completely drying up', which rises in order to completely dry up the internal accumulation of water; the so-called 'wind circle completely regretting', which rises in order to make all the immeasurable palaces completely regret; the so-called 'wind circle splitting', which rises in order to make all the arrangements completely split and completely separate. Such immeasurable causes

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ཆར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འབབ་པས་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ཡང་བརྟེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྡང་བ་ལས་ཀྱང་བརྟེན་ནས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དྲན་པས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཅིང་བསྲུང་བས་ཆུད་མི་ཟ་བ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ཆར་ཡང་དག་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་ཤིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྔོན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྡང་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་དང་དང༌། བྱེད་རྒྱུ་ཚད་མེད་པ་དག་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་པོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་འབྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
由此产生。譬如，往昔的如来们以正法大云之雨充分降下，也依于对不可知之思惟的真实欢喜。又依于如来智慧之风的大轮恒常不息地生起。何为四者？即：如来智慧之风的大轮，以正念真实执持守护而不浪费、无有散乱，此乃为了一切如来的大云之雨得以真实受持而生起；如来智慧之风的大轮，寂止与胜观现前成就，此乃为了完全干涸一切烦恼而生起；如来智慧之风的大轮，善于回向，此乃为了完全回向一切善根而生起；如来智慧之风的大轮，幻化现前成就的庄严，极其明显地分别与辨别，此乃为了先前已完全成熟的众生们的俱生善根得以完全清净，以及为了生起如来无漏善根的力量而生起。如是等等无量之因与无量之缘，以及法性所成而生，然彼虽无有能令生者，然亦有生起者。 诸位胜者之子，菩萨
大菩萨以最初的入行之门，应了知如来应供正遍知诸佛之生起显现。如是等等所说的十种入行之门应当观之。化身成就具有何种功德耶？因此，化身之相的生起，应观为如来功德庄严之生起的，一切以庄严之相加持之相，如是说。即如来功德之庄严一切

【英语翻译】
This arises from that. For example, the Tathagatas of the past, by the rain of the great cloud of Dharma falling perfectly and abundantly, also rely on the true joy of unknowable thought. Also, it depends on the continuous arising of the four great circles of the wind of the Tathagata's wisdom. What are the four? That is to say: the great circle of the wind of the Tathagata's wisdom, which is called not wasting, without distraction, by truly holding and protecting with mindfulness, arises for the sake of truly receiving the great cloud of rain of all the Tathagatas; the great circle of the wind of the Tathagata's wisdom, which is called the perfect accomplishment of tranquility and insight, arises for the sake of completely drying up all afflictions; the great circle of the wind of the Tathagata's wisdom, which is skilled in dedicating, arises for the sake of completely dedicating all roots of virtue; the great circle of the wind of the Tathagata's wisdom, which is called the arrangement of manifest accomplishment of transformation, which is extremely distinct and discriminating, arises for the sake of completely purifying the co-born roots of virtue of sentient beings who have been completely matured in the past, and for the sake of generating the power of the Tathagata's uncontaminated roots of virtue. These and other countless causes and countless conditions, and arising from the attainment of Dharma-nature, although there is no one who causes it to arise, there is also one who arises. O sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva
The great Bodhisattva, with the first gate of entry, should understand the arising of the birth of the Tathagatas, the Arhats, the perfectly complete Buddhas. The ten kinds of entry gates that have been spoken of, such as these, should be observed. What kind of accomplishment does the emanation body possess? Therefore, the arising of the characteristics of the emanation body should be regarded as the characteristics of the arising of the adornment of the qualities of the Tathagata, blessed by all aspects of adornment, as it is said. That is, all the adornments of the qualities of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོས་པ་མེད་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞིང་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟློག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྔོན་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་
པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་དག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནོར་བར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་

【汉语翻译】
是具有意义的词语。此外，在《圣者如来示现生起经》中说：‘诸位佛子，菩萨摩诃萨应如是理解如来、阿罗汉、正等觉者的生起示现：为了圆满成就无量行，应理解为随顺无量；为了周遍一切方，应理解为广大；为了远离生、灭、住，应理解为无取无舍；为了没有对心、意、识的虚构，应理解为无说无戏论；为了是虚空的自性，应理解为无身；为了所有众生无我，应理解为平等；为了所有刹土是不尽的刹土，应理解为不尽；为了后际的边际相续不断，应理解为不可逆转；为了如来智慧没有对治，应理解为不可夺取；为了平等了知有为和无为法，应理解为无二；为了圆满成办先前善妙成熟之有情意乐差别，应理解为一切

【英语翻译】
It is a meaningful word. Furthermore, in the Sutra of the Manifestation of the Birth of the Blessed One, it says: 'O sons of the Victorious One, Bodhisattva Mahasattvas should understand the manifestation of the birth of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, in this way: In order to perfectly accomplish immeasurable conduct, it should be understood as following the immeasurable. In order to pervade all directions, it should be understood as vast. In order to be free from birth, destruction, and abiding, it should be understood as without taking and without abandoning. In order to be free from imputation to mind, intellect, and consciousness, it should be understood as without words and without elaboration. In order to be the nature of space, it should be understood as without body. In order for all sentient beings to be without self, it should be understood as equal. In order for all fields to be inexhaustible fields, it should be understood as inexhaustible. In order for the continuity at the edge of the future to be unbroken, it should be understood as irreversible. In order for the Tathagata's wisdom to have no antidote, it should be understood as unseizable. In order to realize conditioned and unconditioned dharmas as equal, it should be understood as non-dual. In order to perfectly accomplish the distinctions of the thoughts of sentient beings who are to be well ripened in the past, it should be understood as all

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་བཤད་དེ། ནོར་བར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ཆོས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐ་དད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེད་རྒྱུ་དག་གིས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པ་མཛད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ལགས་པར་བལྟ་བར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་དང༌། འཕོ་བ་དང༌། གཤེགས་པ་དང༌། ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། གཞོན་ནུའི་རོལ་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་ཏོ། །བདག་པོར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །སྦྱིན་གནས་སུ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་ཏོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དང་པོར་དགའ་ལྡན་ན་བཞུགས་པ་དང༌། འཕོ་བ་དང༌། གཤེགས་པ་བསྟན་ཏེ། གཤེགས་པ་ཉིད་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཡ

【汉语翻译】
关于示现生起进行了解说。 所谓“错谬的认为”，是指如来示现生起，以十法等为代表的无数百千种不同的法，以圆满成就的正道因缘，通过生起和进入的十种方式，与世间界的生起相似，并且不了解如来功德庄严的各种装饰所加持的特征。 为了对治这种情况，如来示现生起的特征如前所述，是为了毫不错误地示现。 如来示现生起的词义等已经解说完毕。 接下来，将要解说如来示现身体的词义等。 所谓“示现身体”，是指如来善于示现化身的方法。 因此，为了说明这一点，请问世尊，您是如何善于示现化身的方法的呢？ 所谓“善于示现化身的方法”，是指在所有无余的无边世界中，佛陀的生起

【英语翻译】
The explanation of showing the arising of birth has been explained. The so-called "erroneous perception" refers to the Tathagatas showing the arising of birth, with the ten dharmas as the representative, and the countless hundreds of thousands of different dharmas, with the cause of the perfect accomplishment of the right path, through the ten ways of arising and entering, similar to the arising of the world realm, and not understanding the characteristics blessed by all kinds of decorations of the Tathagata's meritorious qualities. In order to counteract this, the characteristics of the Tathagatas showing the arising of birth, as mentioned above, are to show without error. The meaning of the words of the Tathagatas showing the arising of birth has been explained. Next, the meaning of the words of the Tathagatas showing the body will be explained. The so-called "showing the body" refers to the Tathagatas being skilled in the method of showing the emanation body. Therefore, in order to explain this, please ask the Bhagavan, how are you skilled in the method of showing the emanation body? The so-called "skilled in the method of showing the emanation body" refers to the arising of Buddhas in all the countless boundless world realms.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་སྦྱར་ཏོ། །བཙས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷུམས་ན་བཞུགས་པ་དང༌། བལྟམས་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞོན་ནུའི་རོལ་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ་ཁབ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའོ། །དེ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་བསྟན་ཏེ། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་བཏང་སྟེ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་གཤེགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། །བདུད་འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་སྟོན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཛད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དུས་གཅིག་ཏུ་རིམ་གྱིས་མཛད་པ་སྟོན་པ་དང༌། གདུལ་བའི་
སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་མཛད་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པ་ནི་ཚད་མེད་

【汉语翻译】
应当如此作意。所谓“出生”，是指安住于母胎中和降生二者。所谓“生”，是指少年嬉戏。所谓“受用欲乐”，是指安住于妃嫔眷属之中。所谓“出家”，是指显现出家，即从俗家而出家。所谓“苦行”，是指显现苦行，即六年之中行持苦行。所谓“舍弃彼”，是指前往菩提树心藏处，即舍弃苦行，最初从菩提处前往金刚座。所谓“现证菩提之次第”，是指降伏魔众，现证菩提，转法轮，以及示现入大涅槃。所谓“应当观见为周遍示现”，是指那些事业也于三千大千世界之一的兜率天处百俱胝，于赡部洲百俱胝，同时依次示现，并且如应调伏之有情，于无余一切世界界中也如是示现。善于示现如来之身者，即对于每一个事业，也应当以十种入门而通达。也就是，圣者如来出生经中如是说，菩萨摩诃萨如来种姓之吉祥，对菩萨摩诃萨普贤如是说。‘诸佛子！菩萨摩诃萨如何通达如来应供正等觉之身之示现？’如是说后，菩萨摩诃萨普贤对菩萨摩诃萨如来种姓之吉祥如是说。‘诸佛子！菩萨摩诃萨示现如来应供正等觉之身是无量

【英语翻译】
It should be applied in this way. The term "birth" refers to both residing in the womb and being born. The term "life" refers to youthful play. The term "enjoying sensual pleasures" refers to residing among the retinue of consorts. The term "renunciation" refers to manifesting renunciation, that is, renouncing from the household. The term "practicing austerities" refers to manifesting the practice of austerities, that is, practicing austerities for six years. The term "abandoning that" refers to going to the heart of the Bodhi tree, that is, abandoning the practice of austerities and initially going from the place of enlightenment to the Vajra seat. The term "the order of manifest complete enlightenment" refers to subduing the Maras, manifesting complete enlightenment, turning the wheel of Dharma, and showing the great passing into Nirvana. The term "should be seen as universally showing" means that those deeds are also shown simultaneously in one of the three thousand great thousand world realms, in hundreds of millions of Tushita heavens, and in hundreds of millions of Jambudvipa continents, and also shown in all the infinite world realms as appropriate to tame beings. Those who are skilled in showing the body of the Tathagatas should also understand each deed through ten kinds of entrances. That is, it is said in the Sutra of the Holy Tathagata Showing Birth, and the glorious Bodhisattva Mahasattva, born into the lineage of the Tathagatas, said this to the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra. 'O sons of the Conquerors! How does a Bodhisattva Mahasattva understand the manifestation of the body of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha?' After saying this, the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra said this to the glorious Bodhisattva Mahasattva, born into the lineage of the Tathagatas. 'O sons of the Conquerors! The manifestation of the body of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, by a Bodhisattva Mahasattva is immeasurable.'

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྗེས་སུ་སོང་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་གཅིག་ལས་སམ། སྐུ་གཅིག་ལས་སམ། བྱམས་པ་གཅིག་ལས་སམ། ཞིང་གཅིག་ལས་སམ། སེམས་གཅིག་ལས་སམ། བྱེད་རྒྱུ་གཅིག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཡང་གང་དུ་ཡང་སོང་བ་མེད་ལ་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་ཡང་གང་དུ་ཡང་སོང་
བ་མེད་ལ་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྟོན་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གསུང་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྟན་པའི་གསུང་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྐུས་གསུང་གང་དག་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་མན་ཆད་ནི་འདུལ་བ་སྡེ་སྣོད་གདགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྐུས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི

【汉语翻译】
应当领会是随顺一切的。为什么呢？诸位佛子，显示如来之身，不是从一法，或一身，或一慈，或一刹，或一心，或一事而能领会的，而是为了领会随顺一切的缘故。诸位佛子，譬如虚空界是随顺一切的，随顺一切有色和无色的事物，但无所往亦无所来。为什么呢？因为虚空无身。诸位佛子，同样地，如来之身也随顺一切，随顺一切有情、一切法和一切刹土，但无所往亦无所来。为什么呢？因为如来之身是无身的。然而，依于有情之识，如来的色身也会显现。诸位佛子，菩萨摩诃萨进入的第一个门，就是要领会显示如来应供正等觉佛之身，如是等等，应当如所说的十三个入门那样去观察。显示如来之身所教导的词义等已经解说完毕。

在那之后，将要解说显示如来所说之语的词义等。所谓“所说之语”，是指从法身的加持所生的两种色身中，根据所化众生的想法，显现三藏教法的语言。因此，为了显示这一点，世尊说：“如来以加持之身所说之语……”等等。从这里开始，是为了对那些对律藏的安立极度愚昧的人，不错误地显示对治之法。其中，“如来以加持之身”是指法

【英语翻译】
It should be understood as following everything. Why is that? Sons of the Victorious Ones, the manifestation of the body of the Thus-Gone Ones is not understood through one dharma, or one body, or one love, or one field, or one mind, or one action, but it is for the sake of understanding that which follows all. O sons of the Victorious Ones, it is like this: for example, the realm of space follows all, it follows all things with form and without form, but it goes nowhere and comes from nowhere. Why is that? Because space has no body. O sons of the Victorious Ones, similarly, the body of the Thus-Gone Ones also goes everywhere, following all sentient beings, all dharmas, and all fields, but it goes nowhere and comes from nowhere. Why is that? Because the body of the Thus-Gone Ones has no body. However, depending on the consciousness of sentient beings, the form body of the Thus-Gone Ones also appears. O sons of the Victorious Ones, the first gate of entry for a Bodhisattva Mahasattva is to understand the manifestation of the body of the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly and Fully Awakened Buddha, and so forth. One should observe the thirteen gates of entry as they are taught.

The meaning of the words taught in the manifestation of the body of the Thus-Gone Ones has been explained.

After that, the meaning of the words spoken by the Thus-Gone Ones will be explained. The term "spoken words" refers to the speech that arises from the blessing of the Dharmakaya, from the two types of Rupakaya, which reveals the three pitakas according to the thoughts of those to be tamed. Therefore, to show this, the Bhagavan said, "Whatever words are spoken by the body of the Thus-Gone One through blessing..." and so on. From here on, it shows the antidote to those who are extremely ignorant of the establishment of the Vinaya Pitaka, without error. Among them, "by the body of the Thus-Gone One through blessing" refers to the Dharma.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བྱུང་བ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གདུལ་བའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་རིང་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་ཉེ་བ་ལ་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བས་ད་དུང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་
པའི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་མཛད་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱར་རུང་བའོ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་གདུལ་བྱ་མཛེས་དགའ་དང༌། སོར་ཕྲེང་དང༌། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀ་པི་ན་ལ་སོགས་པ་མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ནས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུང་བརྗོད་པ་དུ་ཞིག་བརྗོད་པར་མཛད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་གི་ཡན་ལག་མཐའ་ཡས་མོད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུང་བརྗོད་པ་དུ་ཞིག་བརྗོད་པར་མཛད་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བརྗོད་པ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་དང༌། འདུལ་བ་བརྗོད་པ་དང། མ་མོ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྡེ་སྣོད་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོའི་རྣམ་གྲངས་ད

【汉语翻译】
由身加持而生的乃是影像之身两种。所谓“可调伏之界”，是指从自性安住的、具有种姓的有情之界，极远清净之处，特别生起；而对于具有如实修习之种姓的、可调伏之界，则称为极近清净之处。所谓“尚未成熟”，是指贪欲、嗔恚、愚痴、我慢等过于强烈，尚未安住于微小、中等、广大的成熟之中。所谓“令其成熟”，是指通过不净观、慈爱观、缘起观、界差别观等对境，令其安住于微小、中等、广大的成熟之中。所谓“成熟”，是指安住于微小、中等、广大的成熟之后，可以被解脱。所谓“以彼对境”，是指以不净观、慈爱观、缘起观、界差别观等任何令其成熟的对境。所谓“令其解脱”，是指如其根器，通过三乘之道，获得微小、中等、广大的解脱。例如，对于贪欲、嗔恚、愚痴、我慢等过于强烈的所化众生，如美喜、指鬘、莲花色、光明守护、大国王迦毗那等，通过不净观、慈爱观、缘起观、界差别观等对境令其成熟，然后以彼对境令其解脱等等。所谓“宣说多少语”，是指虽然语支无量，但请问世尊您宣说了多少集结经藏之律仪语？文殊，如来所宣说的语有三种，即经藏语、律藏语、论藏语。这也是在说明集结经藏之律仪分为三种。经藏、律藏、论藏的名相

【英语翻译】
The two kinds of image bodies arise from the blessings of the body. The "realm to be tamed" refers to the distinct arising from the naturally abiding realm of sentient beings with lineage, from a distant and pure place. The "realm to be tamed" with the lineage of true practice refers to a near and pure place. "Not yet ripened" means that attachment, hatred, delusion, pride, and so on are too strong, and one does not yet abide in small, medium, or large ripeness. "Causing to ripen" means causing to abide in small, medium, or large ripeness through objects such as ugliness, love, dependent arising, and differentiation of elements. "Ripened" means that after abiding in small, medium, or large ripeness, one can be liberated. "By that object" means by whatever object, such as ugliness, love, dependent arising, or differentiation of elements, that has caused ripening. "Causing to be liberated" means obtaining small, medium, or large liberation through the paths of the three vehicles, according to one's capacity. For example, for trainees who are strongly afflicted by desire, hatred, delusion, pride, and so on, such as Sundarananda, Angulimala, Utpalavarna, Sronakotikarna, King Kapina, and so on, one causes them to ripen through objects such as ugliness, love, dependent arising, and differentiation of elements, and then liberates them by that object. "How many words did you speak?" means that although the branches of speech are limitless, how many disciplinary words of the collection of the Tripitaka did you speak? Manjushri, the words spoken by the Tathagata are these three: the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka. This also explains that the discipline of collecting the Tripitaka is divided into three types. The names of Sutra, Vinaya, and Abhidhamma

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་དག་ལས་གང་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུ་བཅུས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བརྗོད་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པས་མགུ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་མཛད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་མཛད་པས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མགུ་བར་མཛད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དུས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མགུ་བར་མཛད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྲག་ཅ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཉེ་བར་བསགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བདག་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང་ལྡན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ཆོམས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་བསྐྱོད་དུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བརྗོད་པ་ནི་བདག་པོ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། བདག་པོ་མེད་པའང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
ང༌། 无论是确定的词语，还是无尽的差别，无论说什么都可以，但要理解每一个词语所包含的十种入门方式。也就是在《圣如来生起显现经》中说：“如是说后，菩萨摩诃萨，生于如来种姓之荣者，对菩萨摩诃萨普贤说：‘诸位佛子，菩萨摩诃萨如何理解如来、阿罗汉、正等觉的言说？’如是说后，菩萨摩诃萨普贤对菩萨摩诃萨，生于如来种姓之荣者说：‘诸位佛子，菩萨摩诃萨理解如来、阿罗汉、正等觉的言说，是因为其遍布于无量音声之坛城，故应理解为随顺一切。因为以教法开心的缘故，应理解为使一切众生如其所愿般真实满足。因为使心极度满足的缘故，应理解为使一切眷属之坛城如其所愿般开心。因为不超越时节的缘故，应理解为如时节般开心。因为如同山谷回音般的缘故，应理解为恒常无生无灭。因为宣说众生所积之业的缘故，应理解为无有主宰。因为深不可测的缘故，应理解为具有甚深。因为真实通达法界的缘故，应理解为不可穷尽。因为真实趋入法界的缘故，应理解为相续不断。因为极其究竟的缘故，应理解为不可动摇。’应如是理解。如来之言说，既非有主宰，亦非无主宰，既非有分别识，亦非无分别识，应如是理解。”

【英语翻译】
Nga. Whatever is said, whether it be definite words or endless distinctions, it is permissible to say anything, but each word should be understood to encompass the ten kinds of entry. That is, in the Sutra of the Manifestation of the Birth of the Blessed One, it says: "After saying this, the Bodhisattva Mahasattva, the glorious one born into the lineage of the Tathagata, said to the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra: 'O sons of the Victorious One, how does the Bodhisattva Mahasattva understand the speech of the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One?' After saying this, the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra said to the Bodhisattva Mahasattva, the glorious one born into the lineage of the Tathagata: 'O sons of the Victorious One, the Bodhisattva Mahasattva understands the speech of the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, because it pervades the immeasurable mandala of sound, therefore it should be understood as following all. Because it pleases by teaching the Dharma, it should be understood as truly satisfying all sentient beings according to their wishes. Because it makes the mind extremely satisfied, it should be understood as making all the mandalas of retinues happy according to their wishes. Because it does not transcend time, it should be understood as pleasing like the seasons. Because it is like an echo in a valley, it should be understood as constantly without birth or cessation. Because it speaks of the actions accumulated by sentient beings, it should be understood as without a master. Because it is difficult to fathom, it should be understood as having depth. Because it truly understands the realm of Dharma, it should be understood as inexhaustible. Because it truly enters the realm of Dharma, it should be understood as continuous. Because it is utterly ultimate, it should be understood as immovable.' It should be understood in this way. The speech of the Tathagatas is neither with a master nor without a master, neither with discriminating consciousness nor without discriminating consciousness, it should be understood in this way."

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོ་བཞི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་
བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་མེད་པ་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཀྱེ་མ་གྲོགས་པོ་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་བདེ་བར་འདོད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོ་དང་པོ་དེ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཀྱེ་མ་གྲོགས་པོ་དག་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོ་གཉིས་པོ་དེ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཀྱེ་མ་གྲོགས་པོ་དག་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ནི་བདེ་བ་དགའ་བ་མེད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཀྱེ་མ་གྲོགས་པོ་དག་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོ་བཞི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་མེད་པ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་དེ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་རྣ

【汉语翻译】
为什么呢？诸位菩萨，譬如世界坏灭时，由法性自然产生四种大音声，它们是无主、无我、无执。是哪四种呢？诸位菩萨，世界坏灭时，由法性自然产生这样的声音：‘唉呀，朋友们，初禅是安乐的，远离嗔恚，能完全超越欲界。’众生听到这个声音后，修习初禅，完全超越欲界，往生到梵天世界。之后，又由法性自然产生这样的声音：‘唉呀，朋友们，二禅是安乐的，无寻无伺，能完全超越梵众天。’众生听到这个声音后，修习二禅，完全超越梵众天，与光明天共享福报。之后，又由法性自然产生这样的声音：‘唉呀，朋友们，三禅是安乐的，无乐无喜，能完全超越光明天。’众生听到这个声音后，修习三禅，完全超越光明天，与遍净天共享福报。之后，又由法性自然产生这样的声音：‘唉呀，朋友们，四禅，能完全超越遍净天。’众生听到这个声音后，修习四禅，完全超越遍净天，与广果天共享福报。诸位菩萨，如此世界坏灭时，由法性自然产生四种大音声，它们是无主、无我、无执，但这些声音却具有无量功德。诸位菩萨，如来

【英语翻译】
Why is that? Sons of the Victorious Ones, it is like this: for example, when a world is destroyed, four great sounds arise naturally from the Dharma, and they are ownerless, selfless, and without grasping. What are the four? O sons of the Victorious Ones, when a world is destroyed, such a sound arises naturally from the Dharma: 'Alas, friends, the first dhyana is blissful, free from malice, and will completely transcend the desire realm.' When sentient beings hear this sound, they cultivate the first dhyana, completely transcend the desire realm, and are born in the world of Brahma. Then, such a sound arises naturally from the Dharma: 'Alas, friends, the second dhyana is blissful, without investigation or analysis, and will completely transcend the gods of the Brahma host.' When sentient beings hear this sound, they cultivate the second dhyana, completely transcend the gods of the Brahma host, and share the same fortune as the gods of clear light. Then, such a sound arises naturally from the Dharma: 'Alas, friends, the third dhyana is blissful, without joy or happiness, and will completely transcend the gods of clear light.' When sentient beings hear this sound, they cultivate the third dhyana, completely transcend the gods of clear light, and share the same fortune as the gods of virtue. Then, such a sound arises naturally from the Dharma: 'Alas, friends, the fourth dhyana will completely transcend the gods of virtue.' When sentient beings hear this sound, they cultivate the fourth dhyana, completely transcend the gods of virtue, and share the same fortune as the gods of great fruit. O sons of the Victorious Ones, in this way, when a world is destroyed, four great sounds arise naturally from the Dharma, and they are ownerless, selfless, and without grasping, but these sounds are endowed with immeasurable qualities. O sons of the Victorious Ones, thus the Thus-Gone Ones

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོ་བཞི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་པོ་མེད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་མ་སྤྲོས་པ་མ་བླངས་པས་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཀྱེ་མ་གྲོགས་པོ་དག་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡིག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་སྐྱེད་ཅིག །འཕགས་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཟུང་ཤིག །མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོ་དང་པོ་དེ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཀྱེ་མ་གྲོགས་པོ་དག་འདུ་བྱེད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཀུན་ནས་མེ་ལྕེར་གྱུར་པ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་དང་འདྲ་བར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཞི་བ་དང་གདུང་བ་མེད་པ་བསིལ་བར་གྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོ་གཉིས་པ་དེ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་པས་ཀྱེ་མ་གྲོགས་པོ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ནི་ཆུང་བ་གཞན་ལས་ཉན་པའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བས་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྐད་
ཆེན་པོ་གསུམ་པ་དེ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཆེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤངས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་པ

【汉语翻译】
由于自性而获得，如来语的四大音声出现，那些也是无主，没有言说，没有造作，没有取舍，是轮回。四者为何？例如，由于自性而获得，唉呀！朋友们，这些有为法全部是痛苦的。众生地狱和畜生的生处是痛苦的。阎罗的世界是痛苦的。没有行善是痛苦的。执着于我是痛苦的。行恶业是痛苦的。为了生于天和人，要积聚善根啊！要受持圣地啊！要舍弃无暇之处的出生啊！这样的大音声第一声出现。众生听到那个声音后，如实地修行，如实地修行后，行持善根。在行持善根时，就舍弃了无暇之处的出生，并且受持天和人的圆满。之后又由于自性而获得，唉呀！朋友们，这些有为法全部是痛苦的，普遍燃烧，猛烈燃烧，普遍猛烈燃烧，完全变成火焰，变成一个火焰，像铁的火堆一样，是无常变化的法性。无为是寂静，没有痛苦，变成清凉，完全脱离一切痛苦。这样的大音声第二声出现。众生听到那个声音后，就精进于善法，精进时，就在声闻乘中获得了随声而行的忍。之后又由于自性而获得，唉呀！朋友们，这声闻乘是小乘，是听闻他人之声而随之行走的。因此有更为广大的乘，例如，独觉乘，没有老师自己现证菩提。这样的大音声第三声出现。对非常广大的乘有信心的众生听到那个声音后，就舍弃了声闻乘，独觉菩提

【英语翻译】
Because of being obtained by nature, the four great sounds of the Tathagata's speech appear, and those are also ownerless, without speaking, without fabrication, without taking or abandoning, it is samsara. What are the four? For example, because of being obtained by nature, alas! Friends, all these conditioned phenomena are suffering. The birthplaces of hell beings and animals are suffering. The world of Yama is suffering. Not doing merit is suffering. Grasping at self is suffering. Practicing sinful deeds is suffering. In order to be born as gods and humans, accumulate roots of virtue! Uphold the holy places! Abandon births in unfavorable conditions! Such a great first sound appears. When sentient beings hear that sound, they practice accordingly, and after practicing accordingly, they engage in virtuous roots. When engaging in virtuous roots, they completely abandon births in unfavorable conditions and fully embrace the perfections of gods and humans. Then again, because of being obtained by nature, alas! Friends, all these conditioned phenomena are suffering, universally blazing, fiercely blazing, universally fiercely blazing, completely transformed into flames, transformed into a single flame, like an iron pyre, are of the nature of impermanent change. The unconditioned is peace, without suffering, transformed into coolness, completely separated from all suffering. Such a great second sound appears. When sentient beings hear that sound, they diligently strive in virtuous Dharma, and when diligently striving, they attain the forbearance of following the sound in the Hearer Vehicle. Then again, because of being obtained by nature, alas! Friends, this Hearer Vehicle is a small vehicle, following the sound of hearing from others. Therefore, there is a much vaster vehicle, such as the Pratyekabuddha Vehicle, attaining complete enlightenment on one's own without a teacher. Such a great third sound appears. Sentient beings who have faith in the extremely vast vehicle, upon hearing that sound, abandon the Hearer Vehicle, Pratyekabuddha enlightenment

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་ཀྱེ་མ་གྲོགས་པོ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འཁོར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཆུང་དུ་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་དམ་པ། ཐེག་པ་གཙོ་བོ། །ཐེག་པ་རབ་མཆོག །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཐེག་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྐད་ཆེན་པོ་བཞི་པ་དེ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརླབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དེ་ཡང་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པར་ཡང་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ངག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་པོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བརྗོད་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོའི་མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ལགས། འདུལ་བ་ནི་གང་ལགས། མ་མོ་ནི་གང་
ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བཞི་འམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པའམ། ཁས་ལེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་འམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། ཟས་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང

【汉语翻译】
因此，为了（获得）利益而努力。然后，世尊又以法性获得（证悟），说道：唉！朋友们，大乘超越了声闻和独觉乘，与菩萨的行持相符，菩萨的六度波罗蜜永不间断，完全掌握无量轮回，圆满了无边福德和智慧的积累。声闻乘是追随他人的声音，独觉乘是小乘。大乘是神圣的乘，主要的乘，最殊胜的乘，无上的乘，是所有众生赖以生存的乘。像这样，第四个巨大的声音出现，那些信奉极其广大的众生，根器敏锐，先前种下善根，受到如来加持的人们，听到这个声音后，以殊胜的意乐，为了如来本身和自生本身，发起无上圆满正等觉之心。如来的话语并非出自身体，也非出自内心，而是为了使众生积累的善业得以完全理解。唉！王子们，语菩萨，大菩萨们，通过第一个进入之门，即通过宣说如来、阿罗汉、正等觉者的言语来理解。应当如是观察所说的十三个进入之门。然后，圣者文殊师利以广泛展示经藏、律藏和母法的特征的方式，请问道：世尊，什么是经藏？什么是律藏？什么是母法？像这样，以“四法”来说明区分、承认、建立和最终，仅此而已就涵盖了一切。以“九或”来说明蕴、处、界、食、谛、缘起，以及三宝，即佛宝、法宝。

【英语翻译】
Therefore, one should strive for the sake of benefit. Then, the Tathagata, having attained (enlightenment) through the nature of Dharma, said: Alas! Friends, the Great Vehicle is truly beyond the Hearers' and Solitary Buddhas' Vehicle, in accordance with the conduct of Bodhisattvas, the six perfections of Bodhisattvas are uninterrupted, completely grasping immeasurable samsara, and perfecting the boundless accumulation of merit and wisdom. The Hearers' Vehicle follows the voice of others, the Solitary Buddhas' Vehicle is the Lesser Vehicle. The Great Vehicle is the sacred Vehicle, the principal Vehicle, the most excellent Vehicle, the unsurpassed Vehicle, the Vehicle by which all sentient beings live. Like this, the fourth great sound arises, and those beings who have faith in the extremely vast, who are sharp-witted, who have previously planted roots of virtue, and who are blessed by the blessings of the Tathagata, having heard that sound, with superior intention, for the sake of the Tathagata himself and for the sake of self-origination itself, generate the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment. That speech of the Tathagata does not come from the body, nor does it come from the mind, but it is also to make known the virtuous actions of sentient beings that have been greatly accumulated. O sons of the Victorious Ones, speech Bodhisattvas, great heroes of Bodhisattvas, through that first door of entry, one should comprehend through the speech of the Tathagatas, Arhats, perfectly and completely enlightened Buddhas. One should observe the thirteen doors of entry as they have been spoken. Then, the noble Manjushri, having extensively shown the characteristics of the Sutras, the Vinaya, and the Mother Tantras, asked: Blessed One, what are the Sutras? What is the Vinaya? What is the Mother Tantra? Like this, by 'four things' it shows the distinction, or the acceptance, and the establishment, and the ultimate, and just that much encompasses everything. By 'nine or' it shows the aggregates, and the sense bases, and the elements, and the foods, and the truths, and the dependent origination, and the three jewels, namely the Buddha Jewel, and the Dharma Jewel.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟོན་ཏེ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ། །དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང། བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང༌། རྟོགས་པ་རྣམས་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་གནས་པ་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་
པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ནང་གི་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་དང། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། ཟིན་པ་རྣམས་དང༌། མ་ཟིན་པ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲིད་པ་རྣམས་དང༌། སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། འདས་པ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་ར

【汉语翻译】
祈请僧众圣宝，次第相应结合。所谓的“二十九”，是指总摄一切染污和清净方面的法。所谓的“依于”，是说依赖于它们的同义词。也就是说，有时依赖于一个事物，有时依赖于两个事物，有时依赖于许多事物，与所有经部以及任何适当的方式相结合。所谓的“诸法”，是指执持自相和共相的法，即一切染污和清净的种种差别，如下所示：有色之法和无色之法，可见之法和不可见之法，有碍之法和无碍之法，不可见无碍之法和可见有碍之法，有漏之法和无漏之法，有烦恼之法和无烦恼之法，有染污之法和无染污之法，依于执著之法和依于显现之法，世间之法和出世间之法，已证悟之法和未证悟之法，有为之法和无为之法，应知之法和应遍知之法，所缘之法和能引生的蕴，有异熟之法和无异熟之法，有因之法和无因之法，有果之法和无果之法，缘起之法，内之法和外之法，以名色所摄之法，所摄之法和未摄之法，以四大为因之法和非以四大为因之法，有生之法和无生之法，有上之法和无上之法，应修之法，过去之法，未来之法，现在之法，具欲之法，具色之法，具无色之法，善法

【英语翻译】
Invoking the Sangha Jewel, combine them sequentially. The term "twenty-nine" indicates the collection of phenomena related to both defilement and purification. The term "depending on" is synonymous with relying on them. That is, sometimes it relies on one thing, sometimes on two things, and sometimes on many things, combining with all Sutras and in any appropriate way. The term "of all dharmas" refers to the distinctions of all defiled and purified dharmas that hold their own and common characteristics, such as: those with form and those without form, those that are visible and those that are invisible, those that are obstructive and those that are unobstructed, those that are invisible and unobstructed, and those that are visible and obstructive, those with outflows and those without outflows, those with afflictions and those without afflictions, those with taints and those without taints, those that depend on attachment and those that depend on manifestation, those that are worldly and those that are beyond worldly, those that are realized and those that are not realized, those that are conditioned and those that are unconditioned, those that are to be known and those that are to be completely known, those that are objects and the aggregates that lead to existence, those with maturation and those without maturation, those with causes and those without causes, those with results and those without results, the dharmas of dependent origination, the internal and the external, those included by name and form, those that are included and those that are not included, those caused by the great elements and those not caused by the great elements, those that exist and those that do not exist, those that are superior and those that are unsurpassed, those that are to be cultivated, the past, the future, and the present, those with desire, those with form, those with formlessness, and virtuous dharmas.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤངས་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཟབ་མོ་མཐོང་བར་དགའ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་པོ་བསྡུ་བ་ཙམ་ངས་གང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་མདོར་བསྟན་པས་ན་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་དང༌། སྤྱིར་ཅི་རིགས་པས་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཚོལ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་བའི་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཚོལ་ལོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་
པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྣོམས་སུ་བྱས་པའི་བཟོ་དང༌། ཉོ་ཚོང་གི་བཟོ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བྱ་བའི་བཟོ་དང༌། ཡི་གེ་དང་རྩིས་དང་ཤོད་འགོད་པ་དང་གྲངས་དང་ལག་རྩིས་ཀྱི་བཟོ་དང༌། ལྟས་སུ་ལྟ་བའི་བཟོ་དང༌། བློ་གྲོས་ཀྱི་བཟོ་དང༌། བརྡུངས་པའི་བཟོ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་བཟོ་དང༌། སྦྱོར་བའི་བཟོ་དང༌། གཡོས་བྱས་པའི་བཟོ་དང༌། རོལ་མོའི་བཟོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙལ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་ནང་གི་རིག་པ་དང༌། གསོ་བའི་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། སྒྲའི་རིག་པ་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་དག་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཐོས་པའི་དངོས་པོར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་བཙལ་ན་མཁས་པར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོ

【汉语翻译】
以及善法，不善法，未说明法，有学，无学，非有学非无学，见断，修断，非断，乐于见甚深之法的种种差别安立。我所说的事物集合仅仅是经部，因为要义简要说明，所以称为经部。圣教所摄十二部中的论事部和决择显示部以外的其余十部，一般应按各自情况配合。什么是四种事物呢？例如，所谓事物，是指分别认识的显示。那么，菩萨全面寻求听闻，寻求什么呢？简而言之，就是寻求菩萨藏、声闻藏、外道论典、世间工巧和事业处。其中，菩萨藏是指圣教所摄十二部中极其广大的部类。声闻藏是指所有其余的支分。外道论典有三种：医方明论典、因明论典和声明论典。了解世间工巧和事业处有十二种：包括欺骗术、贸易术、侍奉国王术、文字、算术、讲述、记录、数字、手算术、占相术、智慧术、捶打术、生殖术、调和术、烹饪术和音乐术。菩萨应当寻求的这些内容，简而言之就是五明：内明、医方明、因明、声明和工巧明。菩萨全面寻求听闻，如果以听闻的事物寻求这五明，就能分别通达各种巧妙之事。

【英语翻译】
And the virtuous, the non-virtuous, the unspecified, the learners, the non-learners, the neither learners nor non-learners, those to be abandoned by seeing, those to be abandoned by meditation, those not to be abandoned, and the various distinctions of the dharmas that delight in seeing the profound are established. What I have taught as merely a collection of things is the Sutra Pitaka, because it briefly explains the meaning, it is called the Sutra Pitaka. Among the twelve parts included in the Holy Teachings, the remaining ten, excluding the section on topics and the section on definitive exposition, should generally be combined according to their respective circumstances. What are the four things? For example, the term 'thing' refers to the display of distinct understanding. So, what does a Bodhisattva fully seek in hearing? In short, they seek the Bodhisattva Pitaka, the Hearer Pitaka, the treatises of outsiders, worldly crafts, and the places of work. Among these, the Bodhisattva Pitaka refers to the extremely extensive category among the twelve parts included in the Holy Teachings. The Hearer Pitaka refers to all the remaining branches. The treatises of outsiders are of three types: treatises on medicine, treatises on logic, and treatises on grammar. Knowing worldly crafts and places of work are of twelve types: including deceptive crafts, trading crafts, crafts of serving kings, writing, arithmetic, speaking, recording, numbers, manual arithmetic, divination crafts, intellectual crafts, hammering crafts, reproductive crafts, mixing crafts, cooking crafts, and musical crafts. These contents that a Bodhisattva should seek, in short, are the five sciences: inner science, medical science, logic, grammar, and the science of crafts and works. If a Bodhisattva fully seeks hearing, and seeks these five sciences as objects of hearing, they will be able to distinctly understand various skillful matters.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
གས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁས་ལེན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་ལེན་པས་ནི་གནས་ལྔ་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་དུ། རྒྱུ་གང་གིས་ན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཞེ་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །རྒྱུ་བཞིས་ན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱ་
འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་བསྟན་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དེའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བཞིས་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་དང༌། སྐྱབས་གཞན་མི་སྨྲ་བས་སོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་མི་རྒོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བྱ་བ་དང༌། དུས་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་བཞི་སྟེ། བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལོག་པར་མོས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲབས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད

【汉语翻译】
轉變成為那個，是個別的理解所顯示的。所謂皈依的對象，是顯示承諾。也就是說，承諾對三寶菩薩皈依，以五種狀態，身體的業完全清淨，語的業完全清淨，意的業完全清淨，對眾生有大悲心，以及具備無上的狀態，因此接近觀察皈依的對象後，應當皈依。那麼，應當皈依的是什麼？以什麼原因皈依於那些對象？以多少程度算是皈依了？皈依之後應當如何修持？皈依的利益是什麼呢？應當皈依的有三者：佛寶、法寶、僧寶。以四個原因皈依於那些對象：佛寶是極其調柔的自性，並且在一切方面都善於調伏所化，具有大悲心，不是以一切物質供養所能取悅的，而是以修持的供養才能取悅的緣故。像那樣所教示的法寶，以及從他的言教所生的僧寶，也唯有以那樣的方式才是應當皈依的。以四個原因算是皈依了：了解功德、了解差別、承諾、不說其他的皈依處。皈依的真實修持有四種：善於依止殊勝的士夫，聽聞殊勝的法，如理作意，以及修持與法相順應的法。此外，真實的修持有四種：不放縱根門，如實受持學處的基礎，對眾生生起悲心，以及時時精勤供養三寶。皈依的利益有四種：獲得廣大的福德，獲得廣大的歡喜和極大的歡喜，獲得三摩地，以及獲得完全的清淨。此外，利益有四種：具有廣大的守護，以及減弱和完全耗盡所有邪見的障礙。

【英语翻译】
That which transforms becomes a distinct understanding that is shown. The object of refuge is what shows commitment. That is, committing to taking refuge in the Three Jewels and Bodhisattvas, with five states: the karma of the body is completely purified, the karma of speech is completely purified, the karma of mind is completely purified, having great compassion for sentient beings, and possessing the unsurpassed state, therefore, after closely examining the object of refuge, one should take refuge. So, what should one take refuge in? For what reason does one take refuge in those objects? To what extent is it considered taking refuge? After taking refuge, how should one practice? What are the benefits of taking refuge? There are three things to take refuge in: the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. For four reasons, one takes refuge in those objects: the Buddha Jewel is of an extremely gentle nature, and in all aspects is skilled in taming those to be tamed, has great compassion, and is not pleased by all material offerings, but is pleased by the offerings of practice. The Dharma Jewel taught in that way, and the Sangha Jewel born from his teachings, are also worthy of refuge only in that way. For four reasons, it is considered taking refuge: knowing the qualities, knowing the distinctions, making a commitment, and not speaking of other refuges. The true practice of taking refuge has four aspects: relying well on a noble person, listening to the noble Dharma, properly applying the mind, and practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma. Furthermore, there are four types of true practice: not letting the senses run wild, properly taking the basis of the precepts, generating compassion for sentient beings, and diligently making offerings to the Three Jewels at all times. The benefits of taking refuge are four: obtaining great merit, obtaining great joy and supreme joy, obtaining samadhi, and obtaining complete purification. Furthermore, there are four benefits: possessing great protection, and diminishing and completely exhausting all the obscurations of wrong views.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲང་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགའ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟོན་ཏོ། །བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་སློབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སློབ་པ་དང༌། གང་དག་སློབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་སྒྲུབ་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་ལ་སློབ་ཅེ་ན། གནས་བདུན་ལ་སློབ་སྟེ། བདག་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། མཐུ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འབའ་ཞིག་པ་དང༌། གཞན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། ཕན་པའི་རྒྱུ་དང༌། བདེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུར་བསྡུས་པ་དང༌། འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་པ་དང༌། ཚེ་རབས་གཞན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བདག་གི་དོན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་མཐའ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རིགས་པས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཐ་མའོ། །གསུམ་པ་ནི་འབྲིང༌། བཞི་པ་ནི་མ

【汉语翻译】
，获得证悟和完全的领悟，被列入已证达正道的圣者之列，以及那些行为与导师和梵天相同的人，以及对教法具有极大信仰的诸神，都会感到满意和高兴。因此，皈依三菩萨，是因为不接受其他的皈依处，而是承诺皈依三宝，因此，这表明了誓言。所谓的“学习之物”表明了修行，也就是说，菩萨们学习什么，如何学习，以及学习什么，所有这些都集中起来被称为菩萨的行持，这既是学习之物，也是修行。那么，菩萨们学习什么呢？学习七处，即为自己，为他人，为真如，为力量，为使众生完全成熟，为使自己的佛法完全成熟，以及为无上圆满正等觉而学习。那么，什么是为自己呢？有十种，即独特的，与他人相关的，有益的原因，快乐的原因，归纳为原因，归纳为结果，今生，来世，永恒的和非永恒的。那么，什么是为他人呢？也有十种，即把为自己所说的十种情况，应用到为他人之上。那么，什么是真如呢？简而言之，有两种，即从如实存在出发，什么是诸法之真实性；以及从所有存在出发，什么是诸法之全知性。因此，应当理解，真实性和全知性是诸法的一切真如之义。如果详细划分，则有四种，即世间名声之真如，理性名声之真如，烦恼障彻底清净之智慧行境之真如，以及所知障彻底清净之智慧行境之真如。其中前两种是低级的，第三种是中等的，第四种是

【英语翻译】
，attaining realization and complete understanding, being counted among the noble beings who have attained the right path, and those who act like the teacher and Brahma, and the gods who have great faith in the teachings, will be satisfied and delighted. Therefore, taking refuge in the three Bodhisattvas is because one does not accept other refuges, but promises to take refuge in the Three Jewels, therefore, this shows the vow. The so-called "object of learning" indicates practice, that is, what the Bodhisattvas learn, how they learn, and what they learn, all of which are gathered together and called the conduct of the Bodhisattva, which is both the object of learning and the practice. So, what do the Bodhisattvas learn? They learn in seven places, namely, for oneself, for others, for suchness, for power, for completely maturing sentient beings, for completely maturing one's own Buddhadharma, and for learning the unexcelled, perfect and complete enlightenment. So, what is for oneself? There are ten kinds, namely, unique, related to others, beneficial cause, cause of happiness, summarized as cause, summarized as result, this life, other lives, eternal, and non-eternal. So, what is for others? There are also ten kinds, namely, applying the ten situations mentioned for oneself to others. So, what is suchness? In short, there are two kinds, namely, starting from what exists as it is, what is the reality of all dharmas; and starting from all that exists, what is the omniscience of all dharmas. Therefore, it should be understood that reality and omniscience are all the meanings of suchness of all dharmas. If divided in detail, there are four kinds, namely, suchness of worldly fame, suchness of rational fame, suchness of the object of wisdom that completely purifies the obscurations of afflictions, and suchness of the object of wisdom that completely purifies the obscurations of knowledge. Among these, the first two are inferior, the third is medium, and the fourth is

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ཆོག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་མཐུ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཐུའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་
སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང། འབྱུང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཆེ་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དམ་པར་གྱུར་པ་ནི་དམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་སྐུ་དམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དམ་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་དང༌། མཐུ་དམ་པ་དང༌། སྤངས་པ་དམ་པ་དང༌། གནས་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་གཉིས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་མཛད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་སྐུ་ཚེ་དང༌། མཚན་དང༌། གདུང་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་མཉམ་སྟེ། ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སློབ་ཅེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ་མོས་པ་མང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེགས་པར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར

【汉语翻译】
应当知晓这是足够的。什么是神通呢？有五种，即：神境通、法之神通、俱生之神通、共同之神通、不共同之神通。什么是令有情成熟呢？也有六种，即：自性、所调伏之补特伽罗、调伏之差别、调伏之方便、所调伏之补特伽罗、能调伏补特伽罗之相。什么是令自之佛法成熟呢？也有六种，即：将为了调伏有情所开示的六种方便，与令自之佛法成熟相结合。什么是无上正等菩提呢？有五种，即：自性、成为殊胜、功德、生起、以差别而知晓。其中自性是断德圆满、智慧圆满、佛法不杂、具足一切大性。成为殊胜是具足殊胜七法，即身殊胜、修持殊胜、圆满殊胜、智慧殊胜、神通殊胜、断德殊胜、安住殊胜。功德是指如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、薄伽梵。生起是指在一个世界中不会出现两位，在一切世界中成办利乐，在一切世间中佛陀生起等。差别是指一切佛陀除了四种差别，即寿命、名号、种姓、色身之外，其余一切都相同平等，没有差别。那么菩萨们应如何修学呢？也有七种，即：应多起信乐、应寻求法、应宣说正法、应修持随顺于法的法、善巧劝导并随顺开示。

【英语翻译】
It should be known that this is sufficient. What is power? There are five types: the power of clairvoyance, the power of Dharma, the power of being born together, the common power, and the uncommon power. What is the maturation of sentient beings? There are also six types: nature, the person to be tamed, the distinction of taming, the means of taming, the person to be tamed, and the characteristics of the person who can tame. What is the maturation of one's own Buddha Dharma? There are also six types: combining the six means taught for taming sentient beings with the maturation of one's own Buddha Dharma. What is unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? There are five types: nature, becoming supreme, qualities, arising, and being known by distinction. Among these, nature is the perfection of abandonment, the perfection of wisdom, the unmixed nature of Buddha Dharma, and possessing all greatness. Becoming supreme is possessing the seven supreme qualities: supreme body, supreme practice, supreme perfection, supreme wisdom, supreme power, supreme abandonment, and supreme abiding. Qualities refer to the Thus Come One, the Arhat, the Perfectly and Completely Awakened One, possessing knowledge and conduct, the Well-Gone One, the Knower of the World, the Tamer of Beings, the Unsurpassed One, the Teacher of Gods and Humans, the Buddha, the Blessed One. Arising refers to the fact that two Buddhas do not arise in one world, accomplishing benefit and happiness in all worlds, and the arising of Buddhas in all realms of existence, and so on. Distinction refers to the fact that all Buddhas are equal and the same in everything except for four distinctions: lifespan, name, lineage, and physical body; there is no difference. So how should Bodhisattvas train? There are also seven types: one should generate much faith and joy, one should seek the Dharma, one should teach the Dharma, one should practice the Dharma that is in accordance with the Dharma, and one should skillfully advise and accordingly instruct.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་དང༌། ལེགས་པར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཅན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་མང་བར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་གནས་བརྒྱད་པོ་མཆོག་གི་གནས་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་དང༌། ཟབ་པའི་གནས་དང༌། རྒྱུ་རིགས་པའི་གནས་དང༌། འབྲས་བུ་
རིགས་པའི་གནས་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གནས་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བའི་གནས་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་ནུས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་མོས་པ་མང་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོལ་བས་ཅི་ཞིག་ཚོལ། ཇི་ལྟར་ཚོལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་ནང་གི་རིག་པ་དང༌། གསོ་བའི་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། སྒྲའི་རིག་པ་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་དག་ཚོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཚོལ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཚོལ་ཏེ། གུས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གཞོག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཚོལ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྟོན་པ་ཅི་ཞིག་སྟོན། ཇི་ལྟར་སྟོན། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་ཞེ་ན། གང་བཙལ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཙལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟ

【汉语翻译】
，以及安住于善巧劝诫和随顺教导，成为以方便善巧摄持的身、语、意之业者。那么，如何才能增多信解呢？菩萨们的信解之处有八种，即殊胜之处、广大之处、甚深之处、因理之处、果理之处、可证之处、可修之处、可说之处，以及三宝的功德、佛和菩萨的神力、唯有彼之义、安住于道、获得果位、无上菩提和菩萨的学处，以及善说之法经部等，菩萨们以信解之界，相信能够获得诸佛之法，从而极度分别，以此增多信解。如何寻法呢？菩萨寻者寻何法？如何寻？为何寻？总而言之，菩萨寻者寻菩萨藏、声闻藏、外道论典、世间工巧、以及以工处知识所摄的五明，即内明、医方明、因明、声明、工巧明。如何寻？总而言之，菩萨以三种方式寻法，即以大恭敬亲近、圆满的行持、圆满的听闻。为何寻？总而言之，菩萨寻此五明是为了圆满无上菩提之智慧资粮。如何说法呢？菩萨说法者说何法？如何说？为何说？即说其所寻之法。为何而寻，即为此而说。如何说？以两种方式说，即以随顺之语宣说，以及以完全清净而说。如何修随顺于法的法呢？总而言之，应知有五种方式：

【英语翻译】
, and to abide in well-advised and subsequent teachings, and to become one whose body, speech, and mind are engaged in skillful means. How can one increase faith and understanding? Bodhisattvas have eight objects of faith and understanding: the supreme object, the vast object, the profound object, the object of reasoning about causes, the object of reasoning about effects, the object to be realized, the object to be cultivated, and the object to be spoken about. Also, the qualities of the Three Jewels, the power of Buddhas and Bodhisattvas, the meaning of that alone, abiding on the path, attaining the fruit, the unsurpassed Bodhi and the Bodhisattva's training, and the well-spoken Dharma Sutras, etc., Bodhisattvas, with faith in the realm of faith and understanding, believe that they can attain the Dharma of the Buddhas, and thus greatly differentiate, thereby increasing faith and understanding. How should one seek the Dharma? What does a Bodhisattva seeker seek? How does he seek? Why does he seek? In short, a Bodhisattva seeks the Bodhisattva Pitaka, the Hearer Pitaka, the treatises of outsiders, worldly crafts, and the five sciences included in the knowledge of crafts, namely, inner science, medical science, logic, grammar, and the science of crafts and occupations. How does he seek? In short, a Bodhisattva seeks the Dharma in three ways: with great reverence and closeness, with perfect conduct, and with perfect listening. Why does he seek? In short, a Bodhisattva seeks these five sciences in order to perfect the great accumulation of wisdom of unsurpassed Bodhi. How should one teach the Dharma? What does a Bodhisattva teacher teach? How does he teach? Why does he teach? He teaches what he has sought. Why does he seek, and for that reason he speaks. How does he speak? He speaks in two ways: by speaking in accordance with the Dharma and by speaking with complete purity. How should one practice the Dharma that is in accordance with the Dharma? In short, it should be understood in five ways:

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་དང་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་
དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་མ་གནང་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། གང་དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་གནང་བ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གདམས་ངག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་ལ་འདམས་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་དང་པོར་སེམས་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་བཙལ་ནས་དབང་པོ་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་བཙལ་ནས་དབང་པོ་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །དབང་པོ་བཙལ་ནས་བསམ་པ་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །བསམ་པ་བཙལ་ནས་བག་ལ་ཉལ་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །བག་ལ་ཉལ་བཙལ་ནས་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་བའི་དམིགས་པ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོར་བཙུད་ནས་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་རྟག་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་མཐའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་རེག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་ཁྱབ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོར་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དམིགས་པ་ལ་ལེགས་པར་གཏོང་བའི་གནས་དང༌། སེམས་གནས་པ་ལ་རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་གནས་དང༌། རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བར་མ་དོའི་གནས་འདོར་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་པོ་ལྔ་ནི་གནས་དང་པོར་བསྡུས་སོ། །བར་མ་གཉིས་ནི་གནས་གཉིས་པར་བསྡུས་སོ། །ཐ་མ་ནི་གནས་ཐ་མར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགག་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གནང་བ་དང༌། དགག་པ་དང་གནང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་གུས་པར་གྱུར་ཏེ་
འཁྲུལ་པ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། སྣུམ་པའི་བསམ་པ་སྨ་དབབ་པས

【汉语翻译】
诶！如何寻觅和如何受持之法，即以身语意三门随行，善加思维，善加禅修，以及世尊所不允许以身语意三门行持之法，则完全舍弃，凡是允许以身语意三门行持之法，则各自依止。如何善巧教诫并随之开示呢？教诫若简而言之，当知有八种。菩萨和如来对于所应调伏者，首先寻觅其心而知之。寻觅其心后，寻觅其根器而知之。寻觅其心后，寻觅其根器而知之。寻觅其根器后，寻觅其意乐而知之。寻觅其意乐后，寻觅其随眠而知之。寻觅其随眠后，则引入与其各自相应的入门之修行所缘。引入与其各自相应的门后，为了对治未善把握的常执，则开示中道。之后，为了对治未善把握的差别执之边，则开示中道。之后，对于未做、未得、未触及、未现前通达者，令其舍弃“我当现前通达”之增上慢。此八种教诫，若简而言之，当知以三种处所而摄持。为了令心不住者安住，首先是善加施舍于所缘之处所；为了令心安住者获得自义，则是如实开示方便道之处所；以及为了令获得自义者究竟圆满，则是令其舍弃中阴之处所。其中，前五种教诫摄于第一处所，中间两种摄于第二处所，最后一种当知摄于第三处所。何为随之开示呢？当知有五种，即遮止一切具有罪过之行，允许一切无有罪过之行，策励于对遮止与允许之法不混淆而行，以及再三恭敬，于不混淆而无有错乱，无有不和，以柔和之心而呵责。

【英语翻译】
E! How to seek and how to uphold the Dharma, that is, to follow with body, speech, and mind, to think well, to meditate well, and to completely abandon those Dharmas that the Bhagavan does not allow to be practiced with body, speech, and mind, and to rely on those that are allowed to be practiced with body, speech, and mind. How to skillfully advise and subsequently instruct? Advice, in brief, should be understood as eightfold. Bodhisattvas and Tathagatas, for those to be tamed, first seek their minds and know them. Having sought their minds, they seek their faculties and know them. Having sought their minds, they seek their faculties and know them. Having sought their faculties, they seek their intentions and know them. Having sought their intentions, they seek their latent tendencies and know them. Having sought their latent tendencies, they introduce them to the objects of practice that purify the doors of entry according to their respective capacities. Having introduced them to the doors of entry according to their respective capacities, they teach the Middle Way as an antidote to the clinging to permanence that has not been well grasped. Then, they teach the Middle Way as an antidote to the extreme of clinging to difference that has not been well grasped. Then, they cause them to abandon the pride of thinking, "I shall directly realize" what has not been done, not been attained, not been touched, and not been directly comprehended. These eight kinds of advice, in brief, should be understood as being summarized by three places. In order to make the mind that does not abide, abide, the first is the place of giving well to the object; in order to make the mind that abides, attain its own meaning, it is the place of truly showing the path of means; and in order to make the attainment of one's own meaning ultimately complete, it is the place of causing one to abandon the intermediate state. Among them, the first five advices are summarized in the first place, the middle two are summarized in the second place, and the last one should be understood as being summarized in the third place. What is the subsequent instruction? It should be understood as fivefold, namely, prohibiting all actions that involve faults, allowing all actions that are without faults, encouraging practice without confusing the Dharmas of prohibition and allowance, and repeatedly being respectful, without confusion, without discord, and rebuking with a gentle mind.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་དགག་པ་དང༌། གནང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དང་དགག་པ་བསྙད་པས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་དགག་པ་དང༌། གནང་བ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང༌། སྨ་དབབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་གཞན་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཅན་བྱ་ཞེ་ན། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐམས་ཅད་སློབ་པའི་ལས་ཅན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དག་སློབ་ཅེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་སློབ་པར་བྱེད་དེ། རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང༌། བསམ་པ་མ་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། རེས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མའོ། །དེ་ལ་རིགས་ལ་གནས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ལ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞུགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་སློབ་སློབ་པ་ན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་མ་དག་པ་ནི་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་མ་ཞུགས་པའོ། །བསམ་པ་དག་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ནི་བསམ་པ་དག་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་སལ་མ་ཞུགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ས་
ལ་ཞུགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ངེས་པའི་ས་ལ་མ་ཞུགས་པའོ། །ངེས་པར་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ངེས་པ་དང་སྤྱོད་པ་ངེས་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་པའོ། །སྲིད་པ་ཐ་

【汉语翻译】
阻止稳固和正确进入，并且通过宣扬允许的法之功德的正确与阻止，应当正确地欢喜。那五个随教导，如果简略地说，也就是阻止、允许、劝勉、责备和应当正确地欢喜。如何才能安住于善巧的教诫和随教导呢？应当安住于如所宣说的八种教诫和五种随教导，以便教诫和随教导他人。如何才能成为以方便完全摄持的身语意之业者呢？应当以四摄事方便完全摄持的身语意，来行持六度、四摄事、供养三宝、依止善知识、修持四无量、修持菩提分法，并且菩萨应当成为学习一切的业者。那么，学习哪些呢？简略地说，菩萨学习十种，即安住于种姓、进入、不净意乐、清净意乐、未成熟、已成熟、非决定进入、决定进入、一生所系和最后有。其中，安住于种姓是指安住于正确地成就菩萨种姓，但尚未生起菩提心。进入种姓是指安住于种姓的那个（菩萨），在学习时生起菩提心。不净意乐是指进入的那个（菩萨），只要尚未进入意乐清净地。清净意乐是指那个（菩萨）进入意乐清净地。未成熟是指意乐清净的那个（菩萨），只要尚未进入最终趋入地。已成熟是指那个（菩萨）进入最终趋入地。
已成熟的非决定进入是指已成熟的那个（菩萨），只要尚未进入决定和行持决定的地。决定进入是指那个（菩萨）进入决定和行持决定的地。一生所系是指在来世将现证无上圆满菩提。最后有

【英语翻译】
Obstructing steadfastness and correct entry, and by proclaiming the correctness and obstruction of the merits of the permitted dharmas, one should be truly delighted. Those five subsequent teachings, in brief, are obstruction, permission, exhortation, rebuke, and the need to be truly delighted. How should one abide in well-advised and subsequent teachings? One should abide well in those very eight kinds of advice and five kinds of subsequent teachings as taught, in order to advise and subsequently teach others. How should one become a being with actions of body, speech, and mind that are completely seized by skillful means? With body, speech, and mind completely seized by the means of the four objects of gathering, one should engage in the six perfections, the four objects of gathering, offering to the Three Jewels, relying on spiritual friends, cultivating the immeasurable qualities, cultivating the aspects of enlightenment, and a bodhisattva should become one who learns all things. What are those that one learns? In brief, a bodhisattva learns these ten aspects: abiding in the lineage, entering, impure intention, pure intention, immature, mature, not definitely entered, definitely entered, bound by one lifetime, and the last existence. Among these, abiding in the lineage is abiding in the correct accomplishment of the bodhisattva lineage, but without having generated the mind of enlightenment. Entering the lineage is that very one who abides in the lineage, who generates the mind of enlightenment while studying. Impure intention is that very one who has entered, as long as he has not entered the ground of pure intention. Pure intention is that very one who has entered the ground of pure intention. Immature is that very one with pure intention, as long as he has not entered the ground of ultimate going. Mature is that very one who has entered the ground of ultimate going.
The mature one who is not definitely entered is that very mature one, as long as he has not entered the ground of certainty and definite conduct. Definitely entered is that very one who has entered the ground of certainty and definite conduct. Bound by one lifetime is the one who will manifest complete and perfect enlightenment in the next life. Last existence

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་སློབ་པ་དང། ཇི་ལྟར་སློབ་པ་དང༌། གང་དག་སློབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཐུ་དང༌། ཐབས་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་བཞི་ཚོམས་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། བསླབ་པས་བསླབས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེས་ཆོས་འདི་པའི་དངོས་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཐ་མར་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་དགུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་
བོ་ཉིད་དང༌། དོན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། རྟེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ད

【汉语翻译】
于此有生之年安住，即能现证无上正等菩提者。如是学于何者，如何学，及何等学，彼等一切总集即名菩萨行，以彼即是所学之事物故，彼即显示修行。名为菩提之事物者，即是显示究竟。无上正等菩提之事物，当以五相了知，即自性与力与方便与进入与返回。彼等之差别，先于果圆满之时已说竟，彼是安住转变已真实成立法身之体性故，彼即显示究竟。彼中为何听闻与皈依与学习与菩提之事物彼等四者作一集合耶？以唯彼即能总摄一切故，以听闻能个别了知，与皈依承诺，与学习所学，与菩提之究竟显示之次第，彼即总摄此法之事物从发心至最后获得胜果之间一切故。彼之后事物九者为何耶之句中，名为有情之事物者，即是显示蕴，彼中蕴有五者，即色蕴与受蕴与想蕴与行蕴与识蕴。彼等之安立，以六相显示，即自性与义与差别与次第与总摄与所依。彼中蕴等之自性为何安立耶？色蕴之自性安立者，有十一相，即眼等至触边际之十二处，与属于法处之色。彼亦简言之即四大种，与四大种彼等为因所作，一切亦是可为色之体性也。受蕴之自性安立为何耶？

【英语翻译】
That which, while abiding in this very life, will manifest and perfectly awaken to unsurpassed, complete, and perfect enlightenment. Thus, what to learn, how to learn, and what to learn, all of these combined are called the conduct of a Bodhisattva. Because it is the object of learning itself, it shows the practice. That which is called the object of enlightenment shows the ultimate. The object of unsurpassed, complete, and perfect enlightenment is to be understood by five aspects: namely, nature, power, means, entry, and reversal. The distinctions of these have already been explained earlier in the context of the perfection of the fruit. Because it is the nature of the Dharmakaya, which is the true establishment of the transformed state, it shows the ultimate. Why are these four—listening, taking refuge, learning, and the object of enlightenment—made into one collection? Because that alone encompasses everything. Because listening allows individual understanding, taking refuge is a commitment, learning is what is learned, and the order of showing the ultimate of enlightenment encompasses everything from the object of this Dharma, from the generation of the mind of enlightenment to the final attainment of the supreme fruit. After that, in the phrase "What are the nine objects?", the object designated as sentient beings refers to the aggregates. There are five aggregates: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. The establishment of these is shown by six aspects: namely, nature, meaning, distinction, order, summary, and support. Among these, what is the establishment of the nature of the aggregates? The establishment of the nature of the aggregate of form has eleven aspects: the ten sense bases from the eye and so on up to the limit of touch, and the form belonging to the sense base of phenomena. In short, it is the four great elements and what is made by the four great elements as their cause. Everything is also the nature of being able to be form. What is the establishment of the nature of the aggregate of feeling?

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྟེ། གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེ་ཐམས་ཅད་དང་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ན་སྤྱོད་པའོ་འོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ན་སྤྱོད་པའི་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་འོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་
ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མྱོང་བའི་དབྱེ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མྱོང་བའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཆ

【汉语翻译】
受是六种，即眼、耳、鼻、舌、身、意聚合而生之触。简而言之，感受有三种：乐受、苦受、非苦非乐受。又分为两种：身受和心受。依赖于有色之物的是身受。依赖于无色之物的是心受，是所有和感受的特征。什么是对想蕴自性的详细解释呢？它也是六种，即眼、耳、鼻、舌、身、意聚合而生之想。这些也有六种：小、大、无量、一无所有、有相、无相。其中，小的是在欲界中行持的。大的是在色界中行持的。无量的是在无色界空和识无边处行持的。在一无所有处行持的。这些都是有相的。无相的是有顶和出世间的有学和无学。这些简而言之有两种：世间和出世间。所有这些都是完全了解的特征。什么是对行蕴特征的详细解释呢？
它也是六种，即眼、耳、鼻、舌、身、意聚合而生之思。这也是与境相应，并与之相遇的特征。什么是对识蕴自性的详细解释呢？那是八种：阿赖耶识、染污意和六种入识。简而言之，有三种分类：感受的分类、以目标为相的分类和状态的分类。其中，感受的分类有三种：乐受、苦受、非苦非乐受。以目标为相的分类有六种：小

【英语翻译】
Feeling is of six kinds, namely, that which arises from the contact of the aggregation of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. In short, there are three kinds of feeling: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Again, there are two kinds: bodily and mental. That which depends on form is bodily. That which depends on the formless is mental, and it is the characteristic of all and feeling. What is the detailed explanation of the nature of the aggregate of perception? It is also of six kinds, namely, the perception that arises from the contact of the aggregation of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. These are also of six kinds: small, large, immeasurable, nothing at all, with signs, and without signs. Among these, the small is that which is practiced in the desire realm. The large is that which is practiced in the form realm. The immeasurable is that which is practiced in the formless realm of space and the realm of infinite consciousness. That which is practiced in the realm of nothing at all. All of these are with signs. The signless are the peak of existence and the supramundane learners and non-learners. These, in short, are of two kinds: mundane and supramundane. All of these are the characteristic of complete understanding. What is the detailed explanation of the characteristic of the aggregate of formations?
It is also of six kinds, namely, the thought that arises from the contact of the aggregation of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. This is also the characteristic of being in harmony with the object and encountering it. What is the detailed explanation of the nature of the aggregate of consciousness? That is of eight kinds: the alaya consciousness, the afflicted mind, and the six entering consciousnesses. In short, there are three kinds of divisions: the division of feeling, the division of taking the object as a sign, and the division of state. Among these, the division of feeling is of three kinds: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. The division of taking the object as a sign is of six kinds: small

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དབྱེ་བ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་འདས་པ་དང་
མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏོ། །ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏོ། །རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏོ། །ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐག་ཉེ་བ་དང༌། ཐག་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའམ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཙམ་སྟེ། དེ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
小与大，成为大，无量，一无所有，有相与无相。状态的差别也有三种，即善、不善和未说明。如果将这些差别归纳为一个，则会变成十八种，所有这些都是以对境进行辨识的特征，这是对蕴的自性进行安立。那么，什么是对蕴的意义进行安立呢？有两种，即决定义和必要。其中，决定义是：为什么称为蕴？这是为了说明蕴的意义，也就是时间和原因，解脱和处所不同的色等简要归纳的缘故而归纳，归纳的意义就是蕴的意义。其中，任何是色，无论是过去、未来还是现在，内部的还是外部的，粗大的还是微细的，低劣的还是优良的，近处的还是远处的，受、想、行、识之间也是如此。其中，过去、未来和现在，表示时间的不同。内部的和外部的，表示相续的不同。粗大的和微细的，表示形态的不同。低劣的和优良的，表示行境的不同。近处的和远处的，表示处所的不同，将这些归纳为一个，是因为归纳了一切形态，所以是归纳或聚集的意义，就是蕴的意义。那么，为什么要完全阐述蕴的安立呢？这是为了说明蕴的安立的必要，这些蕴是多种多样的自体，所以仅仅是造作，为了完全显示从中没有其他意义的无我，所以应该了解蕴的安立，这就是对蕴的意义进行安立。那么，什么是对蕴的详细分类进行安立呢？对色蕴的详细分类进行安立有六种，即事物、特征、识所住处、非所住处、识

【英语翻译】
Small and large, becoming large, immeasurable, non-existent, with characteristics and without characteristics. There are also three types of states: virtuous, non-virtuous, and unspecified. If these distinctions are combined into one, they become eighteen types, all of which are characterized by the object of discernment, which is the establishment of the nature of the aggregates. So, what is the establishment of the meaning of the aggregates? There are two types: definitive words and necessity. Among them, the definitive word is: Why is it called an aggregate? This is to explain the meaning of the aggregate, that is, time and cause, liberation and the different places of form, etc., are briefly summarized, and the meaning of the summary is the meaning of the aggregate. Among them, whatever is form, whether it is past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or excellent, near or far, and so on up to feeling, perception, formation, and consciousness. Among them, past, future, and present indicate the difference in time. Internal and external indicate the difference in continuity. Coarse and subtle indicate the difference in form. Inferior and excellent indicate the difference in realm. Near and far indicate the difference in place. Combining these into one is because all forms are combined, so the meaning of combining or gathering is the meaning of the aggregate. So, why is the establishment of the aggregates fully explained? This is to explain the necessity of establishing the aggregates. These aggregates are many diverse selves, so they are merely fabrications. In order to fully show that there is no self with other meanings from them, the establishment of the aggregates should be understood, which is the establishment of the meaning of the aggregates. So, what is the establishment of the detailed classification of the aggregates? The detailed classification of the form aggregate has six types: object, characteristic, the place where consciousness dwells, the non-place where consciousness dwells, consciousness

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དད་པ་དང་དང་བའི་དང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་གཟུགས་སོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མི་ཟད་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཟིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དབེན་
པ་དང། མི་དབེན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མི་དབེན་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དབེན་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་དང་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །འགྲོ་བ་ཐོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །མཐའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁམས་འོག་མ་དང་བར་མ་བར་མར་གཏོགས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ

【汉语翻译】
远离处和非远离处，以及意识的行境和边际。其中，对事物的详细区分是，任何形式的色，都是四大种以及四大种所产生的。对体性的详细区分是自相和共相，色的自相简而言之就是信仰和信心的喜悦，以及被意识所持的色。共相就是可被显现的体性。对识的安住和不安住的详细区分是，凡是不灭的色，就叫做识的安住，也就是与识相混合、成就和乐为一体的意义而行持，以及成为诸受生起之因。与此相反的就是未被摄持的，应当了知识不住于此。远离识和不远离识的详细区分是，不远离识的色叫做相似，因为与识相似而行于义。远离识的色叫做与彼等相似，因为与自己的相续相似而随行。对意识行境的详细区分是，这三种意识是缘于色的，即色之意识、障碍之意识和多种之意识。色也有三种体性：具有显现的体性、处所安住的体性和增长的体性，应当观待这些也依次成为这三种意识的行境。其中，执持蓝色等颜色的是色之意识。执持行走障碍的是障碍之意识。执持男人和女人、房屋和农田等的是多种之意识。对边际的详细区分是，简而言之，色的边际有两种，属于下界和中界之间，即欲界中的行境和色界中的行境。那么，什么是受蕴的详细区分呢？

【英语翻译】
Remote and non-remote places, as well as the sphere of activity and limits of consciousness. Among these, the detailed classification of objects is that any form of matter, whatever it may be, is all composed of the four great elements and what arises from the four great elements. The detailed classification of characteristics is self-characteristic and general characteristic. The self-characteristic of form, in brief, is the joy of faith and confidence, and the form held by the mind. The general characteristic is the characteristic of being able to be manifested as form. The detailed classification of the abiding and non-abiding of consciousness is that whatever is imperishable form is called the abiding of consciousness, that is, whatever engages in the meaning of being mixed, accomplished, and unified with consciousness, and whatever becomes the cause of the arising of feelings. Whatever is the opposite of that is ungrasped, and it should be understood that consciousness does not abide there. The detailed classification of being remote from and not remote from consciousness is that whatever form is not remote from consciousness is called similar, because it engages in meaning in similarity to consciousness. Whatever form is remote from consciousness is called similar to those, because it follows in similarity to one's own continuum. The detailed classification of the sphere of activity of consciousness is that these three consciousnesses are focused on form, namely, the consciousness of form, the consciousness of obstruction, and the consciousness of variety. Form also has three characteristics: the characteristic of having appearance, the characteristic of abiding in a place, and the characteristic of increasing. It should be regarded that these also become the sphere of activity of these three consciousnesses in order. Among these, what holds blue and other colors is the consciousness of form. What holds the obstruction of movement is the consciousness of obstruction. What holds the attachment to men and women, houses and fields, and so on, is the consciousness of variety. The detailed classification of limits is, in brief, that there are two kinds of limits of form, belonging to the lower and intermediate realms, namely, the sphere of activity in the desire realm and the sphere of activity in the form realm. Then, what is the detailed classification of the aggregate of feeling?

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མྱོང་བ་ཉིད་དང༌། མྱོང་བའི་གནས་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་
ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རེག་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཚོར་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། མཐུན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡུལ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཚོར་བ་ཉེ་བ

【汉语翻译】
彼（指受）有五种相：事物、自性、生起、近取、出离。其中，事物的分类是感受本身、感受的处所和相应的法。自性的分类是自相和共相。自相即是感受的自相，包括快乐、痛苦以及非苦非乐的感受。共相是：快乐的感受，其自性是变异之苦，因此是痛苦的；痛苦的感受，是苦苦之苦；非苦非乐的感受，被认为是行苦。无论感受到什么，都被称为这里的痛苦。生起的分类是，在十六种触的基础上，各种感受得以生起。这十六种触分别是：眼、耳、鼻、舌、身、意六种根的聚集而产生的触；有对的聚集而产生的触；名言的聚集而产生的触；与快乐的感受相应的聚集而产生的触；与痛苦的感受相应的聚集而产生的触；与非苦非乐的感受相应的聚集而产生的触；随顺贪欲的聚集而产生的触；随顺嗔恨的聚集而产生的触；触的聚集而产生的触；无明的聚集而产生的触；非明非无明的聚集而产生的触。这十六种触，依赖于对境的执取，因此确立了六种聚集而产生的触和有对的聚集而产生的触。依赖于对境的分别，因此确立了名言的聚集而产生的触。依赖于对境的体验，因此确立了与快乐等感受相应的三种聚集而产生的触。依赖于烦恼和清净，因此确立了随顺贪欲、嗔恨、无明、明以及非明非无明的聚集而产生的触。近取的分类是感受接近

【英语翻译】
It (referring to feeling) has five aspects: substance, characteristic, arising, proximate cause, and liberation. Among these, the classification of substance is the feeling itself, the place of feeling, and the corresponding dharmas. The classification of characteristic is self-characteristic and common characteristic. The self-characteristic is the self-characteristic of feeling, including pleasure, pain, and neither-pain-nor-pleasure. The common characteristic is: the feeling of pleasure, its nature is the suffering of change, therefore it is suffering; the feeling of pain is the suffering of suffering; the feeling of neither-pain-nor-pleasure is considered the suffering of conditioning. Whatever is felt is called suffering here. The classification of arising is that on the basis of the sixteen contacts, various feelings arise. These sixteen contacts are: the contact arising from the gathering of the six roots of eye, ear, nose, tongue, body, and mind; the contact arising from the gathering of resistance; the contact arising from the gathering of designation; the contact arising from the gathering corresponding to the feeling of pleasure; the contact arising from the gathering corresponding to the feeling of pain; the contact arising from the gathering corresponding to the feeling of neither-pain-nor-pleasure; the contact arising from the gathering following attachment; the contact arising from the gathering following anger; the contact arising from the gathering of contact; the contact arising from the gathering of ignorance; the contact arising from the gathering of neither-knowledge-nor-ignorance. These sixteen contacts, relying on the grasping of the object, therefore establish the six contacts arising from gathering and the contact arising from the gathering of resistance. Relying on the discrimination of the object, therefore the contact arising from the gathering of designation is established. Relying on the experience of the object, therefore the three contacts arising from the gathering corresponding to the feelings of pleasure, etc., are established. Relying on affliction and purification, therefore the contacts arising from the gathering following attachment, anger, ignorance, knowledge, and neither-knowledge-nor-ignorance are established. The classification of proximate cause is feeling approaching

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་བརྒྱད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་སོ། །དེ་དག་ནི། མདོ་ལས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་དབེན་པར་གཤེགས་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་བཞུགས་པ་ན་ཐུགས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། ཚོར་བ་ནི་གང༌། ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་གང༌། ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་གང༌། ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནི་གང༌། ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ནི་གང༌། ཚོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་གང༌། ཚོར་བ་ལ་ཉེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་སྙམ་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་གོ །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་བརྗོད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བའི་རོ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལྔ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང

【汉语翻译】
有八种详细观察，即对自性进行详细观察，对今生产生的因进行详细观察，对它的止息进行详细观察，对来世产生的因进行详细观察，对它的止息进行详细观察，对从两者产生的因进行详细观察，对从两者产生进行详细观察，以及对完全清净进行详细观察。这些是，经中说，世尊独自前往寂静处，安住于内在的如实禅定中时，心中生起这样的如实分别念：感受是什么？感受的生起是什么？感受的止息是什么？成为感受生起的道是什么？感受的滋味是什么？感受的过患是什么？从感受中产生的过患是什么？然后他这样思忖：感受就是这三种，即快乐、痛苦，以及非苦非乐。触的生起导致感受的生起。触的止息导致感受的止息。对感受的显现欢喜、显现言说、特别贪执、特别贪执并安住，这些就是成为感受生起的道。对感受没有显现欢喜、没有显现言说、没有特别贪执并且不安住，这些就是成为感受止息的道。依靠感受而生起快乐以及生起意乐，这些就是感受的滋味。感受是无常、痛苦和变异的法，这些就是感受的过患。对感受调伏欲贪、断除欲贪、从欲贪中完全超脱，这些就是从感受中决定出离，他这样思忖。与所说内容按照顺序结合。决定出离的详细分类是从五种感受的根源中决定出离，即从不悦意的意根中决定出离是初禅。从痛苦的根源中决定出离是二禅。从悦意的意根中决定出离是三禅。从快乐的根源中决定出

【英语翻译】
There are eight kinds of detailed examination, namely, detailed examination of one's own nature, detailed examination of the cause of arising in this life, detailed examination of its cessation, detailed examination of the cause of arising in the next life, detailed examination of its cessation, detailed examination of the cause of arising from both, detailed examination of arising from both, and detailed examination of complete purification. These are: In the sutras, it is said that the Blessed One went alone to a solitary place and, while dwelling in true meditative absorption within, such a complete discernment of the mind arose in his mind: What is feeling? What is the arising of feeling? What is the cessation of feeling? What is the path that leads to the arising of feeling? What is the taste of feeling? What is the fault of feeling? What is the fault that arises from feeling? Then he thought to himself: Feeling is these three, namely, pleasure, pain, and neither pain nor pleasure. The arising of contact leads to the arising of feeling. The cessation of contact leads to the cessation of feeling. Whatever is manifest delight in feeling, manifest expression, excessive attachment, and excessive attachment and abiding, that is the path that leads to the arising of feeling. Whatever is no manifest delight in feeling, no manifest expression, no excessive attachment, and no abiding, that is the path that leads to the cessation of feeling. Whatever arises as pleasure and mental pleasure in dependence on feeling, that is the taste of feeling. Whatever is the impermanence, suffering, and changing nature of feeling, that is the fault of feeling. Whatever is the subduing of desire and attachment to feeling, the abandonment of desire and attachment, and the complete transcendence of desire and attachment, that is the definite liberation from feeling, he thought. Combine with what is said in order. The detailed classification of definite liberation is definite liberation from the five faculties of feeling, namely, definite liberation from the faculty of unpleasant mind is the first dhyana. Definite liberation from the faculty of suffering is the second dhyana. Definite liberation from the faculty of pleasant mind is the third dhyana. Definite liberation from the faculty of pleasure is

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དབྱིངས་སོ། །
དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དམིགས་པ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། དེའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དག་ལ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་མཚན་མར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཤེས་པའི་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཤེས་ཤིང་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མཛངས་པ་མཁས་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མཚན་མར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།
ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། མྱོང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། བརྡ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། ལོག་

【汉语翻译】
是第四禅。从舍的自在力中必定产生的是无相界。

其中，什么是想蕴的种种分类的安立呢？也就是五种，即：事物、体性、体性、颠倒、不颠倒、断除。其中，事物的种种分类是，执持所缘为相，以及与其处所相应的诸法。体性的种种分类是自相和共相，自相有六种，即：小、变为大、无量、一无所有、有相、无相，应当如前所示那样观察。共相是使一切知晓的体性。颠倒的种种分类是，孩童不精通，具有智慧却不如理作意，于所缘无常执为常，于痛苦执为快乐，于不净执为净，于无我执为我相，这是想颠倒。想颠倒对于居家者来说，是心颠倒，对于出家者中的外道来说，是见颠倒。另一种说法是，对于那四种事物颠倒执相，那就是想颠倒。对于境，如是普遍知晓的普遍贪著，那就是心颠倒。对于颠倒的事物本身，如是普遍知晓并特别贪著的现识、欲望、显示、安立，那就是见颠倒。不颠倒的种种分类是，贤善者精通，具有智慧如理作意，于所缘无常，于痛苦为痛苦，于不净为不净，于无我为无我，如是正确执相，那就是其想、心、见不颠倒。断除的种种分类有五种：
断除境，断除受，断除名言，邪

【英语翻译】
is the fourth dhyana. What necessarily arises from the power of equanimity is the realm without characteristics.

Among these, what are the various classifications of the aggregate of perception? There are five aspects: object, characteristic, characteristic, perverted, unperverted, and severance. Among these, the various classifications of objects are grasping the object as a sign, and all the dharmas that are in accordance with its place. The various classifications of characteristics are the self-characteristic and the general characteristic. The self-characteristic has six aspects: small, becoming large, immeasurable, nothing at all, with signs, and without signs, which should be viewed as previously shown. The general characteristic is the characteristic of making everything known. The various classifications of perversion are: children who are not skilled, who have intelligence but do not apply their minds properly, who grasp at permanence in impermanence, at happiness in suffering, at purity in impurity, and at self in selflessness. This is perverted perception. That perverted perception becomes a perverted mind for householders, and for non-Buddhists among renunciants, it becomes a perverted view. Another way of saying it is that grasping at the sign in a perverted way with respect to those four objects is perverted perception. Whatever is the universal attachment of universally knowing the object in that way is perverted mind. Whatever is the manifest consciousness, desire, display, and establishment of knowing and especially attaching to the perverted object itself in that way is perverted view. The various classifications of non-perversion are: the wise are skilled, possessing intelligence and applying their minds properly, regarding impermanence as impermanence, suffering as suffering, impurity as impurity, and selflessness as selflessness, correctly grasping at the sign. That is their non-perverted perception, mind, and view. The various classifications of severance are five:
Severance of object, severance of feeling, severance of terminology, wrong

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། བདེན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་མཚན་མ་དང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའོ། །མྱོང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་འཛིན་པའོ། །བརྡ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་བདག་གམ་གཞན་དག་ལ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འཛིན་པའོ། །ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །བདེན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡུལ་དང༌། གནས་སྐབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་འདུ་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡུལ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་དང་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀུན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གནས་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་
པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་གཟུགས་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནང་གི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ལ་ལ་ས་དེ་གཉི་ག་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་

【汉语翻译】
彻底断除，以及彻底断除真实的意义。其中，彻底断除对境，是指执著于对境的相和显现的征象。彻底断除感受，是指执著于对境所产生的必然的感受。彻底断除名言，是指对于自己或他人，执著于“名字是这个”、“种姓是这个”、“家族是这个”等等的称谓。错误地彻底断除，是指颠倒地执著于对境。彻底断除真实的意义，是指如实地执著于对境。那么，什么是行蕴的分类和安立呢？也就是五种：对境、状态、遍染污、清净、现行造作。其中，对境的分类，是将六识之集合安立为行。状态的分类，是将生、老等与心不相应的行进行安立。遍染污的分类，是将能使行遍染污的烦恼和近烦恼进行安立。清净的分类，是将信心等清净之法进行安立。现行造作的分类，有五种：与对境相符、与之相遇、与之分离、遍染污、以及对于业要勤加修学、为了能以心来控制，应当观察心的现行造作有五种，如前所述。那么，什么是识蕴的分类和安立呢？也就是五种：遍执著、遍染污、处、住、种种相。其中，遍执著的分类是，在欲界中，有欲望者的识，是对外在的色显现执著，称为唯独对色遍执著。在色界中，清净天众的识，是对内在的名和色显现执著，对这两者都称为遍执著。在无色界中

【英语翻译】
Completely cutting off, and completely cutting off the true meaning. Among them, completely cutting off the object refers to clinging to the characteristics and manifest signs of the object. Completely cutting off feeling refers to clinging to the inevitable feeling that arises from the object. Completely cutting off terminology refers to clinging to designations such as "the name is this," "the caste is this," "the family is this," for oneself or others. Erroneously completely cutting off refers to clinging to the object in a reversed manner. Completely cutting off the true meaning refers to clinging to the object as it is, without reversal. So, what are the classifications and establishments of the aggregate of formations? There are five types: object, state, all-afflictive, purified, and manifest formation. Among them, the classification of objects is to establish the collection of the six consciousnesses as formations. The classification of states is to establish the formations that are not associated with mind, such as birth and aging. The classification of all-afflictive is to establish the afflictions and near-afflictions that cause formations to be all-afflictive. The classification of purified is to establish the purified dharmas such as faith. The classification of manifest formation has five types: conforming to the object, encountering it, separating from it, all-afflictive, and diligently studying karma. In order to control the mind, one should observe the five types of manifest formation of the mind, as previously stated. So, what are the classifications and establishments of the aggregate of consciousness? There are five types: all-clinging, all-afflictive, place, dwelling, and various aspects. Among them, the classification of all-clinging is that in the desire realm, the consciousness of those with desires is manifestly clinging to external form, and is called solely clinging to form. In the form realm, the consciousness of the pure gods is manifestly clinging to internal name and form, and both of these are called all-clinging. In the formless realm

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནང་གི་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་མིང་ལ་ཀུན་དུ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒོ་གཉིས་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གནས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་གནས་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་ཡོད་པ་དང༌། ས་བོན་གྱི་གནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གནས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་བཞི་པོ་དག་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ནའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། མདོ་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཟུང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་ཕ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་
ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཡང་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་སེམས་བཞི་ཡོད་དེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད། པ་རྣམས་ལ་ནི་གསུམ་གསུམ་སྟེ། མི་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་སེམས་སོ། །ཡང་སྤང་བར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྔ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་

【汉语翻译】
对于无色界的众生来说，其识乃是对内在之名的执着，称为对名的普遍执着。从普遍烦恼的角度来区分，孩童的识从两个门径受到烦恼的侵扰：今生通过享用对境之门，以及来世通过生老等痛苦之门。从处所的角度来区分，识所随顺的处所是俱生处五根，以及紧随其后的处所，还有种子处阿赖耶识。从安住的角度来区分，识的四种安住方式是：趋向于色的识的安住，以及趋向于受、想、行蕴的识的安住。这些存在于色界中，也存在于无色界中。无色界的对境是受等。从各种相的角度来区分，有二十种相：经中说，心有贪欲和无贪欲，有嗔恨和无嗔恨，有愚痴和无愚痴，收摄的和散乱的，沮丧的和专注的，掉举的和非掉举的，寂静的和非寂静的，入定的和非入定的，善于修习的和不善于修习的，完全解脱的和不完全解脱。又从界的角度来区分，欲界中的众生有四种心：善心、不善心、有覆无记心和无覆无记心。色界和无色界中的众生各有三种心，除了不善心之外。无漏的心是学道之心和无学道之心。又从断除的角度来区分，欲界中的众生有四种通过见四谛而断除的事物，以及五种通过修习而断除的事物。色界和无色界中的众生也同样各有五种。这些就是对蕴的区分和安立。

【英语翻译】
For sentient beings in the formless realm, their consciousness is the attachment to the inner name, which is called the universal attachment to name. Differentiating from the perspective of universal afflictions, the consciousness of children is afflicted through two gateways: in this life, through the gateway of fully enjoying objects, and in the next life, through the gateway of suffering such as birth and aging. Differentiating from the perspective of location, the location that consciousness follows is the co-emergent location, the five sense faculties, as well as the immediately preceding location, and the seed location, the Alaya consciousness. Differentiating from the perspective of abiding, the four abidings of consciousness are: the abiding of consciousness that is close to form, and the abiding of consciousness that is close to feeling, perception, and mental formations. These exist in the form realm, and also exist in the formless realm. The objects of the formless realm are feeling and so on. Differentiating from the perspective of various aspects, there are twenty aspects: the sutra says that the mind has desire and is without desire, has hatred and is without hatred, has delusion and is without delusion, is gathered and scattered, is dejected and focused, is agitated and non-agitated, is peaceful and non-peaceful, is in samadhi and not in samadhi, is well-cultivated and not well-cultivated, is completely liberated and not completely liberated. Furthermore, differentiating from the perspective of realms, beings in the desire realm have four types of mind: virtuous mind, non-virtuous mind, obscured but unspecified mind, and unobscured and unspecified mind. Beings in the form and formless realms each have three types of mind, excluding non-virtuous mind. The uncontaminated mind is the mind of learning and the mind of no more learning. Furthermore, differentiating from the perspective of abandonment, beings in the desire realm have four things to be abandoned by seeing the four truths, and five things to be abandoned by cultivation. Beings in the form and formless realms also each have five in the same way. These are the distinctions and establishments of the aggregates.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོ་ལས་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་གི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་པ་ལས་གྱུར་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་
སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་རིམ་གྱིས་འཁོར་བར་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་ལས་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་པོ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོར་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ལ། དེའི་འགོ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གྱུར་བའ

【汉语翻译】
是的。那么，什么是蕴的次第安排呢？有五种，即：由生而成的、由对治而成的、由进入而成的、由住处而成的、由安排而成的。其中，由生而成的次第安排是指，以眼和色为缘而生起眼识，乃至以意和法为缘而生起意识等等所说的内容。对此，首先是显示色蕴，其次是识蕴，再次是受蕴，然后是想蕴和行蕴。由对治而成的次第安排是指，为了对治四种颠倒，即以不净为净的颠倒、以痛苦为快乐的颠倒、以无我为我的颠倒、以无常为常的颠倒，而显示四种正念住。对此，首先是显示色蕴，其次是受蕴，再次是识蕴，然后是想蕴和行蕴。由进入而成的次第安排是指，以根和境为缘而各自领受境，执取境的相状，然后在此生中，由于完全享受境而产生的烦恼，以及造作善与不善之业，导致来世产生生等痛苦，以及一切成为烦恼的次第而进入轮回。对此，首先是显示色蕴，其次是受蕴、想蕴、行蕴，然后是识蕴。由住处而成的次第安排是指，四种识住，即色、受、想、行等，以及安住于这些的识本身的方面。对此，也是首先显示色蕴、受蕴、想蕴、行蕴，然后在之后显示识蕴。由安排而成的

【英语翻译】
Yes. So, what is the arrangement of the aggregates? There are five types: those arising from birth, those arising from antidotes, those arising from entering, those arising from abiding, and those arising from arrangement. Among these, the arrangement arising from birth refers to what is said, such as the arising of eye consciousness based on the eye and forms, and the arising of mind consciousness based on the mind and phenomena. In this regard, first the form aggregate is shown, then the consciousness aggregate, then the feeling aggregate, and then the perception and formation aggregates are shown. The arrangement arising from antidotes refers to the display of the four mindfulnesses as antidotes to the four inversions: the inversion of seeing purity in impurity, the inversion of seeing pleasure in suffering, the inversion of seeing self in non-self, and the inversion of seeing permanence in impermanence. In this regard, first the form aggregate is shown, then the feeling aggregate, then the consciousness aggregate, and then the perception and formation aggregates are shown. The arrangement arising from entering refers to the way one enters into cyclic existence through the sequence of experiencing objects individually based on the faculties and objects, grasping the characteristics of objects, and then, in this life, the afflictions arising from fully enjoying objects, and the suffering of future lives such as birth arising from the accumulation of virtuous and non-virtuous actions, and everything that becomes afflicted. In this regard, first the form aggregate is shown, then the feeling, perception, and formation aggregates, and then the consciousness aggregate. The arrangement arising from abiding refers to the four abodes of consciousness: form, feeling, perception, and formations, and the aspect of consciousness itself abiding in these. In this regard, first the form, feeling, perception, and formation aggregates are shown, and then the consciousness aggregate is shown. Arising from arrangement

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ི་གོ་རིམས་ནི་དང་པོར་གང་ཟག་མཐོང་ནས་གཟུགས་ཀྱིས་སོ་སོར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བས་འབྱོར་བ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས། ནང་གི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་བདག་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གྱུར་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དཔེའི་རིམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རགས་པའི་རིམ་
པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་གཟུགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་བཞི་བས་ཆེས་རགས་པས་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བ་ནི་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་གསུམ་པས་ཆེས་རགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ངའི་ཀླད་པར་ཚོར་རོ། །ཀླད་པ་ཕྱེད་ལ་ཚོར་རོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་གཉིས་པས་ཆེས་རགས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ནམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པ་པས་ཆེས་རགས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སྣོད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་ཟས་བཞག་པའི་སྣོད་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཟས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན

【汉语翻译】
其顺序是，首先见到人，然后通过形体来分别识别；之后，感受带来获得、衰败、快乐和痛苦等分别；再之后，想蕴分别说名字是这个，种姓是这个，家族是这个等等；再之后，行蕴分别说，像这样的是小孩，像这样的是智者；再之后，识蕴主导着将内在的有情众生视为我的分别。其中，首先展示色蕴，之后是受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。从分别产生的顺序来说，分别的另一种类别还有三种：粗大的次第，容器等譬喻的次第，以及从普遍烦恼生起的次第。根据这些次第来进行分别。其中，根据粗大的次第，色蕴是有障碍的，是五种识蕴的处所，是六种识蕴的对境，因此比其他四蕴更粗大，所以首先展示。感受是因为流动的粗大，比其他三种蕴更粗大，就像世间说“我的脑袋有感觉”，“一半脑袋有感觉”一样，所以之后展示。想蕴是执取相状，因为进入非常容易理解，所以比其他两种蕴更粗大，因此之后展示。行蕴是显现造作的自性，因为能清楚地理解贪欲等普遍生起，所以比识蕴更粗大，因此之后展示。根据容器等次第，色蕴是感受等的处所，就像放置食物的容器一样，所以首先展示。受蕴是对有情众生的身体有益和有害的食物，所以之后展示。想蕴是快乐、痛苦，以及非苦非乐。

【英语翻译】
The order is, first, seeing a person, then separately recognizing them through their form; after that, feelings bring about distinctions such as gain, decline, happiness, and suffering; then, the perception aggregate distinguishes by saying the name is this, the caste is this, the family is this, and so on; after that, the formation aggregate distinguishes by saying, 'Such a one is a child,' 'Such a one is a wise person'; and then, the consciousness aggregate dominates in distinguishing the self as being counted among inner sentient beings. Among these, first the form aggregate is shown, and then the feeling, perception, formation, and consciousness aggregates are shown. Regarding the order arising from distinctions, there are three other types of distinctions: the order of grossness, the order of metaphors such as containers, and the order of the arising of pervasive afflictions. Distinctions are made in this way according to these orders. Among these, according to the order of grossness, the form is with obstruction, is the place of the five aggregates of consciousness, and is the object of the six aggregates of consciousness, therefore it is the grossest of the other four aggregates, so it is shown first. Feeling is the grossest of the other three aggregates because of the grossness of its flow, just as in the world it is said, 'I feel it in my head,' 'I feel it in half of my head,' so it is shown after that. Perception is the grasping of signs, and because its entry is very easy to understand, it is the grossest of the other two aggregates, so it is shown after that. Formations are characterized by manifest formations, and because the arising of desire and so on is clearly understood, it is the grossest of the consciousness that knows, so it is shown after that. According to the order of containers and so on, the form aggregate is the place of feeling and so on, like a container for food, so it is shown first. The feeling aggregate is like food that benefits and harms the bodies of sentient beings, so it is shown after that. The perception aggregate is happiness, suffering, and neither suffering nor happiness.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚོར་བ་ལ་མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོ་དང༌། ཐ་མལ་པ་ལྟ་བུར་འཛིན་པས་ཚོད་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེའི་དབང་གིས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་བྱན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ལ་སོས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཟ་བ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བསྟན་ནས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་ཐོག་མར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་
པར་ཆགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བས་དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབྱུང་བས་ཀུན་ནས་ཉིན་མོངས་པ་འབྱུང་བས་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་མི་ཉུང་མི་མང་བར་ངེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སྩོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ཐ་མ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛི

【汉语翻译】
对于感受，执持为亲友、仇敌、中庸者等，犹如食物，故于其下宣说。行蕴，以其力能使可爱与不可爱之果成熟显现，犹如厨师，故于其下宣说。识蕴，于彼执持为我，且于苦乐中得以苏醒，能辨别识，犹如食者，故于一切之末宣说。从烦恼生起的次第而言，先说色蕴，乃因无始轮回中，男女互相贪恋颜色与形貌，最初生起烦恼，故首先宣说色蕴。由色而对乐受生起贪执，故于其后宣说受蕴。由受而对乐等执取为相，产生颠倒之想，从而生起烦恼，故于其后宣说想蕴。此颠倒之想乃是安住于行之烦恼中，故于其后宣说行蕴。行的业与烦恼等之流转，使识转为烦恼，故于其后，于一切之末宣说识蕴。如是按顺序宣说之时，即已显示了数量，蕴唯有五，不多也不少，是确定的。为何如此？乃因是我所亲近之物，以及我之物所主宰之故。其中，我之身所依，于境感受乐与苦，以及对于我与他人施设名称，如名为某某，种姓为某某，氏族为某某等，随之施设名言，并依此二者而积聚法与非法，如是应知是彼等所亲近之物。最后的蕴应知即是我之物，如是世间大多数执识为我。

【英语翻译】
Feelings are held as friends, enemies, and neutral parties, like food, so it is taught below it. The aggregate of formation, by its power, makes the maturation of desirable and undesirable results manifest, like a cook, so it is taught below it. Consciousness is held as self, and is awakened by suffering and happiness, and distinguishes consciousness, like a eater, so it is taught at the end of everything. In terms of the order of arising of afflictions, the aggregate of form is taught first, because in the beginningless cycle of existence, men and women are fond of each other's colors and shapes, and afflictions arise first, so the aggregate of form is taught first. From form, attachment to pleasant feelings arises, so the aggregate of feeling is taught after it. From feeling, the perception that grasps happiness and so on as signs arises in a reversed way, and afflictions arise, so the aggregate of perception is taught after it. This reversed perception abides in the afflictions of formation, so the aggregate of formation is taught after it. The movement of the actions and afflictions of formation transforms consciousness into affliction, so the aggregate of consciousness is taught after it, at the end of everything. Thus, by teaching in order, the number is also shown. The aggregates are only five, neither more nor less, it is certain. Why is that? Because it is the object that I use closely, and because it is dominated by my object. Among them, my body depends on it, and in the realm, it experiences happiness and suffering, and for me and others, names are given, such as being named so-and-so, the lineage being so-and-so, the clan being so-and-so, and so on, and names are given accordingly, and based on these two, dharma and non-dharma are accumulated. Thus, it should be known that they are the objects that are closely used. The last aggregate should be known as my object, just as most people in the world hold consciousness as self.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ། ལྷག་མ་བཞི་ལ་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕུང་པོའི་གྲངས་ལྔ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་དུ་དག་དང༌། ཁམས་དུ་དག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དུ་དག་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དུ་དག་དང༌། དབང་པོ་དུ་དག་གིས་བསྡུས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་དུ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དུ་དག་
གིས་བསྡུས་ཤེན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ནས་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁམས་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ལས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་འདུ་བྱེད་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་ནང་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཟུང་བས་སོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ནོར་བའི་གནས་དང་ནོར་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དབང་པོ་བདུན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཕོ་དང༌། མོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁམས་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བརྒྱད་ལས་ཚོར་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱ

【汉语翻译】
那拉，其余四蕴之所以那样说，仅仅是因为执著的缘故，是就事物分别识的事物方面而说的，确定地显示了蕴的数目只有五个。那是对诸蕴的次第进行安排。其中，对诸蕴的集合进行安排是：色蕴由多少蕴、多少界、多少处、多少有支、多少处与非处、多少根所集合？如同色蕴一样，受、想、行、识蕴之间也是由多少蕴等所集合呢？其中，色蕴是由一个蕴所集合的，即色蕴本身。由十界和十处所集合，即眼、耳、鼻、舌、身界，以及色、声、香、味、触界，以及它们的处。也由一个界和一个处的方面所集合，即十八界中的一个界是法界，它的方面是八法界中的非显色。十二处中的一个处也是法处，它的方面也是八法处中的非显色。由六有支的方面所集合，即从行、名色、六处、有、生、老死中，各自取色法方面。由一个处与非处的方面所集合，即色法的因和果不颠倒的处和颠倒的非处方面。由七根所集合，即眼、耳、鼻、舌、身、男、女根。受蕴是由一个蕴所集合的，即受蕴本身。由一个界和一个处的方面所集合，即十八界中的一个界是法界，它的方面是八法界中的受。十二处中的一个处也是法处，它

【英语翻译】
Nala, the reason for saying that about the remaining four aggregates is merely because of clinging, and it is spoken in terms of the objects of discriminating consciousness, definitively showing that the number of aggregates is only five. That is the arrangement of the order of the aggregates. Among them, the arrangement of the collection of the aggregates is: how many aggregates, how many realms, how many sources, how many limbs of existence, how many places and non-places, and how many faculties are collected by the aggregate of form? Just like the aggregate of form, how many aggregates, etc., are also collected among the aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness? Among them, the aggregate of form is collected by only one aggregate, which is the aggregate of form itself. It is collected by ten realms and ten sources, namely the realms of eye, ear, nose, tongue, and body, as well as the realms of form, sound, smell, taste, and touch, and their sources. It is also collected by one aspect of a realm and a source, namely one realm among the eighteen realms is the realm of phenomena, and its aspect is non-manifest form among the eight realms of phenomena. One source among the twelve sources is also the source of phenomena, and its aspect is also non-manifest form among the eight sources of phenomena. It is collected by the aspect of the six limbs of existence, namely by taking each aspect of form from among formation, name and form, six sources, existence, birth, and old age and death. It is collected by one aspect of place and non-place, namely the aspect of place where the cause and effect of form are not inverted and the non-place where they are inverted. It is collected by seven faculties, namely the faculties of eye, ear, nose, tongue, body, male, and female. The aggregate of feeling is collected by only one aggregate, which is the aggregate of feeling itself. It is collected by one aspect of a realm and a source, namely one realm among the eighteen realms is the realm of phenomena, and its aspect is feeling among the eight realms of phenomena. One source among the twelve sources is also the source of phenomena, it

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ལས་ཚོར་བས་སོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཏེ་ཚོར་བས་སོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་ནང་ནས་ཚོར་བའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཟུང་བས་སོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཚོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་མ་ནོར་བའི་
གནས་དང༌། ནོར་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དབང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ནི་དབང་པོས་སོ། །དབང་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་གསུམ་རེ་རེ་ཡང་དབང་པོ་དགུ་དགུ་ཡོད་པ་ལས་ཚོར་བའི་དབང་པོར་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཟུང་བས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ནར་བསྡུས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁམས་གཅིག་གི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བརྒྱད་ལས་འདུ་ཤེས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེའི་ཕྱོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ལས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་ནང་ནས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཟུང་བས་སོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་ནོར་བའི་གནས་དང༌། ནོར་བའི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ། །དབང་པོ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ནས་བསྡུས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁམས་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། དེའི་འོག་ནི་བརྒྱད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཞིས་བསྡུས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པས་སོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལྔའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡུ

【汉语翻译】
，意生处，彼之分亦由八法处以受也。由有支一而摄，以受也。亦由有支三之分而摄，于名与色与生与老死之中，取受之分各各也。由是处与非处之分一而摄，于受之因果不谬之
处与谬之非处之分也。由五根而摄，谓不乐与痛苦与快乐与乐与舍之根也。亦由三根之分而摄，谓未知当知与已知与已知且具足之三根各各亦有九根，于彼等取属于受之根之分各各也。想蕴者，由蕴一独而摄，由想蕴自性也。由界与处一之分亦摄，于十八界之中，一界者法界也，彼之分者，由八法界想也。于十二处之中，一处者，法处也，彼之分与八法处以想也。由有支三之分而摄，于名与色与生与老死之中，取想之分各各也。由是处与非处之分一而摄，于想之因与果谬之处与谬之是处之分也。根者，未由任何摄也。行蕴者，由蕴一独而摄，由行蕴自性也。由界与处一之分而摄，于十八界之中，一界者法界也，彼之下者，由第八行也。于十二处之中，一处亦法处也，彼之分亦由八法处以行也。由有支四而摄，谓无明与触与爱与取也。亦由有支五之分而摄

【英语翻译】
And the mind-base, that aspect of it is also from the eight dharma-bases, by feeling. It is gathered by one limb of existence, by feeling. It is also gathered by the aspect of three limbs of existence, from among name and form, birth, and aging and death, taking each aspect of feeling. It is gathered by one aspect of what is and what is not, the place where the cause and effect of feeling are not mistaken, and the aspect of the non-place of mistake. It is gathered by the five faculties, namely the faculties of displeasure, suffering, pleasure, happiness, and equanimity. It is also gathered by the aspect of the three faculties, namely the unknown to be known, the known, and the known and possessed, each of the three faculties also having nine faculties, from among them taking each aspect belonging to the faculty of feeling. The aggregate of perception is gathered into only one aggregate, by the very aggregate of perception. It is also gathered by one aspect of realm and base, from among the eighteen realms, one realm is the dharma realm, that aspect of it is perception from the eight dharma realms. From among the twelve bases, one base, the dharma base, that aspect of it and the eight dharma bases by perception. It is gathered by the aspect of three limbs of existence, from among name and form, birth, and aging and death, taking each aspect of perception. It is gathered by one aspect of what is and what is not, the place where the cause and effect of perception are mistaken, and the aspect of the place where mistake is. The faculties are not gathered by anything. The aggregate of formation is gathered into only one aggregate, by the very aggregate of formation. It is gathered by one aspect of realm and base, from among the eighteen realms, one realm is the dharma realm, below that is formation from the eighth. From among the twelve bases, one base is also the dharma base, that aspect of it is also by formation from the eight dharma bases. It is gathered by four limbs of existence, namely ignorance, contact, craving, and grasping. It is also gathered by the aspect of five limbs of existence.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ། འདུ་བྱེད་དང༌། མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་ནང་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་
ཕྱོགས་རེ་རེ་བཟུང་བས་སོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་ནོར་བའི་གནས་དང༌། ནོར་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ། །དབང་པོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོས་སོ། །དབང་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབང་པོ་དགུ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཟུང་བས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ནས་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁམས་བདུན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཞིའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའི་ནང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཟུང་བས་སོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་ནོར་བའི་གནས་དང༌། ནོར་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ། །དབང་པོ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་སོ། །དབང་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དབང་པོ་དགུ་དགུ་ཡོད་པ་ལས། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་བཟུང་བས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་
ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཟད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས

【汉语翻译】
即，从行、名、色、有、生、老死中，抓住非色等行的各个方面。以处与非处的一个方面来概括，即行的因和果不颠倒的处，以及颠倒的非处方面。以六根来概括，即信、精进、念、禅定、智慧之根和命根。也以三根的方面来概括，即未知当知、已知、已知具知的三根，每一根又各有九根，从中抓住信等五者的各个方面。识蕴则仅以一蕴来概括，即识蕴本身。以七界来概括，即六识界和意界。以一处来概括，即法处。以有支一者来概括，即识。也以有支四者的方面来概括，即从名色、六处、生、老死中，抓住识的各个方面。以处与非处来概括，即识的因和果不颠倒的处，以及颠倒的非处方面。以一根来概括，即意根。以三根的方面来概括，即未知当知、已知、已知具知的三根，每一根又各有九根，从中抓住意根的各个方面。以蕴等概括的分类，还有其他十种方式：以界概括，即那些蕴本身以及被各自种子所概括的。以相概括，即那些蕴本身被自相和共相所概括的。以族类概括，即那些蕴本身被各自的穷尽族类所概括的。以状态概括，即那些蕴本身与乐受相应等的状态。

【英语翻译】
That is, from formations, name, form, existence, birth, and old age and death, grasping each aspect of formations that are not form, etc. Summarized by one aspect of place and non-place, that is, the cause and effect of formations, the place where they are not mistaken, and the aspect of non-place where they are mistaken. Summarized by the six faculties, that is, the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and life. Also summarized by the aspect of the three faculties, that is, the three faculties of the unknown to be known, the known, and the one who knows and possesses knowledge, each of which has nine faculties, from which each aspect of the five, such as faith, is grasped. The aggregate of consciousness is summarized by only one aggregate, that is, the aggregate of consciousness itself. Summarized by the seven realms, that is, the six realms of consciousness and the realm of mind. Summarized by one source, that is, the source of dharmas. Summarized by one limb of existence, that is, consciousness. Also summarized by the aspect of the four limbs of existence, that is, from name and form, the six sources, birth, and old age and death, grasping each aspect of consciousness. Summarized by place and non-place, that is, the cause and effect of consciousness, the place where they are not mistaken, and the aspect of non-place where they are mistaken. Summarized by one faculty, that is, the faculty of mind. Summarized by the aspect of the three faculties, that is, the three faculties of the unknown to be known, the known, and the one who knows and possesses knowledge, each of which has nine faculties, from which each aspect of the faculty of mind is grasped. There are also ten other ways of classifying what is summarized by the aggregates, etc.: Summarized by realm, that is, those aggregates themselves and what is summarized by their own seeds. Summarized by characteristic, that is, those aggregates themselves summarized by their own and common characteristics. Summarized by lineage, that is, those aggregates themselves summarized by their own exhausted lineage. Summarized by state, that is, those aggregates themselves in states such as being in accordance with pleasant feeling.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐ་མི་དད་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རེ་རེ་ཡང་ཕུང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡུལ་གང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གནས་གང་ནས་འབྱུང་བའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལྔ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། གཅིག་གི་ནང་ན་གཞན་མེད་པའི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་པར་གཞག་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གནས་བུ་དག་ལས་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར། མིང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ནི་གནས་དུ་དག་ལས་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གནས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་གྱི་གནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གནས་ཀྱི་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གནས་ཡོ་བྱད་བཅུ་དང༌། དབང་པོའི་གནས་དགུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང༌། དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་གནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་དང༌། མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ལའོ། །མིང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ནི་གནས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་དང༌། རེ་བ་དང༌། ཡུལ་དང༌།
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དག་པ་ལའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་བཞིའོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྡོམ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་གོ །ཉེར་བསྡོགས་ཐོབ་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཅིག་གོ །དངོས་གཞི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་གནས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ད

【汉语翻译】
是以何者所摄。以不相异所摄，即是彼等蕴，一一法亦为蕴及眷属一切所摄。以时所摄，即是过去、未来、现在所生之蕴，即为彼时所摄。以处所摄，即是彼等蕴所入之处，及从何处所生之彼处所摄。以一切所摄，即是彼等蕴为五者所摄。以一分所摄，即是彼等蕴若作分别，于一之中无有他者，为各自之分所摄。以胜义所摄，即是彼等蕴为如是性之体性所摄。彼等一切总集，则蕴之总集有十六种，是为蕴之总集分别安立。其中，蕴之所依安立者，色蕴乃依于处所而转。以名所摄之蕴等，依于何处而转耶？色蕴乃依于六处而转，即所依处所器世间，处所之处房屋等，受用处所受用物，根之处所九种所作之色，根之所依处所大种之色，威力所生之等持行境处所不可见无碍之色。以名所摄之蕴等，乃依于七处而转，即欲、希、境、分别、正知、清净之作、清净。其中，于欲受用者等之位有四。住于律仪之勤修律仪者等则一。近取获得等持者等亦一。住于正行者等亦一。如是则彼等七处成为四位，是为蕴之所依分别安立。如是已说蕴之分别安立

【英语翻译】
What is gathered by that? What is gathered by non-difference is that each of those aggregates, each and every dharma, is gathered by all the aggregates together with their retinue. What is gathered by time is that those aggregates that have arisen in the past, future, and present are gathered by that very time. What is gathered by place is that those aggregates are gathered by that very place where they enter and from where they arise. What is gathered by all is that those aggregates are gathered by the very five. What is gathered by one aspect is that if those aggregates are distinguished, what is gathered by their own aspect, in which there is no other within one. What is gathered by ultimate meaning is that those aggregates are gathered by the characteristic of suchness itself. Gathering all of those together, there are sixteen types of gathering of the aggregates. That is the distinct establishment of the gathering of the aggregates.
Therein, the establishment of the support of the aggregates is that the aggregate of form will proceed relying on places. Upon what places do the aggregates gathered by name rely and proceed? The aggregate of form will proceed relying on six places, namely, the support-place, the container-world; the place-place, houses and so forth; the object-place, the ten objects of enjoyment; the sense-faculty-place, the forms made into nine; the support-place of the sense-faculties, the forms of the great elements; and the unobstructable form that cannot be pointed out, the place of the sphere of activity of the samādhi that arises from power. The aggregates gathered by name will proceed relying on seven places, namely, desire, hope, object,
distinction, correct knowledge, pure action, and purity. Therein, the occasions of those who enjoy desire are four. For those who abide in discipline and strive for discipline, there is one. For those who have attained the collection and equipoise, there is also one. For those who abide in the main practice, there is also one. Thus, those seven places become four occasions. That is the distinct establishment of the support of the aggregates. As has been shown, that is the distinct establishment of the aggregates.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དོན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། རྟེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིག་ཐོབ་ཅིང་མ་སྤངས་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ལ་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དོན་དང༌། ཐབས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཚོགས་
པའི་དངོས་པོའི་དོན་དང༌། རྟེན་གྱི་དོན་དང༌། དེ་དག་སྣང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཕྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྒོའི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །དག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྐྱེ་མཆ

【汉语翻译】
既然表明是众生，因此它就表明了安立为众生的事物。所谓的“它的受用之事物”，是由诸处表明的。其中，处有十二种，即：眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。对它们的安立也通过十六种方式来表明：自性、意义、差别、次第、总摄、所依。其中，什么是对诸处的自性进行安立呢？眼处的自性是获得了眼且未舍弃，并且不是紧接着在身体上产生阻碍之法者。正如眼处一样，其余的处也应当从自性方面如此观察。这是对诸处的自性进行安立。其中，什么是对诸处的意义进行安立呢？有两种：决定义和必要。其中，什么是决定义呢？为什么称为“处”呢？这是为了表明处的意义，即心和心所生法的生门之意义、因缘之意义、方法之意义、集合之事物之意义、所依之意义，以及它们显现之处的意义。什么是必要呢？为什么要完整地阐述对处的安立呢？为了完整地阐述对处的安立的必要，即表明相似的紧接着的、所缘和增上缘这三种，所以要安立处。这是对诸处的意义进行安立。其中，什么是对诸处的外部分类进行安立呢？简而言之，应当从六个方面来观察：生门之处，即眼等诸处的处。清净之处，是指安住于种姓的补特伽罗的哪些处。自性之处，是指处

【英语翻译】
Since it indicates sentient beings, it therefore indicates the object that is established as sentient beings. The so-called "object of its enjoyment" is indicated by the sense bases. Among these, there are twelve sense bases: the eye sense base, the form sense base, the ear sense base, the sound sense base, the nose sense base, the smell sense base, the tongue sense base, the taste sense base, the body sense base, the touch sense base, the mind sense base, and the dharma sense base. Their establishment is also indicated by sixteen aspects: nature, meaning, distinction, order, collection, and basis. Among these, what is the establishment of the nature of the sense bases? The nature of the eye sense base is that which has obtained the eye and has not abandoned it, and which is not immediately a phenomenon that obstructs the body. Just as with the eye sense base, the remaining sense bases should also be viewed in the same way from the aspect of nature. This is the establishment of the nature of the sense bases. Among these, what is the establishment of the meaning of the sense bases? There are two aspects: definitive word and necessity. Among these, what is the definitive word? Why is it called "sense base"? This is to indicate the meaning of the sense base, which is the meaning of the gate of arising of mind and mental phenomena, the meaning of cause, the meaning of method, the meaning of the object of collection, the meaning of basis, and the meaning of the place where they appear. What is the necessity? Why is the establishment of the sense bases fully explained? In order to fully explain the necessity of the establishment of the sense bases, that is, to indicate the three aspects of similar immediate, object, and dominant condition, therefore the sense bases are established. This is the establishment of the meaning of the sense bases. Among these, what is the establishment of the external classification of the sense bases? In short, it should be viewed from six aspects: the sense base of the gate of arising, that is, the sense bases of the eye and so on. The pure sense base refers to which sense bases of the individuals who abide in the lineage. The nature sense base refers to the sense base

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་དག་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྔོན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ་དག་ཉིད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དེ་དག་ཉིད་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དེ་དག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་ལ་འགགས་པའམ་མ་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང༌། དྲུག་གི་གོ་རིམས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་སྟེ། ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། གནས་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་བརྟེན་པས་དང་པོ་བསྟན་ལ།
ཕྱིའི་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དྲུག་གི་གོ་རིམས་ནི་དང་པོར་མིག་དང་གཟུགས་བསྟན་པ་ནས་ཐ་མར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱ་མཆེད་བསྟན་པའི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་གནས་རེག་བྱའི་བར་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆེས་ཕལ་ཆེ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་དང་པོར་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མིག་དང༌། གཟུགས་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་རྣ་བ་དང་སྒྲ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཟ་བར་བྱེད་པས་ན་སྣ་དང་དྲི་དང་པོར་མྱོང་བས་སྣ་དང་དྲི་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལྕེ་དང༌། རོ་མྱོང་བས་ལྕེ་དང་རོ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་ནུབ་ཅིང་ནམ་སྲོས་པ་ནམ་ལ་ཤོམ་ཞིང་མ་ལ་སྟན་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པས་ལུས་དང་རེག་བྱ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་གཉི

【汉语翻译】
那十二处就是从无始时以来产生，以及后世完全成就的，无论是安住于种姓，还是不安住于种姓的众生的完全寂灭，以及不是完全寂灭的法性中所成就的。完全修习的生处，就是先前善与非善完全修习的那些，即是轮回中产生、减少、差别以及获得寂灭的生处。产生果的生处，就是那些产生果后灭尽的。不产生果的生处，就是那些不产生果而灭尽或不灭尽的。这是对诸生处的详细区分。那么，什么是对诸生处的次第的详细安立呢？简而言之，有两种，即二的次第和六的次第。二的次第是内和外，内是识的处所，由于识以同一境的意义依赖于该处所，所以首先显示。外是所缘，所以在其后显示。六的次第是从首先显示眼和色，到最后显示意和法的生处为止。也就是说，从不居触处之间，是如此显示的六种因的次第。眼和色是最常见的行境，而且是多种多样、反复出现的，所以首先显示。其余的也依次如此，所以在其后依次显示，这是第一个因。再者，是随顺世间的说法，世间人首先互相观看，因此首先显示眼和色。在其后，普遍说话，所以显示耳和声。在其后，聚集而吃，特别是吃东西，所以首先体验鼻和香，因此显示鼻和香。在其后，舌和味，所以显示舌和味。在其后，太阳西下，黄昏降临，在夜晚准备，依靠母亲的床等等的触觉，所以显示身和触，这是第二个因。

【英语翻译】
Those twelve sources are those that arise from beginningless time, and those that are completely accomplished in later lives, the complete cessation of beings whether they abide in lineage or do not abide in lineage, and what is accomplished in the nature of dharma that is not complete cessation. The sources of complete cultivation are those that were previously completely cultivated with virtue and non-virtue, which are the sources of birth, decrease, difference, and attainment of cessation in samsara. The sources that produce fruit are those that produce fruit and then cease. The sources that do not produce fruit are those that do not produce fruit and either cease or do not cease. This is the detailed distinction of the sources. So, what is the detailed establishment of the order of the sources? In short, there are two types: the order of two and the order of six. The order of two is inner and outer. The inner is the place of consciousness, and because consciousness relies on that place in the sense of a single object, it is shown first. The outer is the object of focus, so it is shown after that. The order of six is from first showing the eye and form to finally showing the source of mind and dharma. That is to say, from the space between the non-abiding touch, the order of the six causes is shown in this way. The eye and form are the most common objects of experience, and because they are diverse and occur repeatedly, they are shown first. The others are also in that order, so they are shown in order after that, which is the first cause. Furthermore, it follows the language of the world. Worldly people first look at each other, so the eye and form are shown first. After that, they speak universally, so the ear and sound are shown. After that, they gather and eat, especially eating, so they first experience the nose and smell, so the nose and smell are shown. After that, the tongue and taste, so the tongue and taste are shown. After that, the sun sets and dusk falls, preparing for the night, relying on the touch of the mother's bed, etc., so the body and touch are shown, which is the second cause.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ལས་ཏེ། མིག་གིས་ནི་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་གཟུགས་མཐོང་བས་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བས་དང་པོར་མིག་དང་གཟུགས་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་རིམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཛེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཚུགས་དང༌། མིག་སྨན་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ནི་མིག་གོ །རྣ་ཆ་དང་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ནི་རྣ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་རིམ་བཞིན་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱ་བ་དང༌། ཟས་དང༌། འཁྲིག་པའི་དབང་ལས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རྩོལ་བར་བྱེད་པས་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁམ་གྱི་
ཟས་དག་ཟ་བར་བྱེད་པས་སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིམ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་འཁྲིག་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པས་ལུས་དང་རེག་བྱ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་དང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཏེ། མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀའ་བ་བྱེད་པས་དང་པོར་མིག་དང་གཟུགས་བསྟན་ཏོ། །རྣ་བས་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དག་ཉན་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་དེ། སྔ་མ་བས་ལས་སླ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣ་བ་དང་སྒྲ་བསྟན་ཏོ། །སྣ་ནི་དྲི་སྣ་ཚོགས་དག་སྣོམ་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་དེ་སྔ་མ་བས་ལས་སླ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་སྣ་དང་དྲི་བསྟན་ཏོ། །ལྕེ་ནི་རོ་སྣ་ཚོགས་དག་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་དེ། སྔ་མ་བས་ལས་སླ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་ལྕེ་དང་རོ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ནི་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་དག་རེག་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་དེ། སྔ་མ་བས་ལས་སླ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་ལུས་དང་རེག་བྱ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་ཆོས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ

【汉语翻译】
是这样的。再者，从喜悦的差别处来说，因为眼睛能从远处看到事物而产生喜悦的差别，所以首先显示了眼睛和事物。其余的依次是同样的，所以在其后依次显示，这是第三个原因。再者，从完全执持美观的差别来说，对于享用欲望的人们，用眼药等使眼睛变得美丽是眼睛，用耳环和耳饰等使耳朵变得美丽是耳朵。其他不是这样的，所以依次显示，这是第四个原因。再者，从行为、食物和性行为的支配来说，众生们用身体和语言的善与不善的行为努力于一切。因为完全努力，所以显示了眼睛和事物，耳朵和声音。在其后，因为吃下食物，所以显示了鼻子和气味，舌头和味道。在其后，因为满足和增长以及行性行为，所以显示了身体和触觉，这是第五个原因。再者，从完全执持事业和行为的差别来说，因为眼睛看到事物后，在行走等方面感到困难，所以首先显示了眼睛和事物。耳朵听到各种声音等，比前者容易，所以在其后显示了耳朵和声音。鼻子嗅各种气味等，比前者容易，所以在其后显示了鼻子和气味。舌头品尝各种味道等，比前者容易，所以在其后显示了舌头和味道。身体接触各种触觉等，比前者容易，所以在其后显示了身体和触觉，这是第六个原因。心和法是因为眼睛等六者的一切种类和一切都行走的缘故，所以要知道在一切的最后显示，这是诸处的次第安排。那么，什么是诸处的集合安排呢？眼睛等五个，事物等五个，以及不是能辨别法的诸处方面的色，因为属于色蕴

【英语翻译】
It is so. Furthermore, from the place of the distinction of joy, since the eyes can see objects from afar and give rise to the distinction of joy, the eyes and objects are shown first. The rest are the same in order, so they are shown in order after that, which is the third cause. Furthermore, from completely grasping the distinction of beauty, for those who enjoy desires, making the eyes beautiful with eye medicine and so on is the eye, and making the ears beautiful with earrings and ornaments and so on is the ear. Others are not like that, so they are shown in order, which is the fourth cause. Furthermore, from the power of action, food, and sexual intercourse, sentient beings strive for everything with good and bad actions of body and speech. Because they strive completely, the eyes and objects, ears and sounds are shown. After that, because they eat food, the nose and smells, tongue and tastes are shown. After that, because they are satisfied and increase and engage in sexual intercourse, the body and tactile objects are shown, which is the fifth cause. Furthermore, from completely grasping the distinction of work and action, because the eyes see objects and then have difficulty in going and so on, the eyes and objects are shown first. The ears hear various sounds and so on, which is easier than the former, so the ears and sounds are shown after that. The nose smells various smells and so on, which is easier than the former, so the nose and smells are shown after that. The tongue tastes various tastes and so on, which is easier than the former, so the tongue and tastes are shown after that. The body touches various tactile objects and so on, which is easier than the former, so the body and tactile objects are shown after that, which is the sixth cause. Mind and Dharma are shown at the very end of everything because they encompass all categories and all aspects of the six, such as the eyes, and one should understand that this is the arrangement of the order of the sense bases. So, what is the arrangement of the collection of the sense bases? The five, such as the eyes, the five, such as objects, and the form that is not able to distinguish the aspects of the Dharma sense base, because it belongs to the form aggregate.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་དག་བསྡུ་བར་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་བོས་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་དག་བསྡུ་བ་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་གསུམ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་
ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། གནད་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་དུ་དག་བསྡུས་པ་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་སོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དང༌། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ཅི་རིགས་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་བཞིར་གཏོགས་པས་མིང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་གནས་བདུན་ལ་བརྟེན་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་དངོས་པོས་ཕྱི་ནང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། དེས་ནི་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས

【汉语翻译】
蘊、處、界、有支、處與非處、根等，歸納的方法如同先前所說的那樣結合。意處屬於識蘊，因此識蘊歸納蘊、處、界、有支、處與非處、根等的方法如同先前所說的那樣結合。法處方面，受、想、行三者屬於受蘊、想蘊、行蘊，因此受蘊、想蘊、行蘊歸納蘊、處、界、有支、處與非處、根等的方法如同先前所說的那樣結合。法處方面，四種非為所作的事物，因為不屬於界，所以不被蘊等任何事物所歸納。此外，世尊在經中說的八勝處、十遍處、空無邊處等四者、無想處、非想非非想處二者、觸處等，凡是經中以「處」這個詞所說的法，那些也應當理解為以各自相應的方式歸納於上述十二處的定義中。這是處的歸納的安立。那麼，處的所依的安立是什麼呢？有色的處屬於色蘊，因此色蘊依賴於六處而生起，如同先前所說的那樣結合。無色的處屬於以名所攝的四蘊，因此以名所攝的四蘊依賴於七處而生起，如同先前所說的那樣結合。這是處的所依的安立。如前所示的十二處的安立，是為了眾生所假立的事物體驗內外的受用。因此，那是它的受用之物。

【英语翻译】
The aggregates, sense bases, elements, limbs of existence, what is and is not the case, and the faculties, combine the method of gathering them as previously shown. The mind base belongs to the aggregate of consciousness, therefore the aggregate of consciousness combines the method of gathering the aggregates, sense bases, elements, limbs of existence, what is and is not the case, and the faculties as previously shown. On the side of the dharma base, feeling, perception, and volition belong to the aggregates of feeling, perception, and volition, therefore the aggregates of feeling, perception, and volition combine the method of gathering the aggregates, sense bases, elements, limbs of existence, what is and is not the case, and the faculties as previously shown. On the side of the dharma base, the four unconditioned aspects are not included in the elements, so they are not gathered by any of the aggregates, etc. Furthermore, the Blessed One spoke in the sutras of the eight spheres of mastery, the ten spheres of totality, the four such as the sphere of infinite space, the sphere of no perception, the two spheres of neither perception nor non-perception, the sphere of contact, etc. Whatever dharmas are taught in the scriptures with the term "sphere," those should also be understood as being gathered appropriately into the definitions of the aforementioned twelve spheres. This is the establishment of the gathering of the spheres. What, then, is the establishment of the support of the spheres? The colored spheres belong to the aggregate of form, therefore the aggregate of form arises relying on the six bases, combine as previously shown. The non-colored spheres belong to the four aggregates included by name, therefore the four aggregates included by name arise relying on the seven bases, combine as previously shown. This is the establishment of the support of the spheres. The establishment of the twelve spheres as shown above is for the sake of beings experiencing inner and outer enjoyments through the objects that are imputed. Therefore, that is the object of its enjoyment.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁམས་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་
དང། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དོན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། རྟེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིག་མ་སྤངས་པའམ། སྤངས་པ་སྲོག་གི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གཡོ་བའི་གཞི་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་དེ། དེ་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཁམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་དང༌། ས་བོན་གྱི་དོན་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་དོན་དང༌། རིགས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཆ་ཕྲ་བའི་དོན་དང༌། གཞིའི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཞེ་ན། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་དང་ཡུལ་
དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ག

【汉语翻译】
示現了。所謂的「彼生之事物」是指示了界。其中，界有十八種，即：眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。並且，對它們的安立也以六種方式示現：自性、意義、詳細區分、次第、總攝、所依。其中，什麼是諸界的自性安立呢？眼界的自性是未捨棄眼，或者捨棄眼但被命根完全攝持。眼界是怎樣的呢？如同耳、鼻、舌、身、意，以及它們的識，還有法界的不相應分，除了這些之外，其餘的也是如此。色界的自性是諸根所生的色，因此以它的力量稱之為色界。如同色界一樣，聲、香、味、觸界也是如此。法界的不相應分的自性是完全變動的基礎和不生的基礎的自性，這是諸界的自性安立。其中，什麼是諸界的意義安立呢？有兩種，即：決定詞和必要。其中，決定詞是：為什麼稱為界呢？因為顯示了界的意義。界的意義是因的意義、種子的意義、自性的意義、種類的意義、微細分的意義、基礎的意義。必要是：為什麼要完全顯示界的安立呢？因為顯示了界的安立的必要，即：為了完全顯示因的緣，以及為了完全顯示根與境和親近受用。這是諸界的意義的

【英语翻译】
It is shown. The so-called "things that arise from it" indicate the realms. Among them, there are eighteen realms, namely: the eye realm, the form realm, the eye consciousness realm, the ear realm, the sound realm, the ear consciousness realm,
the nose realm, the smell realm, the nose consciousness realm, the tongue realm, the taste realm, the tongue consciousness realm, the body realm, the touch realm, the body consciousness realm, the mind realm, the dharma realm, and the mind consciousness realm. Furthermore, their establishment is also shown in six ways: nature, meaning, detailed distinction, order, summary, and basis. Among them, what is the establishment of the nature of the realms? The nature of the eye realm is that which has not abandoned the eye, or has abandoned the eye but is completely grasped by the life force. What is the eye realm like? Like the ear, nose, tongue, body, mind, and their consciousnesses, as well as the non-associated aspect of the dharma realm, the rest are also the same, except for these. The nature of the form realm is the form produced by the senses, therefore it is called the form realm by its power. Just like the form realm, the sound, smell, taste, and touch realms are also the same. The nature of the non-associated aspect of the dharma realm is the nature of the basis of complete movement and the basis of non-arising, which is the establishment of the nature of the realms. Among them, what is the establishment of the meaning of the realms? There are two types, namely: the definitive word and the necessity. Among them, the definitive word is: why is it called realm? Because it shows the meaning of realm. The meaning of realm is the meaning of cause, the meaning of seed, the meaning of nature, the meaning of kind, the meaning of subtle division, and the meaning of basis. The necessity is: why is the establishment of the realms fully shown? Because it shows the necessity of the establishment of the realms, namely: in order to fully show the cause of the cause, and in order to fully show the senses and objects and close enjoyment. This is the meaning of the realms.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཁམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དག་པའི་ཁམས་ནི་གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་ཁམས་ནི་སྔོན་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཁམས་ནི་དེ་དག་ཉིད་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་ནི་དེ་དག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་ལ། མ་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། དྲུག་གི་གོ་རིམས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། གདུལ་བའི་
ཁམས་དང༌། གདུལ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨོས་པས་ཅི་རིགས་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་སེ

【汉语翻译】
是这样的。
那么，什么是对诸界的种种差别进行分别安立呢？简而言之，应当归纳为六种：执持自性的界，是指眼等诸界。清净的界，是指安住于种姓的人们的清净之界。自性的界，是指如前所示的十八界，从无始以来即已成就的，以及安住于种姓的人和不安住于种姓的人，都是完全从痛苦中解脱和未从痛苦中解脱的法性中所成就的。完全修习的界，是指先前修习的善和不善，是轮回中产生、减少、差别和获得解脱的因。产生果的界，是指那些产生果后消失的界。不产生果的界，是指那些不产生果，也没有消失的界。这就是对诸界的种种差别进行分别安立。
那么，什么是对诸界的次第进行分别安立呢？简而言之，有两种：三种的次第和六种的次第。这些的差别，如在处（སྐྱེ་མཆེད་）的章节中所述，应根据情况进行应用。这就是对诸界的次第进行分别安立。
那么，什么是对界的归纳进行分别安立呢？如在处（སྐྱེ་མཆེད་）的章节中所述，应根据情况进行应用。
此外，薄伽梵在经藏中，对于六界、三界、有为和无为的二界、世间界、法界、有情界、可调伏的界、调伏的界的方便等，凡是以“界”之名所说的法，都应理解为可以根据前面所说的十八界的自性，适当地进行归纳。这就是对诸界的归纳和分别安立。
那么，什么是对诸界的所依进行分别安立呢？如在处（སྐྱེ་མཆེད་）的章节中所述，应根据情况进行应用。这就是对界的所依进行分别安立。
从如前所示的十八界的分别安立中，

【英语翻译】
It is so.
So, what is the detailed establishment of the various distinctions of the realms? In short, it should be summarized into six types: The realm of grasping characteristics is the realms of the eye and so on. The pure realm is the pure realm of those who abide in lineage. The realm of nature is the eighteen realms as previously shown, which are perfectly established from beginningless time, and those who abide in lineage and those who do not abide in lineage are perfectly established in the nature of dharma that is completely liberated from suffering and not liberated from suffering. The realm of complete cultivation is the previous cultivation of virtue and non-virtue, which are the causes of birth, decrease, differentiation, and attainment of liberation in samsara. The realm of producing fruit is that which produces fruit and then ceases. The realm of not producing fruit is that which does not produce fruit and does not cease. This is the detailed establishment of the various distinctions of the realms.
So, what is the detailed establishment of the order of the realms? In short, there are two types: the order of three and the order of six. The distinctions of these should be applied as appropriate, as explained in the chapter on sources (སྐྱེ་མཆེད་). This is the detailed establishment of the order of the realms.
So, what is the detailed establishment of the collection of realms? It should be applied as appropriate, as explained in the chapter on sources (སྐྱེ་མཆེད་).
Furthermore, whatever dharmas are spoken of by the Blessed One in the sutras as the six realms, the three realms, the two realms of conditioned and unconditioned, the realm of the world, the realm of dharma, the realm of sentient beings, the realm of those to be tamed, the means of the realm of those to be tamed, and so on, should be understood as being appropriately collected by the characteristics of the eighteen realms as previously mentioned. This is the collection and detailed establishment of the realms.
So, what is the detailed establishment of the support of the realms? It should be applied as appropriate, as explained in the chapter on sources (སྐྱེ་མཆེད་). This is the detailed establishment of the support of the realms.
From the detailed establishment of the eighteen realms as previously shown,

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེས་ནི་དེ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་འབྱུང་བ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟས་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཟས་ནི་བཞི་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང༌། རེག་པའི་ཟས་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དོན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། རྟེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཟས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡོངས་སུ་འཇུག་པའི་ཚེ། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་མཐུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང༌། ཡངས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རེག་པའི་ཟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་རེག་པ་བདེ་བའམ། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བདེ་བ་འམ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེས་དབང་པོ་
གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་པ་ཡུལ་འདོད་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རེ་བའི་ཡིད་བདེ་བ་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པས་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་འདོད་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་ཡིད་ལ་སེམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང་རྒྱས་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པ

【汉语翻译】
因为能生起假立为具有的事物等，因此它指示了生起的事物。从名为彼生起安住的事物开始，指示了食物等。其中食物有四种：段食、触食、意思食、识食。它们的安立也以六种方式指示：自性、意义、差别、次第、摄集、所依。其中什么是食物的安立呢？段食的自性是，当摄集了香、味、触三种处的段食完全进入时，以香、味、触的力量和异熟等力量利益于识，并且利益到的识具有力量，由此使五色根、意根和根的所依大种增长、宽广和广大。触食的自性是，摄集了六触处的触，产生乐受或意乐受和舍受，以现在产生的乐或舍的力量利益于识，并且利益到的识具有力量，由此使五色根、意根和根的所依大种增长、宽广和广大。意思食的自性是，摄集了法处方面的思，依于能获得所欲境之因的正方便，有烦恼或无烦恼，以希望的意乐受缘于未来境，由此以希望获得未来境的意乐的力量利益于识，并且利益到的识具有力量，由此使五色根和意根的所依大种增长、宽广和广大。识食的自性是，以自的处所摄集的识，缘于三种食物的现在和未来。

【英语翻译】
Because it gives rise to things that are imputed as having, etc., therefore it indicates the things that arise from it. From what is called the thing that arises and abides, it indicates foods, etc. There are four kinds of food: solid food, contact food, volitional food, and consciousness food. Their establishment is also shown in six ways: nature, meaning, distinction, order, collection, and support. What is the establishment of food? The nature of solid food is that when solid food, which is collected by the three sense fields of smell, taste, and touch, is completely ingested, it benefits consciousness with the power of smell, taste, touch, and maturation, etc. And the consciousness that has been benefited has power, thereby causing the five sense faculties, the mind faculty, and the great elements that are the support of the faculties to increase, widen, and expand. The nature of contact food is that contact, which is collected by the six sense fields of contact, produces pleasant or mental pleasure and neutral feelings, and benefits consciousness with the power of present pleasure or neutrality. And the consciousness that has been benefited has power, thereby causing the five sense faculties, the mind faculty, and the great elements that are the support of the faculties to increase, widen, and expand. The nature of volitional food is that volition, which is collected by the aspect of the dharma field, relies on the right means, which is the cause of obtaining the desired object, whether afflicted or unafflicted, and hopes for future objects with the mental pleasure of hope. Therefore, it benefits consciousness with the power of volitional thought that hopes to obtain the desired future object. And the consciousness that has been benefited has power, thereby causing the five sense faculties and the great elements that are the support of the mind faculty to increase, widen, and expand. The nature of consciousness food is that consciousness, which is collected by its own field, focuses on the present and future of the three foods.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕན་བཏགས་ཤིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཟས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟས་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཟས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཟས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཞེ་ན། ཟས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གནས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཟས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རགས་པ་དང་ཆ་ཕྲ་
བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཟས་དང་ཟས་མ་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མུ་བཞིར་བཅད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་ཤིང་འཚོ་བའོ། །རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་ཤིང་འཚོ་བའོ། །རགས་པ་དང་ཆ་ཕྲ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་ཀྱི་ཟས་རགས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། མི་བཙས་པའི་དུས་ཚུན་ཆད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆ་ཕྲ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མངལ་ན་གནས་པ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་རྣམས་དང༌། ལྷའི་རིས་དྲུག་པོ་དག་གི་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟོས་པའི་མོད་ལ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་འཇུ་ཞིང་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་བཤད་པ་དང༌། གཅི་བར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁམ་གྱི་ཟས་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་རླུང་ཆ་ཕྲ་མོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཟས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་ཤིང་འཚོའོ། །རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་རགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་

【汉语翻译】
依靠大地且具有力量者，能使五种有色根、意根以及根所依之大种增长、广大和兴盛，这就是对食物自性的安立。那么，对食物意义的安立是什么呢？有两种，即决定义和必要性。什么是决定义，即称为“食物”呢？这是对食物意义的阐述，食物的意义是，对于三界中行走的有情众生，能成办其出生和存在的意义。为什么要全面阐述食物的安立呢？这是对食物安立必要性的阐述，是为了阐述能成办存在的诸法之差别，这就是对食物差别之安立。那么，对食物差别之安立是什么呢？有七种，即界之差别、粗细之差别、事物之差别是什么呢？时节之差别、食物与非食物之差别、作用之差别以及四句差别。那么，什么是界之差别呢？段食能使欲界中的有情众生存在和存活。触、意念和识食能使三界中的一切有情众生存在和存活。什么是粗细之差别呢？粗的段食是旁生、饿鬼以及未出生时期的众生所食。细的段食是住在胎中的有情，如胎儿等时期，以及六欲天所食。因为他们吃下段食后，能立即在身体的所有肢体中同时消化，而不是逐渐消化，所以对他们来说，没有排泄物和尿液。除了少数短命的地狱众生外，地狱众生也没有段食，他们只是依靠微细的风进入，除了食物的名称外，依靠业力而存在和存活。什么是粗的触、意念和识食呢？在欲界中行走

【英语翻译】
That which relies on the earth and possesses strength causes the five sense faculties, the mind faculty, and the great elements that are the basis of the faculties to increase, expand, and flourish. This is the establishment of the nature of food. What, then, is the establishment of the meaning of food? There are two aspects: the definitive meaning and the necessity. What is the definitive meaning, that is, what is called "food"? This is the explanation of the meaning of food. The meaning of food is that it accomplishes the existence and arising of sentient beings who move in the three realms. Why is the establishment of food fully explained? This is the explanation of the necessity of establishing food, which is to explain the distinctions of the dharmas that accomplish existence. This is the establishment of the distinctions of food. What, then, is the establishment of the distinctions of food? There are seven aspects: the distinction of realms, the distinction of coarse and subtle, and what is the distinction of objects? The distinction of seasons, the distinction of food and non-food, the distinction of functions, and the distinction of the four alternatives. What, then, is the distinction of realms? Coarse food enables sentient beings who move in the desire realm to exist and live. Contact, mental activity, and consciousness food enable all sentient beings who move in the three realms to exist and live. What is the distinction of coarse and subtle? Coarse food is for animals, hungry ghosts, and those who exist from the time of non-birth onwards. Subtle food is for sentient beings who dwell in the womb, such as fetuses, and for the six classes of gods. Because when they eat coarse food, it is immediately digested simultaneously in all the limbs of the body, and not gradually, therefore there is no excrement or urine for them. Except for some short-lived hell beings, hell beings also do not have coarse food. They exist and live by the force of karma, relying only on the subtle wind that enters, apart from the name of food. What is coarse contact, mental activity, and consciousness food? Those who move in the desire realm

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆ་ཕྲ་བ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ནི་འདའ་གུ་དང༌། སྣུམ་ཁུར་དང༌། འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་དང༌། ཞུན་མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང༌། ཤ་དང༌། ཉ་ཤ་དང༌། ཤ་སྐམ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང༌། མར་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོ་བྱད་གང་དག་ཁམ་དུ་བྱས་ཏེ། བཟར་རུང་བ་དག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །རེག་པའི་ཟས་ཀྱིས་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་རེག་པའི་ཚོར་བ་དྲུག་པོ་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་
པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་བྱུང་བ་དག་གོ །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་འདོད་པ་ལས་དམིགས་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་ཟས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ལས་དམིགས་པས་ཕན་བཏགས་ཤིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་གོ །གནས་སྐབས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་དུས་གང་གི་ཚེ་ཟས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། འཇུག་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཟས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གི །ཟ་བའི་ཚེ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་གང་གི་ཚེ་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ན་ཟས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཟས་དང་ཟས་མ་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཟས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁམ་གང་ཟ་བའི་ཚེ་ན། ཡིད་དུ་འོང་བར་ཟ་བ་པོའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ད་དུང་མ་ཞུ་བས་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅར་ནས་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་རེག་པའི་ཟས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁམ་དེ་འཕྲོད་པས་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་འགྱུར་བར་འཇུ་བ་ནི་དེ་འཇུ་བའི་ཚེ་ན་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁམ་དེ་ཞུ་ཡང་དབང་པོ་དང་འབ

【汉语翻译】
是他们的。细微的部分是什么呢？是在色界和无色界中修行的人们的。事物的详细分类是什么呢？团食是指：面疙瘩、油饼、米饭、热糌粑、炼酥、蜂蜜、蔗糖泡沫、肉、鱼肉、干肉、盐、牛奶、酸奶、酥油，以及其他类似的，可以做成一口吞下的，可以吃的东西，因此称为团食。触食是指：由六触处所包含的六种触觉，如产生快乐、心悦和舍受等感觉。意念食是指：聚集由六触聚所包含的六种意念聚，是针对未来想要的事物而产生的。识食是指：由意处所包含的八种识聚，通过前三种食物对现在和未来产生影响，从而获得帮助和力量。状态的详细分类是什么呢？团食在什么时候被认为是食物呢？只有在进入口中的时候才被认为是食物，在吃的时候则不是。触食、意念食和识食在什么时候，当根和四大种增长、宽广和扩展的时候，才被认为是食物。食物和非食物的详细分类是什么呢？团食能使根和四大种增长、宽广和扩展的是食物，反之则不是食物。当吃团食的时候，如果吃得舒服，使食用者的根感到满足，但由于还没有消化，所以不能使根和四大种增长、宽广和扩展，因此不能称之为团食。然而，由于它的六触处能使根和四大种增长、宽广和扩展，所以可以称之为触食。如果这个团食适合，能够消化，使根和四大种增长、宽广和扩展，那么在它消化的时候，就可以称之为团食。如果这个团食即使消化了，也不能使根和

【英语翻译】
Are theirs. What is the subtle part? It is for those who practice in the form and formless realms. What is the detailed classification of things? Lump food refers to: dumplings, oily cakes, rice, hot zanba, clarified butter, honey, sugarcane foam, meat, fish meat, dried meat, salt, milk, yogurt, butter, and other similar things that can be made into a mouthful and can be eaten, therefore it is called lump food. Touch food refers to: the six kinds of touch feelings contained in the six sense bases of touch, such as generating feelings of pleasure, joy, and equanimity. Mental food refers to: the six aggregates of mental activity gathered by the six aggregates of touch, which are generated for future desired objects. Consciousness food refers to: the eight aggregates of consciousness contained in the mind base, which are influenced by the first three foods on the present and future, thereby gaining help and strength. What is the detailed classification of states? When is lump food considered food? Only when it enters the mouth is it considered food, not when it is being eaten. Touch food, mental food, and consciousness food, when the senses and the four great elements grow, widen, and expand, are then considered food. What is the detailed classification of food and non-food? Lump food that makes the senses and the four great elements grow, widen, and expand is food, and the opposite is not food. When eating lump food, if it is eaten comfortably and the eater's senses are satisfied, but because it has not yet been digested, it cannot make the senses and the four great elements grow, widen, and expand, therefore it cannot be called lump food. However, because its six sense bases of touch can make the senses and the four great elements grow, widen, and expand, it can be called touch food. If this lump food is suitable and can be digested, making the senses and the four great elements grow, widen, and expand, then when it is digested, it can be called lump food. If this lump food, even if digested, cannot make the senses and

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཞུར་ཟིན་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁམ་གང་ཟ་བའི་ཚེ་ན་ཁ་བ་དང༌། ཚབ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བའི་ཚེ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་
ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁམ་གང་ཟ་བའི་ཚེ་ན་ཞིམ་ལ་འཇུ་བའི་ཚེ་ན་མི་འཕྲོད་པ་དེ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁམ་གང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ལེགས་པར་ཞུ་བས་ཕན་འདོགས་པ་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་གྱི། གཟུགས་དང་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཕན་པར་ཡང་མི་འཇུ་གནོད་པར་ཡང་མི་འཇུ་བའི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་སྔར་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་གྱུར་པར་ཟས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རེག་པ་དང༌། ཡུལ་འདོད་པ་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ་བ་དང༌། ཡུལ་མི་འདོད་པ་ཐོབ་ཏུ་དོགས་པའི་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། ཟས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་ཟས་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཕྲད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནོད་པས་ཉམ་ཐག་པ་དང༌། འཆི་ཁའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཟས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་འཇུ་བའི་ཚེ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་མཐུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེས་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ནི་སོ་སོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེས་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཟས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཟས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་
པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེས་བརྟས་པ་དང༌། ཆེས་སྟོབས་

【汉语翻译】
如果四大种增长、宽广和广大，如果不会变得广大，那么即使已经消化，也应说它不是段食。当吃段食的时候，如果被霜和冰雹等损害，聚集的时候能带来利益，那么就应说它是段食。如果吃的时侯美味，消化的时候不适，那么就应说它不是段食。如果段食被香味、味道和触觉的生处所包含，通过良好地消化而带来利益，那就是段食。但是，色和声的生处，既不能带来利益，也不能消化损害，不应说它是段食。触、思和识的食物，如前各自的自性所显示的那样，如果那些能使诸根和四大种增长、宽广和广大，就应说它是食物。产生痛苦和不悦的感受的触，以及不期望得到所欲之境，以及担心得到不悦之境的思，以及远离三种食物，与三种食物的不利方面相遇而受到损害的识，以及临终的识等等，因为它们不会使诸根和四大种增长、宽广和广大，所以不应说它们是食物。什么是作用的详细区分呢？段食在完全消化的时候，香味、味道和触觉的力量，以及异熟等等的力量，能给识带来利益，并且带来利益的识具有力量，它能使诸根和四大种增长、宽广和广大，因此它具有食物的作用。触、思和识的食物，通过各自的力量能给识带来利益，并且带来利益的识具有力量，它能使诸根和四大种增长、宽广和广大，因此它具有食物的作用。那么，识如何成为意根的食物呢？像这样，通过三种食物来仔细观察的识，那个意根越来越强盛，越来越有力量。

【英语翻译】
If the great elements increase, widen, and expand, and if they do not become vast, then even if they have been digested, it should be said that they are not coarse food. When eating coarse food, if it is harmed by frost and hail, etc., and if it benefits when gathered, then it should be said that it is coarse food. If it is delicious when eaten but unsuitable when digested, then it should be said that it is not coarse food. If coarse food is contained by the sense-spheres of smell, taste, and touch, and benefits through good digestion, then it is coarse food. However, the sense-spheres of form and sound neither benefit nor digest harm, and it should not be said that they are coarse food. The food of contact, thought, and consciousness, as their respective natures were previously shown, if those cause the senses and the great elements to increase, widen, and expand, then it should be said that they are food. Contact that produces feelings of suffering and displeasure, and thought that does not expect to obtain desired objects, and consciousness that fears obtaining undesired objects, and consciousness that is separated from the three foods and encounters the unfavorable aspects of the three foods and is harmed, and consciousness at the time of death, etc., because they do not cause the senses and the great elements to increase, widen, and expand, it should not be said that they are food. What is the detailed distinction of function? When coarse food is completely digested, the power of smell, taste, and touch, and the power of maturation, etc., benefit consciousness, and the consciousness that has benefited has power, which causes the senses and the great elements to increase, widen, and expand, therefore it has the function of food. The food of contact, thought, and consciousness, through their respective powers, benefits consciousness, and the consciousness that has benefited has power, which causes the senses and the great elements to increase, widen, and expand, therefore it has the function of food. So, how does consciousness become the food of the mind faculty? In this way, the consciousness that is carefully examined through the three kinds of food, that mind faculty becomes increasingly strong and increasingly powerful.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞིར་བཅད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཟས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། ཁམ་ཡིན་ལ་ཟས་མ་ཡིན་པ་ནི། ཁམ་གང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཟས་ཡིན་ལ་ཁམ་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཟས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཁམ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཁམ་གང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁམ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཟས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མུ་བཞི་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཟས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། མང་བའི་རིམ་པ་དང༌། བརྡ་ཕྲད་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་རིམ་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མང་བའི་རིམ་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམ་དུ་བྱ་བའི་ཟས་སྒོ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བྱུང་བ་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །རེག་པའི་ཟས་ནི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རེག་པའི་ཚོགས་ཉི་ཚེ་ལས་བྱུང་བས་སྔ་མས་ཀྱང་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ནི་ཡུལ་འདོད་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་ལ་སེམས་པའི་ཡིད་ལ་སེམས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱུང་བས་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ཉི་ཚེ་ལས་བྱུང་བས་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བའི་རིམ་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་བྱིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུང་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། རྟོགས་པར་སལ་བས་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །རེག་པའི་ཟས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གནས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བས་བརྡ་ཕྲད་པར་དཀའ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་བརྡ་ཕྲད་པར་དཀའ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྣ

【汉语翻译】
并且是成为具有（受用）之因的缘故。如果问，以四句来划分的差别是什么？凡是抟食，就是食物吗？凡是食物，就是抟食吗？有四句：是抟食，但不是食物，是指不使诸根和四大增长的抟食。是食物，但不是抟食，是指使诸根和四大增长的触、作意和识。既是食物，又是抟食，是指使诸根和四大增长的抟食。既不是抟食，也不是食物，是指不使诸根和四大增长的触、作意和识。对于触等其余的，也应当像那样各自适当地说四句。这是对食物的差别进行分别安立。那么，对食物的次第进行分别安立是什么呢？有五种原因：即数量多的次第、容易理解的次第、利益的次第、执持命根的次第、以及进入正念的缘故。其中，数量多的次第是：抟食是最初被开示的，它是由香、味、所触的生处所摄集的，作为抟食的食物之门从众多各异之处产生。触食是产生乐受、悦受和舍受的触之集合，它从少许之处产生，因为比前者少，所以在其后被开示。作意食是从希望获得所欲之境的作意，仅仅从作意产生，因为它比前者更少，所以在其后被开示。识食是由前面三种所利益的识，从少许之处产生，因为它比前者更加稀少，所以在其后被开示。容易理解的次第是：抟食甚至连孩童也能掌握、进入和理解，所以最初被开示。触食的自性、处所、所缘、助伴和事业等，比前者更难理解，所以在其后被开示。作意食的自性等，比前者更加难以理解，所以在其后被开示。识

【英语翻译】
And it is because it becomes the cause of being born with (enjoyment). If asked, what is the distinction of dividing into four categories? Is whatever is morsel food also food? Is whatever is food also morsel food? There are four categories: It is morsel food, but not food, referring to morsel food that does not cause the senses and the four great elements to increase. It is food, but not morsel food, referring to contact, mental volition, and consciousness that cause the senses and the four great elements to increase. It is both food and morsel food, referring to morsel food that causes the senses and the four great elements to increase. It is neither morsel food nor food, referring to contact, mental volition, and consciousness that do not cause the senses and the four great elements to increase. For the remaining ones such as contact, one should also speak of the four categories appropriately in the same way. This is the separate establishment of the distinctions of foods. So, what is the separate establishment of the order of foods? There are five reasons: namely, the order of abundance, the order of ease of understanding, the order of benefit, the order of holding the life force, and the reason for entering into mindfulness. Among them, the order of abundance is: morsel food is shown first, it is collected by the sense bases of smell, taste, and touch, and the door of food as morsel food arises from many different places. Contact food is the collection of contacts that produce pleasant feeling, joyful feeling, and neutral feeling, it arises from a small amount, so it is shown after that because it is less than the former. Mental volition food arises solely from mental volition that thinks of hoping to obtain the desired object, so it is shown after that because it is even less than the former. Consciousness food arises from a small amount of consciousness that is benefited by the previous three, so it is shown after that because it is even more rare than the former. The order of ease of understanding is: morsel food is easily grasped, entered, and understood even by children, so it is shown first. The nature, place, object, companion, and activity, etc. of contact food are more difficult to understand than the former, so it is shown after that. The nature, etc. of mental volition food are even more difficult to understand than the former, so it is shown after that. Consciousness

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་བརྡ་ཕྲད་པར་དཀའ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་དབང་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ཆེ་བས་དང་པོར་བསྟན་ཏེ། རེག་པའི་ཟས་ནི་སྔ་མ་བས་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ཆུང་བས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ནི་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ཆེས་ཆུང་བས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་སྔ་མ་བས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་འཛིན་པའི་རིམ་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་དེ་ཡོད་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་རེ་ཞིག་མི་འགགས་པས་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །རེག་པའི་ཟས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་མེད་ན་དེ་ཡོད་ཀྱང་སྲོག་གི་དབང་པོ་མྱུར་དུ་འགགས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ནི་ཁམ་དང་རེག་པའི་ཟས་མེད་ན་དེ་ཡོད་ཀྱང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཆེས་མྱུར་དུ་འགགས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་ཁམ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་མེད་ན་གཏན་མེད་པས་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་འགགས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །རེག་པའི་ཟས་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་
བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་པས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ཟས་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟས་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཆོས་གང་དག་བསྡུས་པ་དེ་དག་བསྡུས་སོ། །རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཆོས་གང་དག་བསྡུས་པ་དེ་དག་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་དེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་ཆོས་གང་དག་བསྡུས་པ་དེ་དག་བསྡུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉིད་དང་ཡང་བ་སྤངས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ད

【汉语翻译】
而识之食，其自性等较之前者，更极难通达，故于其后宣说。助益之次第者，段食乃于诸根及四大增长有助益之大力，故最初宣说；触食较之前者，助益之力小，故于其后宣说；意思食较之前者，助益之力极小，故于其后宣说；识食较之前者，助益之力极微小，故于其后宣说。执持命根之次第者，段食有之，则命根暂不中断，故最初宣说；触食若无段食，虽有触食，命根速断，故于其后宣说；意思食若无段食与触食，虽有意思食，命根极速断，故于其后宣说；识食若无段食、触食、意思食，则全无，故命根极极速断，故于其后宣说。趣入念住之次第者，段食乃趣入身念住之门，故最初宣说；触食乃趣入受念住之门，故于其后宣说；意思食乃趣入法念住之门，故于其后宣说；识食乃趣入心念住之门，故于其后宣说。此乃诸食之次第安立。其中诸食之摄集安立为何耶？段食属于色蕴，故其乃摄集色蕴之诸法。触食与意思食属于受蕴，故此二者乃摄集行蕴所摄之诸法。识食属于识蕴，故应观其乃摄集识蕴所摄之诸法。其中睡眠与轻安舍弃，梵行与等至等亦

【英语翻译】
The food of consciousness is even more extremely difficult to understand than the previous ones in terms of its nature, etc., so it is taught after that. The order of benefit is that coarse food has great power to benefit the growth of the senses and the great elements, so it is taught first. Tactile food has less power to benefit than the previous one, so it is taught after that. Mental food has very little power to benefit compared to the previous one, so it is taught after that. Food of consciousness has extremely little power to benefit compared to the previous one, so it is taught after that. The order of holding the life force is that if there is coarse food, the life force will not be interrupted for a while, so it is taught first. If there is no coarse food, even if there is tactile food, the life force will quickly be interrupted, so it is taught after that. If there is no coarse food and tactile food, even if there is mental food, the life force will be interrupted very quickly, so it is taught after that. If there is no coarse food, tactile food, and mental food, then there is nothing at all, so the life force is interrupted extremely quickly, so it is taught after that. The order of entering mindfulness is that coarse food is the gateway to entering mindfulness of the body, so it is taught first. Tactile food is the gateway to entering mindfulness of feelings, so it is taught after that. Mental food is the gateway to entering mindfulness of phenomena, so it is taught after that. Food of consciousness is the gateway to entering mindfulness of the mind, so it is taught after that. This is the arrangement of the order of the foods. What is the arrangement of the collection of the foods? Coarse food belongs to the form aggregate, so it collects the dharmas of the form aggregate. Tactile food and mental food belong to the feeling aggregate, so these two collect the dharmas collected by the formation aggregate. Food of consciousness belongs to the consciousness aggregate, so it should be viewed as collecting the dharmas collected by the consciousness aggregate. Among them, sleep and abandonment of lightness, pure conduct, and meditative absorptions are also

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
བང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཟས་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། རྒྱས་པར་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པས་རྒྱས་པ་དང༌། གནོད་པར་མི་བྱེད་པས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟན་ཡིན་པར་མི་གཞག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཟས་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཟས་མེད་ན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་བདུན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། ཟས་དང༌། སེམས་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕེན་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པར་གྱུར་པ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཟས་བཞི་པོ་ཁོ་ནས་
གནས་པར་གསུངས་ཏེ། ཟས་བཞི་ནི་མང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྡ་ཕྲད་སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཟས་བཞིས་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཟས་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་ལ་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ནི་མིང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་རྟེན་དང༌། སྔར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གནས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་ལ་མིང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་ནི་གནས་བདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་ཟས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་ཤིང་ཚོར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེས་ནི་དེ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདེན་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །

【汉语翻译】
如果说能使胎儿和四大增长，为什么不视为食物呢？增长是指这两者，即对其他事物有益的增长，以及不造成损害的增长。其中，睡眠等是通过后一种增长方式来增长的，而不是前一种，因此它们不被视为食物。为什么能维持身体的命根不被视为食物呢？因为没有食物，它就不能增长。什么时候，七种因素能使诸行存在呢？七种是什么呢？即生、命根、食物、随心所欲的神通、因和缘的集合、宿业的牵引、以及没有阻碍。当观察到这七种因素使诸行存在时，为什么说众生和产生的事物仅仅依靠四种食物而存在呢？四种食物是因为数量众多、容易理解、能提供帮助、能维持命根、以及是进入正念的门径，所以说众生和产生的事物仅仅依靠四种食物而存在。这是对食物的集合所作的分类。那么，对食物的所依所作的分类是什么呢？段食属于色蕴，而触、意思和识的食物属于名蕴，是它们的所依。如前所示，色蕴依赖六处而存在，而名蕴的四蕴则依赖七处而存在。应根据情况进行调整。这是对食物的所依所作的分类。如上所示，通过对食物的所依所作的分类，众生和产生的事物得以存在和感受，因此它揭示了事物产生的本质。所谓的染污和清净的本质，揭示了诸谛，即苦圣谛、集谛、灭谛和道圣谛。

【英语翻译】
If it is said that it causes the fetus and the great elements to grow, why is it not considered food? Growth refers to these two, namely, growth that benefits other things, and growth that does not cause harm. Among them, sleep and so on cause growth through the latter type of growth, not the former, therefore they are not considered food. Why is the life force that sustains the body not considered food? Because without food, it cannot grow. When do the seven causes make the conditioned phenomena abide? What are the seven? They are birth, life force, food, the magical power of those who have mastery over the mind, the collection of causes and conditions, the propelling force of past karma, and the absence of interruption. When it is observed that these seven causes make the conditioned phenomena abide, why is it said that sentient beings and arising phenomena abide only by the four foods? The four foods are said to be the only means by which sentient beings and arising phenomena abide because they are numerous, easy to understand, provide assistance, maintain the life force, and are the gateway to engaging in mindfulness. This is the classification of the collection of foods. What, then, is the classification of the support of foods? Coarse food belongs to the form aggregate, while the foods of contact, mental intention, and consciousness belong to the name aggregate, and are their support. As previously shown, the form aggregate relies on the six sense bases to function, while the four name aggregates rely on the seven sense bases to function. It should be applied accordingly. This is the classification of the support of foods. As shown above, through the classification of the support of foods, sentient beings and arising phenomena abide and experience, therefore it reveals the nature of the arising of phenomena. The so-called nature of defilement and purification reveals the truths, namely, the noble truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the noble truth of the path.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དོན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། རྟེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདེན་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་
མོངས་པ་དང༌། སྲེད་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་འགོག་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་བ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཞེས་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་བདེན་པ་དང༌། ལམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། དེ་མཐོང་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དོན་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྒོ་གཉི་ག་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ཀྱི། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་དོན་མེད་མོད་ཀྱི། རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འ

【汉语翻译】
這些的安立也以六種方式顯示，即自性、義、差別、次第、總攝、所依。其中，真實的自性安立是什麼呢？以「痛苦的真實」等顯示真實，其中真實有四種，痛苦的聖諦的自性，是生的遍計所生的八種痛苦和三種痛苦所攝的。集諦的自性是煩惱的遍計所生，業的遍計所生，以及貪愛所攝的。滅諦的自性是痛苦和集諦完全斷除，煩惱滅除和蘊滅所攝的。道諦的自性是斷除痛苦和集諦的八支聖道，即資糧道、加行道和清淨道所攝的。這是真實的自性安立。其中，真實的義安立是什麼呢？有兩種，即決定詞和必要。其中，決定詞為什麼稱為真實？為什麼稱為聖諦？為什麼稱為痛苦、滅和道？為什麼稱為苦諦、集諦、滅諦和道諦呢？稱為真實的意義是不與教義相違背的特徵的意義，以及見到它會成為清淨之因的意義。為什麼稱為聖諦呢？聖諦的意義是聖者們的真實，從法性和證悟的兩個方面，如實地知曉和見到它們是那樣的，而凡夫們不如實地不知不見，因此稱為聖者的意義。對於凡夫們來說，從法性的角度來說是沒有意義的，但從證悟的角度來說則不然，對於聖者們來說，從這兩個方面來說都是真實的。為什麼稱為痛苦、集和

【英语翻译】
Their establishment is also shown in six ways: nature, meaning, distinction, order, collection, and basis. Among these, what is the establishment of the nature of the truths? The truths are shown by "the truth of suffering," and so on. Among these, there are four truths. The nature of the noble truth of suffering is whatever is included in the eight and three sufferings that arise from the afflictions of birth. The nature of the truth of origin is whatever is included in the afflictions arising from afflictions, the afflictions arising from karma, and craving. The nature of the truth of cessation is whatever is included in the cessation of suffering and origin, the cessation of afflictions, and the cessation of aggregates. The nature of the truth of the path is whatever is included in the eightfold noble path that abandons suffering and origin, namely the path of accumulation, the path of preparation, and the path of purification. This is the establishment of the nature of the truths. Among these, what is the establishment of the meaning of the truths? There are two types: definitive word and necessity. Among these, why is it called truth? Why is it called noble truth? Why is it called suffering, cessation, and path? Why is it called the truth of suffering, the truth of origin, the truth of cessation, and the truth of the path? The meaning of being called truth is the meaning of the characteristic that does not contradict the teachings, and the meaning that seeing it becomes the cause of purification. Why is it called noble truth? The meaning of noble truth is that the truths of the noble ones are known and seen as they truly are from both the perspective of the nature of reality and the perspective of realization, while ordinary people do not know or see them as they truly are. Therefore, it is called the meaning of noble. For ordinary people, they are meaningless from the perspective of the nature of reality, but not from the perspective of realization. For noble ones, they are true from both perspectives. Why is it called suffering, origin, and

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
གོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པའི་དོན་ནི་དེ་གཉི་ག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཏོ། །
ལམ་གྱི་དོན་ནི་དོན་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་བདེན་པ་དང༌། ལམ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་བར་ཡང་ལམ་གྱི་དོན་གྱིས་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་པ་མ་ནོར་བ་སྟེ། ཕྱིན་ཀྱི་མ་ལོག་ཅིང་མ་བསླད་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གང༌། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ནི་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་
དང། མ་ཉེས་པ་དང༌། འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་

【汉语翻译】
什么是苦和道？苦的含义是，从烦恼产生的诸行。集的含义是，产生痛苦的含义。灭的含义是，这二者寂灭的含义。道的含义是，成就这三个含义的含义。为什么称为苦谛、集谛、灭谛、道谛呢？苦就是痛苦的含义。道之间也是通过道的含义，真实、如是、不颠倒，不虚妄、不欺骗，不违背自性。那么，设立谛的必要是什么呢？是为了显示属于遍染污和清净方面的因和果的分类。苦谛是属于遍染污方面的果，集谛是产生它的因。灭谛是属于清净方面的果，道谛是获得它的因。这就是谛的含义的分类。那么，谛的分类的差别是什么呢？有六种，即自性的分类、现量和比量的分类、不共品和对治品的分类、作意的分类、现观的分类、获得果的分类。那么，什么是自性的分类呢？苦谛的自性，就是所说的由生起的遍染污，以及八种和三种痛苦所包含的那些。那么，什么是生起的遍染污？什么是八种痛苦呢？所谓的生起的遍染污，就是由烦恼的遍染污和业的遍染污，在三界中产生。之后，分类是通过四种方式来分类的，即分类、痛苦、无过失和进入。那么，什么是分类呢？分类有五种，即界的分类。

【英语翻译】
What are suffering and the path? The meaning of suffering is the actions that arise from afflictions. The meaning of origin is the meaning of producing suffering. The meaning of cessation is the meaning of the pacification of these two. The meaning of the path is the meaning of accomplishing these three meanings. Why are they called the Truth of Suffering, the Truth of Origin, the Truth of Cessation, and the Truth of the Path? Suffering is the meaning of suffering. The path is also through the meaning of the path, it is true, thus, not inverted, not false, not deceptive, and does not contradict its own nature. So, what is the necessity of establishing the truths? It is to show the classification of causes and effects that belong to the aspects of pervasive defilement and purification. The Truth of Suffering is the fruit that belongs to the aspect of pervasive defilement, and the Truth of Origin is the cause that produces it. The Truth of Cessation is the fruit that belongs to the aspect of purification, and the Truth of the Path is the cause that obtains it. This is the classification of the meanings of the truths. So, what is the difference in the classification of the truths? There are six types, namely, the classification of nature, the classification of direct perception and inference, the classification of discordant factors and antidotes, the classification of attention, the classification of realization, and the classification of obtaining the fruit. So, what is the classification of nature? The nature of the Truth of Suffering is what is said to be encompassed by the pervasive defilement of arising, and the eight and three sufferings. So, what is the pervasive defilement of arising? What are the eight sufferings? The so-called pervasive defilement of arising is produced in the three realms by the pervasive defilement of afflictions and the pervasive defilement of karma. After that, the classification is classified through four ways, namely, classification, suffering, faultlessness, and entering. So, what is classification? There are five types of classification, namely, the classification of realms.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་གཞན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །གནས་གཞན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་གཞན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེའོ། །རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། རིགས་ངན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། རིགས་བཙུན་པ་དང༌། རིགས་ངན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བཙུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་བསྡོམས་ན་རིགས་བཅུ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅང་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་
མྱོང་བ་ལས་ཁྲག་འཛག་ཅིང་འབབ་པ་དང༌། དེར་ཕ་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། བུ་སྲིང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང༌། ནོར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆི་མ་མང་པོ་འཛག་ཅིང་འབབ་པ་དང༌། དེ་དག་ཏུ་མའི་ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་ངེས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི

【汉语翻译】
以及，转生的种种差别，处所不同的种种差别，种姓的种种差别，世间身体的种种差别。其中，关于界（梵文：dhātu）的种种差别是，于三界中转生有三种。关于转生的种种差别是，于五趣中转生有五种。关于处所不同的种种差别是，欲界中有三十六种不同的处所，色界中有十八种不同的处所，无色界中有五十八种不同的处所。关于种姓的种种差别是，欲界中人们的转生有三种：转生于恶劣种姓，转生于高贵种姓，以及转生于非恶劣亦非高贵的种姓。欲界中行欲诸神的转生也有三种：转生为非天，转生于依地而住之处，以及转生于依虚空宫殿而住之处。色界中也有三种转生：凡夫众生转生于有想之处，转生于无想之处，以及圣者转生于净居天。无色界中也有三种转生：转生于广大识处，转生于无边识处，以及转生于非想非非想天。总而言之，共有十二种转生。关于世间身体的种种差别，应当了知，于十方无量世间界中安住者的转生是无量的。其中，关于痛苦的种种差别是，从久远以来，那些流转轮回的众生，经历手足等肢体无数次的坏灭，
流血不止。并且，为了父母、兄弟姐妹而受苦，亲友、财富、受用耗尽，泪流不止。他们所饮用的母乳，比四大海的水还要多。如是等等，应知是转生之痛苦的种种差别。其中，关于不确定的种种差别是

【英语翻译】
And, the various distinctions of rebirth, the various distinctions of different places, the various distinctions of lineage, and the various distinctions of bodies in the world. Among these, regarding the various distinctions of realms (Sanskrit: dhātu), there are three types of rebirth in the three realms. Regarding the various distinctions of rebirth, there are five types of rebirth in the five destinies. Regarding the various distinctions of different places, in the desire realm there are thirty-six different places, in the form realm there are eighteen different places, and in the formless realm there are fifty-eight different places. Regarding the various distinctions of lineage, in the desire realm, there are three types of rebirth for humans: rebirth into a bad lineage, rebirth into a noble lineage, and rebirth into a lineage that is neither bad nor noble. There are also three types of rebirth for the gods who indulge in desire in the desire realm: rebirth as Asuras, rebirth in places that rely on the earth, and rebirth in places that rely on palaces in the sky. In the form realm, there are also three types of rebirth: rebirth for ordinary beings in places with perception, rebirth in places without perception, and rebirth for noble ones in the pure abodes. In the formless realm, there are also three types of rebirth: rebirth in the realm of vast consciousness, rebirth in the realm of limitless consciousness, and rebirth among the gods of neither perception nor non-perception. In total, there are twelve types of rebirth. Regarding the various distinctions of bodies in the world, it should be understood that the rebirths of those who dwell in the immeasurable world realms of the ten directions are immeasurable. Among these, regarding the various distinctions of suffering, from a long time ago, those beings who wander in samsara have experienced the destruction of limbs such as hands and feet countless times,
with blood flowing incessantly. Moreover, they suffer for the sake of parents, siblings, and children, and their relatives, friends, wealth, and possessions are exhausted, causing tears to flow incessantly. The breast milk they have consumed is said to be more than the water of the four great oceans. Such things and the like should be understood as the various distinctions of the suffering of rebirth. Among these, regarding the various distinctions of uncertainty:

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མའི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་དང༌། ཕ་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། བུ་སྲིང་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མ་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་གི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་སྡུད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་བསྡུས་ཀྱང་འཇིག་པ་དང༌། རུལ་བར་མི་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་ནི་རི་ངོས་ཀྱི་དཔངས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་མ་ངེས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དོན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།
གཟུགས་བཟང་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ན་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་དེ་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་དུ་འོང་བ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་དུ་འོང་བ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་སྡུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྩ་འཇིང་སྡུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ་བ་

【汉语翻译】
在那些生命中流转，轮回的父母没有尽头；没有谁不曾做过父母，兄弟姐妹，师父，导师，上师，或者类似上师的人；如果将一个人的骨骸堆积起来，即使堆积起来也不会腐烂，如果真的不腐烂，那也只有山坡那么高，如是说。 像这样相似的，应当理解为是生的不确定的种种差别。 其中的进入的种种差别，应当理解为是那些生命中流转，轮回的缘起性空的自性，意义，种种差别，次第，集合，以及所依的种种安立。 什么是八苦呢？ 生苦，老苦，病苦，死苦，怨憎会苦，爱别离苦，所求不得苦，总之，五取蕴皆是苦。 那么，怎样生是苦呢？ 有五种情况：因为具有痛苦，因为具有恶趣，因为是痛苦的处所，因为是烦恼的处所，因为是不情愿地分离的自性。 老也是以五种方式是痛苦的：
因为美好的形色完全衰退，因为威力和力量完全衰退，因为感官完全衰退，因为对境的享受完全衰退，因为寿命完全衰退。 病也是以五种方式是痛苦的：因为身体的自性改变，因为痛苦和不适明显增长并且大部分时间都处于那种状态，因为不想要令人满意的对境享受，因为不得不不情愿地享受令人满意的对境享受，因为将会与命根分离。 死也是以五种方式是痛苦的：因为与令人满意的圆满享受分离，因为与令人满意的圆满根基分离

【英语翻译】
In those lives, the parents of samsara have no end; there is no one who has not been a parent, sibling, teacher, mentor, lama, or someone like a lama; if one were to collect the bones of a single person, even if collected, they would not decay, and if they truly did not decay, they would be as high as a mountainside, it is said. Such similarities should be understood as the uncertain distinctions of birth. The distinctions of entering into it should be understood as the nature of dependent arising, meaning, distinctions, order, collection, and the various establishments of the basis in those lives of wandering and samsara. What are the eight sufferings? The suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of meeting with the unpleasant, the suffering of separation from the pleasant, the suffering of not obtaining what is desired, and in short, the five aggregates of grasping are all suffering. So, how is birth suffering? There are five aspects: because it is endowed with suffering, because it is endowed with bad states, because it is a place of suffering, because it is a place of afflictions, and because it is the nature of unwilling separation. Aging is also suffering in five ways:
because the beautiful form completely deteriorates, because power and strength completely deteriorate, because the senses completely deteriorate, because the enjoyment of objects completely deteriorates, and because life completely deteriorates. Sickness is also suffering in five ways: because the nature of the body changes, because suffering and discomfort manifestly increase and mostly remain in that state, because one does not desire satisfying objects of enjoyment, because one has to unwillingly enjoy satisfying objects of enjoyment, and because one will be separated from the life force. Death is also suffering in five ways: because of separation from satisfying and complete enjoyment, because of separation from satisfying and complete foundations.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་སྡུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འཆི་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཕྲད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆད་པས་འཇིགས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཉམ་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་འཇིགས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་དང་འགལ་བས་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་འདོད་པས་ཡིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྔས་
སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའི། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའི། འདོད་པས་ཕོངས་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས

【汉语翻译】
因为自己的缘故，以及和圆满的眷属分离的缘故，以及和美好的身体分离的缘故，以及死亡时感受剧烈的痛苦和不适的缘故，以及和不悦意的事物相遇也是以五种方式痛苦，即因为和它相遇而痛苦和不适，因为断绝而恐惧，像衰败一样面临死亡的恐惧，因为违背正法而恐惧堕入恶趣。和悦意的事物分离也是以五种方式痛苦，即因为和它分离而产生悲伤，发出哀嚎，伤害身体，以五种功德回忆和渴望，内心完全被煎熬，因为它的享用特征，以及如实地了知悦意的事物分离是痛苦的容器，因此求不得苦也是以那五种方式而痛苦，应当了知。总之，五取蕴也是以五种方式是痛苦的，即是显现的痛苦的容器，是依赖于显现的痛苦的容器，是痛苦的痛苦的容器，是变异的痛苦的容器，是行苦的自性。其中，所谓的生苦，是指出生时身体和精神产生痛苦的感受。出生本身不是痛苦，而是痛苦的基础。同样，直到求不得苦之间，也是指因求不得而产生痛苦的感受。求不得本身不是痛苦，而是痛苦的基础，如前一样连接。总之，所谓的五取蕴是痛苦的，仅仅是出生等那些种类的痛苦，那八种痛苦也是出生的烦恼。

【英语翻译】
Because of oneself, and because of separation from a perfect retinue, and because of separation from a beautiful body, and because of experiencing intense suffering and discomfort at the time of death, and encountering unpleasant things is also suffering in five ways, namely, because encountering it causes suffering and discomfort, because of cessation, it is a place of fear, like decay, it is a place of fear of death, and because it contradicts the Dharma, it is a place of fear of falling into bad destinies. Separation from pleasant things is also suffering in five ways, namely, because separation from it causes sorrow, uttering lamentations, harming the body, remembering and desiring with five qualities, the mind is completely tormented, because of its characteristic of enjoyment, and just as it is, knowing that separation from pleasant things is a vessel of suffering, therefore the suffering of not getting what one wants is also suffering in those five ways, one should know. In short, the five aggregates of grasping are also suffering in five ways, namely, they are the vessel of manifest suffering, they are the vessel of suffering dependent on manifestation, they are the vessel of the suffering of suffering, they are the vessel of the suffering of change, and they are the nature of the suffering of conditioning. Among them, what is called the suffering of birth refers to the arising of the feeling of physical and mental suffering at the time of birth. Birth itself is not suffering, but it is the basis of suffering. Similarly, up to the suffering of not getting what one wants, it also refers to the arising of the feeling of suffering from not getting what one wants. Not getting what one wants is not suffering itself, but it is the basis of suffering, connect as before. In short, what is called the five aggregates of grasping are suffering, is only the suffering of those kinds such as birth, those eight sufferings are also the afflictions of birth.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་པོ་ལྔའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་སྨོས་པ་བར་མ་གཉིས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཐམ་མ་གཅིག་གོ །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དང་པོ་བདུན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་བདུན་པོ་དེ་དག་ལས་དྲུག་གི་གཉེན་
པོ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དྲུག་པོ་རྒ་བའི་གཉེན་པོ་ནད་མེད་པ་དང༌། འཆི་བའི་གཉེན་པོ་གསོན་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་གཉེན་པོ་སྡུག་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པའི་གཉེན་པོ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྔར་བསྟན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པ་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་བསྲབས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་བསྲབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་བསྲབས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བར་མ་མ་བསྲབས་པ་དང༌། བསྲབས་ལ་མ་བསྲབས་པ་དང༌། ཆེས་བསྲབས་ལ་མ་བསྲབས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་བསྲབས་ལ་མ་བསྲབས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྣང་ཞིང་བསྲབས་པ་ཚེན་པོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡ

【汉语翻译】
应当了知，这是由其自身完全区分的。那么，什么是三种痛苦呢？痛苦的痛苦，变异的痛苦，以及行苦。生的痛苦，老的痛苦，病的痛苦，死的痛苦，以及与不悦意的相遇的痛苦，这被称作最初的五种。什么是变异的痛苦呢？与悦意的分离的痛苦，以及所欲不得的痛苦，这被称作中间的两种。什么是行苦呢？简而言之，被称作是近取五蕴是痛苦的，这是最后一种。另外，在另一种分类中，痛苦的痛苦是由最初的七种所显示的。对于变异的痛苦，那七种中的六种的对治，即白色的一方，那六种是：老的对治是无病，死的对治是活着，与不悦意的相遇的对治是悦意，与悦意的分离的对治是不与不悦意分离，所欲不得的对治是所欲圆满，以及贪欲等烦恼。行苦如前所述。总之，痛苦的痛苦和变异的痛苦，作为先前所显示的所依的蕴，除了蕴之外，其他的蕴既不是痛苦，也不是快乐，这些被称为行苦。应当了知，这三种痛苦也是生的遍计烦恼的完全区分。如前所述，痛苦的真如自性的完全区分，简而言之有八种：非常粗大且细微，非常粗大且既非细微也非不细微，中间不细微，细微而不细微，非常细微而不细微，非常非常细微而不细微，不是痛苦但显现为痛苦且细微，非常接近粗大。其中，第一种是指在欲界中行事而未积累善根之人的痛苦。第二种是指在欲界中行事而生起与解脱分相应的善根之人的痛苦。

【英语翻译】
It should be understood that this is completely distinguished by itself. So, what are the three kinds of suffering? The suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. The suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, the suffering of death, and the suffering of encountering the unpleasant, these are called the first five. What is the suffering of change? The suffering of separation from the pleasant, and the suffering of not obtaining what is desired, these are called the middle two. What is the suffering of conditioning? In short, it is said that the five aggregates of clinging are suffering, this is the last one. Furthermore, in another classification, the suffering of suffering is shown by the first seven. For the suffering of change, the antidote to the six of those seven, that is, the white side, those six are: the antidote to aging is being without illness, the antidote to death is being alive, the antidote to encountering the unpleasant is the pleasant, the antidote to separation from the pleasant is not being separated from the unpleasant, the antidote to not obtaining what is desired is the fulfillment of what is desired, and the afflictions such as desire. The suffering of conditioning is as before. In short, the suffering of suffering and the suffering of change, as the aggregates that are the basis of what was previously shown, other than the aggregates, the other aggregates are neither suffering nor happiness, these are called the suffering of conditioning. It should be understood that these three kinds of suffering are also the complete distinctions of the pervasive afflictions of birth. As previously stated, the complete distinctions of the suchness nature of suffering, in short, there are eight kinds: very coarse and subtle, very coarse and neither subtle nor not subtle, intermediate not subtle, subtle and not subtle, very subtle and not subtle, very very subtle and not subtle, not suffering but appearing as suffering and subtle, very close to coarse. Among these, the first refers to the suffering of those who act in the desire realm and have not accumulated roots of virtue. The second refers to the suffering of those who act in the desire realm and generate roots of virtue that are in accordance with the division of liberation.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པའོ། །བཞི་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་པར་སྤངས་པ་རྣམས་
ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པའོ། །བདུན་པ་ནི་མི་སློབ་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་མིད་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྲེད་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གང༌། སྲེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། གནས་སྐབས་དང༌། སྒོ་དང༌། ཆེ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་ན་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལ་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཞི་བ་ཁོ་ནར་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་དང༌། བཤད་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའོ། །གནས་སྐབས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆུ་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང། ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྒོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒོའོ།

【汉语翻译】
是什么样的痛苦。第三种是，在欲界中修行，为了以世间道远离贪欲本身而积累善根者们的痛苦是什么。第四种是，生于色界，与解脱分相应的完全断除者们的痛苦是什么。第五种是，生于无色界，与解脱分相应的完全断除者们
的痛苦是什么。第六种是，见四学的学者的痛苦是什么。第七种是，无学有余依者们，因命根的缘故，所经历的灭和色是什么。第八种是，获得波罗蜜多的菩萨们，为了利益有情而有意识地转生于轮回中的痛苦是什么。这就是对痛苦的真谛的自性的详细分类。集谛的自性是烦恼的遍行烦恼和业的遍行烦恼，以及由贪爱所摄持的那些。其中，什么是烦恼的遍行烦恼？什么是业的遍行烦恼？什么是贪爱？烦恼的遍行烦恼是指烦恼和近烦恼。对它们的详细分类是通过九种方式来确定的：自性、详细分类、因、状态、门、大小、颠倒、名称和过患等。其中，什么是自性？任何法生起时，都以自性完全不寂静的特征而生起，并且由于它的生起，行蕴的相续也完全不寂静，而只是趋向寂静。什么是详细分类？是对六种烦恼和许多近烦恼的特征的详细分类。什么是因？有六种，即依赖、对境、喧嚣、讲述、串习和作意，由此产生烦恼。什么是状态？有七种，即随眠、遍缠、遍计、俱生、小、中、大的状态。什么是门？有两种，即遍缠和随眠之门。

【英语翻译】
What is the suffering? The third is, what is the suffering of those who practice in the desire realm and accumulate virtuous roots in order to be separated from desire itself by the worldly path? The fourth is, what is the suffering of those who are born in the form realm and have completely abandoned what is in accordance with the part of liberation? The fifth is, what is the suffering of those who are born in the formless realm and have completely abandoned what is in accordance with the part of liberation?
What is the suffering of the sixth, the four students who see? The seventh is, what is the cessation and form experienced by the remaining non-learners due to the cause of the life force? The eighth is, what is the suffering of the Bodhisattvas who have attained the Paramitas and consciously take rebirth in Samsara for the benefit of sentient beings? This is a detailed classification of the nature of the truth of suffering. The nature of the origin of suffering is the pervasive afflictions of afflictions and the pervasive afflictions of karma, and those held by craving. Among them, what is the pervasive affliction of afflictions? What is the pervasive affliction of karma? What is craving? The pervasive affliction of afflictions refers to afflictions and near afflictions. The detailed classification of them is determined in nine ways: nature, detailed classification, cause, state, door, size, inversion, name, and fault. Among them, what is nature? When any dharma arises, it arises with the characteristic that its nature is not completely tranquil, and because of its arising, the continuum of the formation aggregate is also not completely tranquil, but only tends towards tranquility. What is the detailed classification? It is a detailed classification of the characteristics of the six afflictions and many near afflictions. What is the cause? There are six types, namely dependence, object, noise, telling, habituation, and attention, from which afflictions arise. What is the state? There are seven types, namely the state of dormancy, pervasive entanglement, pervasive calculation, co-emergence, small, medium, and large. What is the door? There are two types, namely the door of pervasive entanglement and dormancy.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
 །ཆེ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་ཏེ། ལྟུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། གཞི་དང༌། ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། མཐར་གྱུར་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་
ཞེ་ན། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང༌། དེ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་མང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་དུ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དགུས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། གནས་སྐབས་དང༌། སྒོ་དང༌། ཆེ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། དེ་སྐྱེས་པས་ལུས་དང་ངག་གི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང། བདག་དང༌། གཞན་དང༌། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། འདིར་ས་བཅད་གཅིག་ཆད་འདུག་ཀྱང་མ་དཔེ་མ་རྙེད། ལོག་པར་ལྟ་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཆུང་ངུ་དང། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། བྱུང་བ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །སྒོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོའོ། །ཆེ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་
དང། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞི་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ད

【汉语翻译】
什麼是廣大呢？有六種，即：墮落、 জন্ম、 因、 基礎、 從業一切和終結。顛倒又是什麼呢？有七種，即：四種顛倒，以及對它們的認識、見解和心意顛倒。什麼是異名呢？異名很多，例如：一切結合、死亡、隨眠、近隨煩惱和一切纏縛等等。什麼是過患呢？過患有多種，例如：使心煩惱、使對境顛倒、使隨眠堅固、使順同類的行相續不斷等等。業的隨煩惱是指身、語、意的現行。它們的差別也以九種方式來安立：自性、差別、因、狀態、門、廣大、顛倒、異名和過患。其中，什麼是自性呢？任何法生起時，現行的體性也生起，它生起時，身語的現行也隨之而轉。什麼是差別呢？有兩種，即：對於善業十種和不善業十種的業道，如實受持而行之補特伽羅的體性差別，以及業道本身的差別。什麼是因呢？有十二種，即：貪、嗔、癡、我、他、隨順他人、財物、恐懼、為了損害、嬉戲歡樂、視為正法。此處缺一小段，未找到母本。什麼是邪見的狀態呢？有五種，即：小、中、大、已生和習氣的狀態。什麼是門呢？有兩種，即：從產生果的角度，以及從損害和利益的角度。什麼是廣大呢？有六種，即：現行、非現行、自性、基礎、決定於不相符的一方。

【英语翻译】
What is vastness? There are six types: falling, birth, cause, basis, instigating all actions, and finality. What is reversal? There are seven types: the four reversals, and the perception, view, and mind that are reversed in relation to them. What are the synonyms? There are many synonyms, such as: all combinations, death, dormancy, near afflictions, and all entanglements, and so on. What are the faults? There are many faults, such as: afflicting the mind, reversing the object, strengthening dormancy, causing the continuous flow of similar actions, and so on. The afflictions of action refer to the manifestations of body, speech, and mind. Their distinctions are also established in nine ways: nature, distinction, cause, state, door, vastness, reversal, synonym, and fault. Among them, what is nature? When any dharma arises, the nature of manifestation also arises, and when it arises, the manifestations of body and speech also proceed. What is distinction? There are two types: the distinction of the nature of the individual who truly takes up and engages in the paths of the ten virtuous and ten non-virtuous actions, and the distinction of the paths of action themselves. What is the cause? There are twelve types: attachment, hatred, delusion, self, other, following others, possessions, fear, for the sake of harming, playing and rejoicing, considering it dharma. Here a section is missing, and the original text has not been found. What are the states of wrong view? There are five types: small, medium, large, arisen, and the state of habitual tendencies. What is the door? There are two types: from the perspective of producing results, and from the perspective of harming and benefiting. What is vastness? There are six types: manifestation, non-manifestation, nature, basis, and being determined to be on one side of the incompatible.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། དགའ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ལས་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། བསགས་པ་དང༌། མ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་ཏུ་སྲེད་པ་དང༌། རྟག་པར་སྲེད་པ་དང༌། བདེ་བར་སྲེད་པ་དང༌། གཙང་བར་སྲེད་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྟག་པར་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བདེ་བར་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཙང་བར་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་འབྱུང་སྟེ། སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དེ་དག་ལས་དང་པོ་ནི་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་གསུམ་ནི་སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ཆགས་ཤིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་
དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་ནི་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་གཉིས་ནི་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུལ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ལ་སྲེད་པ་གོ་རིམས་

【汉语翻译】
ང༌། 不和合的方面遣除。颠倒是什么呢？有三种，即行为颠倒、执着颠倒和欢喜颠倒。种类是什么呢？已做、未做、已积、未积等。过患是什么呢？有七种，即损害自己、损害他人、损害二者、产生今生的罪过、产生来世的罪过、由此产生的心理痛苦、以及体验不悦意。贪爱是什么呢？有四种，即我贪、常贪、乐贪和净贪。其中，依靠我贪，产生与身体执着相关的贪爱。依靠常贪，产生再生的贪爱。依靠乐贪，产生与欢喜贪欲相关的贪爱。依靠净贪，产生对彼彼显现欢喜的贪爱。这四种贪爱中，第一个是贪爱的随眠状态，后三个是贪爱的遍缚状态，应当了知。其中，与身体执着相关的贪爱是什么呢？是对身体执着并结合的行为。再生的贪爱是什么呢？是对未来身体的特殊渴望。与欢喜贪欲相关的贪爱是什么呢？是对已获得色等悦意境，心不满足且特别执着的状态。对彼彼显现欢喜的贪爱是什么呢？是对未获得色等悦意境，想要完全结合的状态。这三种贪爱的遍缚状态，如果简而言之，有两种，即对再生的贪爱和对它的享受之境的贪爱。其中，对再生的贪爱就是对再生的贪爱。与欢喜贪欲相关的贪爱和对彼彼显现欢喜的贪爱这两种是对它的享受之境的贪爱，也就是对已获得和未获得之境的次第贪爱。

【英语翻译】
Nga. Eliminating discordant aspects. What is perversion? There are three types: perverted action, perverted clinging, and perverted joy. What are the categories? Actions done, not done, accumulated, not accumulated, and so on. What are the faults? There are seven types: harming oneself, harming others, harming both, generating faults in this life, generating faults in future lives, the mental suffering arising from them, and experiencing unpleasantness. What is craving? There are four types: craving for self, craving for permanence, craving for pleasure, and craving for purity. Among these, based on craving for self, craving associated with attachment to the body arises. Based on craving for permanence, craving for rebirth arises. Based on craving for pleasure, craving associated with joyful desire arises. Based on craving for purity, craving for manifest delight in this and that arises. Among these four types of craving, the first is the latent aspect of craving, and the latter three should be understood as the pervasive binding aspect of craving. Among these, what is craving associated with attachment to the body? It is that which clings to and unites with the body. What is craving for rebirth? It is the desire for a specific future body. What is craving associated with joyful desire? It is the state of being dissatisfied and particularly attached to having obtained desirable objects such as form. What is craving for manifest delight in this and that? It is the state of desiring complete union with desirable objects such as form that have not been obtained. These three pervasive binding aspects of craving, if summarized, are of two types: craving for rebirth and craving for the object of its enjoyment. Among these, craving for rebirth is craving for rebirth. Craving associated with joyful desire and craving for manifest delight in this and that are craving for the object of its enjoyment, which is the sequential craving for objects obtained and not obtained.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ནོ། །སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་མོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་འབྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་དང༌། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྐྱེ་བ་ནས་གནོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་འགག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་འགོག་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི་གང༌། ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་ནི་གང༌། ཕུང་པོ་འགོག་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་བཀག་
པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། སྲེད་པ་ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང༌། ཟབ་པ་དང༌། བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྒྱན་མེད་པ་དང༌། རྒྱན་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་ས

【汉语翻译】
如是。由四种贪爱所摄的烦恼遍染与业遍染，如前所述，应知其为集谛之自性。世尊以母性的特征方式说，产生痛苦的业和烦恼是集谛。那么，为什么经部宗以对身体的执着和贪爱才是集谛呢？因为它是主要的。如此，贪爱的习气是生起一切烦恼和业的原因，而三种贪爱的缠缚，即生起之贪爱、具有喜悦之贪欲、以及对彼彼显现喜悦之贪爱，是普遍地生起和遍布于事物，并且从其产生而增长诸多损害，因此它是主要的。这是集谛自性的详细分类。灭谛的自性是指痛苦和一切集起的止息，以及由烦恼的止息和蕴的止息所摄。那么，什么是痛苦和一切集起的止息？什么是烦恼的止息？什么是蕴的止息呢？所谓痛苦和一切集起的止息，是指以圣道分别断除二者的种子。所谓烦恼的止息，是指有余涅槃界，即贪爱灭尽和离欲。所谓蕴的止息，是指无余涅槃界，即止息和涅槃。灭谛的自性也可以分为十二种，即：体性、甚深、假立、胜义、未圆满、圆满、无庄严、有庄严、有余、无余、殊胜、异名。

【英语翻译】
Thus it is. The afflictive thorough defilement and karmic thorough defilement, which are encompassed by the four types of craving, as previously stated, should be understood as the very nature of the truth of origination. When the Blessed One spoke in the manner of a mother's characteristic, saying that the actions and afflictions that produce suffering are the truth of origination, then why does the Sutra school say that only craving with attachment to the body is the truth of origination? Because it is the main one. Thus, the latent tendency of craving is what causes all afflictions to arise and what causes actions to arise, and the three entanglements of craving, namely the craving for arising, the craving with joyful desire, and the craving for manifest joy in this and that, universally arise and pervade things, and from its arising, many harms increase, therefore it is the main one. This is a detailed classification of the very nature of the truth of origination. The very nature of the truth of cessation is that which is encompassed by the cessation of suffering and all origination, the cessation of afflictions, and the cessation of aggregates. Then, what is the cessation of suffering and all origination? What is the cessation of afflictions? What is the cessation of aggregates? The so-called cessation of suffering and all origination refers to the separate cutting off of the seeds of the two by the noble path. The so-called cessation of afflictions refers to the realm of nirvana with remainder of aggregates, which is the exhaustion of craving and freedom from desire. The so-called cessation of aggregates refers to the realm of nirvana without remainder of aggregates, which is cessation and nirvana. The very nature of the truth of cessation can also be divided into twelve types, namely: characteristic, profound, imputed, ultimate, incomplete, complete, unadorned, adorned, with remainder, without remainder, superior, and different names.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལམ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་གང་དུ་འགོག་པ་དང༌། གང་གིས་འགོག་པ་དང༌། གང་འགོག་པའོ། །ཟབ་པ་གང་ཞེ་ན། འགོག་པ་དེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཟད་པ་ལས་གཞན་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། །གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ། །གཞན་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །བརྡར་བཏགས་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ས་བོན་ཉམས་སྨད་པས་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཡན་ལག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ས་བོན་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པས་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱན་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱན་དང་བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རིག་པ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་དང་
བཅས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ངེས་པར་སྤངས་པ་དང༌། བྱང་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་གནས་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཚོགས་བསགས་པའི་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
那麼，什麼是它的特徵呢？就是如是性，以及道路，以及煩惱不生，也就是在哪裡止息，以及由什麼止息，以及止息什麼。什麼是甚深呢？止息那既不能說是諸行滅盡之外，也不能說不是之外，既不能說是之外又不是之外，也不能說既不是之外也不是不是之外。什麼是假名安立呢？由世間道使種子衰損而止息，那不是涅槃，而是藉由它的支分稱作涅槃。什麼是勝義諦呢？就是聖者的智慧使種子完全摧毀而止息。什麼是不圓滿呢？就是有學者的止息。什麼是圓滿呢？就是無學者的止息。什麼是無莊嚴呢？就是阿羅漢由智慧而解脫者的止息。什麼是具有莊嚴呢？就是阿羅漢從二分中解脫，具有三明和六神通者的止息。什麼是具有餘蘊呢？就是具有蘊的餘留的止息。什麼是沒有餘蘊呢？就是沒有蘊的餘留的止息。什麼是特別超勝呢？就是佛陀和菩薩們以不住涅槃所攝的止息。什麼是異名呢？就是無餘捨斷，以及決定捨斷，以及清淨，以及滅盡，以及離貪，以及止息，以及寂靜，以及寂滅等等。詳細的分類成為十二種，因為它是成為處所的器皿的緣故。什麼是加行道呢？什麼是資糧道，那本身也是加行道，然而有是加行道卻不是資糧道的，也就是在積累資糧之前，與決定勝分相順的四種善根，也就是暖位，以及頂位，以及隨順真諦的忍位，以及世間法的最勝位。什麼是清淨道呢？那是三種，也就是見道，以及修道，以及究竟道。對此

【英语翻译】
So, what are its characteristics? It is suchness, as well as the path, and the non-arising of afflictions, that is, where there is cessation, and by what there is cessation, and what is ceased. What is profound? That cessation cannot be said to be other than the exhaustion of all conditioned things, nor can it be said to be not other than that. It cannot be said to be other and not other. Nor can it be said to be neither other nor not other. What is nominally established? Cessation by the worldly path causing the seeds to deteriorate. That is not Nirvana, but by its branch it is called Nirvana. What is the ultimate truth? It is the cessation by which the wisdom of the noble ones completely destroys the seeds. What is incomplete? It is the cessation of those who are still learning. What is complete? It is the cessation of those who are beyond learning. What is without adornment? It is the cessation of the Arhats who are liberated by wisdom. What is with adornment? It is the cessation of the Arhats who are liberated from both divisions, possessing the three knowledges and the six supernormal powers. What is with remainder? It is the cessation with the remainder of the aggregates. What is without remainder? It is the cessation without the remainder of the aggregates. What is particularly superior? It is the cessation encompassed by the non-abiding Nirvana of the Buddhas and Bodhisattvas. What are the synonyms? They are complete abandonment, and definite abandonment, and purification, and exhaustion, and freedom from desire, and cessation, and pacification, and extinction, and so forth. The detailed classification becomes twelve kinds, because it is the vessel for becoming the place. What is the path of joining? Whatever is the path of accumulation, that itself is also the path of joining, but there are those that are the path of joining but not the path of accumulation, that is, before accumulating merit, the four roots of virtue that are in accordance with the part of definite emergence, that is, the warmth, the peak, the forbearance in accordance with the truth, and the supreme of worldly dharmas. What is the path of purification? It is of three kinds, namely, the path of seeing, the path of cultivation, and the ultimate path. Regarding that

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཅིག་པོ་དག་སྟེ། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལམ་ཆུང་དུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལམ་འབྲིང་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལམ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན།
གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པ་དང༌། ཕྲད་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་ཏེ། ཟད་པ་དང་མི་ཟད་པ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་རྣམ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་དང༌། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དང༌། གནས་དང་དབང་པོ་ཐ་དད་པའི་ལམ་དང༌། བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང། ལམ་སྡུད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། ལམ་བཞི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་བཞི་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། དབང་པོ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་བཞིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ར

【汉语翻译】
何谓见道？乃是世间法之顶的紧后刹那，于十六刹那间现证真谛之智慧。何谓修道？乃是未得见道之前，修道之十一种分类，即：修习止观、修习胜观、修习世间道、修习出世间道、修习小道、修习中道、修习大道、修习加行道、修习无间道、修习解脱道、修习殊胜道。何谓究竟道？
乃是断除一切恶趣，断除相遇之所得，为得离别之所得，依于金刚喻定，随即转为无余之境，知尽与不尽之生，得不学之十法之智慧。道谛之自性，若善加分别，则有十一种，即：于事物完全了知的道、由勤作而生的道、使三摩地完全清净的道、与现证相应的道、与现证相混合的道、现证的道、决定引出清净的道、处所与根各异的道、完全修习三学的道、成办一切功德的道、摄集道的道。这些也是四念住、四正断、神足、根、力、菩提分、八正道支、四道、四法处、止观、三根依次而来的。这是道谛自性的善加分别。这些是自性的善加分别的安立。那么，相的善加分别是什么呢？四圣谛的体性应以四相分别了知。其中，苦谛的体性是四相，即无常之相、痛苦之

【英语翻译】
What is the path of seeing? It is the wisdom that directly realizes the truth in sixteen moments, immediately following the peak of worldly dharma. What is the path of cultivation? It is the elevenfold classification of the path of cultivation before obtaining the path of seeing, namely: cultivating tranquility, cultivating insight, cultivating the worldly path, cultivating the path beyond the world, cultivating the small path, cultivating the middle path, cultivating the great path, cultivating the path of application, cultivating the path of no obstruction, cultivating the path of liberation, and cultivating the extraordinary path. What is the ultimate path?
It is the cutting off of all bad destinies, the cutting off of the attainment of encounters, and for the sake of attaining the attainment of separation, relying on the vajra-like samadhi, immediately transforming into a state without remainder, knowing the exhaustion and non-exhaustion of birth, and the wisdom of obtaining the ten non-learning dharmas. The nature of the truth of the path, if well distinguished, has eleven aspects, namely: the path of completely knowing things, the path arising from effort, the path that completely purifies samadhi, the path corresponding to direct realization, the path mixed with direct realization, the path of direct realization, the path that definitely leads to purity, the path where places and faculties are different, the path of completely training in the three trainings, the path that accomplishes all qualities, and the path of collecting paths. These are also the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four paths, the four abodes of dharma, tranquility and insight, and the three faculties in order. This is the good distinction of the nature of the truth of the path. These are the establishment of the good distinction of nature. So, what is the good distinction of aspects? The nature of the four noble truths should be known separately by the four aspects. Among them, the nature of the truth of suffering is the four aspects, namely the aspect of impermanence, the aspect of suffering.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་དང༌། སྟོང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅུས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འཇིག་
པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཉེ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་ལྔས་བསྡུས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བར་མ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །སྟོང་བའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་ལྟག་གཅིག་པུས་བསྡུས་སོ། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་མས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་དང༌། འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགྱུར་བ་སྟེ། འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ་དང། ཁ་དོག་ལས་གྱུར་པ་དང༌། དབྱིབས་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རིག་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ན་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འཆི་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་གྱུར་བའི་འགྱུར་པའོ། །འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། དུས་ཚིགས་འགྱུར་བ་དང༌། མེས་ཚིག་པ་དང༌། ཆུས་ཁྱེར་བ་དང༌། རླུང་གིས་སྐམས་པ་དང༌། རྐྱེན་གཞན་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་དང༌། འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགྱུར་བ་ནི། འགྱུར་བའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །
འཇིག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག

【汉语翻译】
相，空性的相，无我的相，应当各自了知。这四种相的安立是，在以十种相完全了知痛苦的真谛时，就会随顺这四种相。十种是什么呢？变异的相，坏灭的相，分离的相，法性的相，临近的相，一切和合与系缚的相，不悦意的相，无有成立和安乐的相，无有对境的相，无有自在的相。其中，无常的相被前五种相所摄。痛苦的相被中间三种相所摄。空性的相被最后一种相单独摄。无我的相被最后的相所摄。其中，什么是变异的相呢？以十五种变异和八种变异之因，诸行变异。十五种变异是什么呢？从状态改变，从颜色改变，从形状改变，从兴盛和衰败改变，从肢体和支分圆满和不圆满改变，从完全疲劳改变，从被他人损害改变，从寒冷和温暖改变，从行为改变，从明智改变，从一切烦恼改变，从生病改变，从死亡改变，从回向等改变，以及从一切的一切中不显现且完全耗尽改变。八种变异之因是什么呢？被时间完全改变，被他人损害，被享用，季节改变，被火焚烧，被水冲走，被风吹干，以及与其它因缘相遇。以十五种变异和八种变异之因，诸行变异，这是被变异的相所摄的无常的相。
什么是坏灭的相呢？诸行刹那刹那依靠因缘而生起，生起后即使没有坏灭之因，也自然坏灭，这就是坏

【英语翻译】
The aspects, the aspect of emptiness, and the aspect of selflessness should be individually understood. The establishment of these four aspects is that when the truth of suffering is fully understood with ten aspects, these four aspects will be followed. What are the ten? The aspect of change, the aspect of destruction, the aspect of separation, the aspect of Dharma-nature, the aspect of proximity, the aspect of all combination and bondage, the aspect of unpleasantness, the aspect of non-establishment and non-happiness, the aspect of no object, and the aspect of no independence. Among them, the aspect of impermanence is included in the first five aspects. The aspect of suffering is included in the middle three aspects. The aspect of emptiness is included in the last aspect alone. The aspect of selflessness is included in the last aspect. Among them, what is the aspect of change? The aggregates change with fifteen kinds of changes and eight kinds of causes of change. What are the fifteen kinds of changes? Change from state, change from color, change from shape, change from prosperity and decline, change from completeness and incompleteness of limbs and parts, change from complete fatigue, change from being harmed by others, change from cold and warmth, change from behavior, change from intelligence, change from all afflictions, change from sickness, change from death, change from dedication, and change from not appearing and completely exhausting in all of everything. What are the eight causes of change? Completely changed by time, harmed by others, enjoyed, seasonal changes, burned by fire, carried away by water, dried by wind, and encountering other conditions. With fifteen kinds of changes and eight kinds of causes of change, the aggregates change, which is the aspect of impermanence included in the aspect of change.
What is the aspect of destruction? The aggregates arise moment by moment depending on conditions, and even if there is no cause of destruction after arising, they naturally perish, which is

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྔོན་རྗེ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲལ་བའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་དང༌། འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་དང༌། བྲལ་བའི་མི་རྟག་པ་དེ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་དང༌། འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་དང༌། བྲལ་བའི་མི་རྟག་པ་དེ་དག་ད་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཉེ་བའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ནི་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འཇིག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཉེ་བའི་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་གནས་ཡིན་ལ། སྲེད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་
པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས

【汉语翻译】
是以改变之相所摄的不常之相。离别之相为何？内外之事物，如先前的主人等等，以及拥有之受用，从中分离，此乃以离别之相所摄的不常之相。法性之相为何？改变的不常，坏灭的不常，离别的不常，这些在现在生起之时虽未逼近，但在未来之时，具有变成那样的法性，此乃以法之相所摄的不常。逼近之相为何？改变的不常，坏灭的不常，离别的不常，这些现在显现而逼近，此乃以逼近之相所摄的不常之相。如是，不常之相，是以改变之相，坏灭之相，离别之相，法性之相，逼近之相五者所摄。遍系缚与系缚之相为何？与乐相应之行，以及乐受因变异之苦而痛苦者，这些是贪欲的遍系缚之处，贪欲的遍系缚也是生、老、病、死等等，以及贪、嗔、痴的系缚之处。不悦意之相为何？与苦相应之行，以及苦受因苦之苦而痛苦者，这些是具有烦恼，具有近取

【英语翻译】
It is the aspect of impermanence encompassed by the aspect of change. What is the aspect of separation? External and internal things, such as previous masters, etc., and the enjoyment that is possessed, from which separation occurs; this is the aspect of impermanence encompassed by the aspect of separation. What is the aspect of nature? The impermanence of change, the impermanence of destruction, and the impermanence of separation, although these have not yet approached at the time of their occurrence, they have the nature of becoming like that in the future; this is the impermanence encompassed by the aspect of dharma. What is the aspect of proximity? The impermanence of change, the impermanence of destruction, and the impermanence of separation, these are now manifestly approaching; this is the aspect of impermanence encompassed by the aspect of proximity. Thus, the aspect of impermanence is encompassed by the five aspects of change, destruction, separation, nature, and proximity. What is the aspect of pervasive binding and binding? Actions that are in accordance with happiness, and the feeling of happiness that is painful due to the suffering of change; these are the places of pervasive binding of craving, and the pervasive binding of craving is also the place of binding of birth, old age, sickness, death, etc., as well as desire, hatred, and ignorance. What is the aspect of unpleasantness? Actions that are in accordance with suffering, and the feeling of suffering that is painful due to the suffering of suffering; these are with defilements, with grasping,

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་བོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཙམ་དང༌། ཡུལ་ཙམ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཙམ་དང༌། སེམས་ཙམ་ཞིག་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དེ་དག་ལས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དབང་མེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ལ། རང་དབང་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རང་དབང་མེད་པའི་རྣམ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞི་པོ་རྣམ་པ་བཅུས་བསྡུས་པ་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་
རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འཕངས་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་སྟེ་སྲིད་པ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ནི་སྲེད་པ་དེ་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་དང་སྲེད་པ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྲིད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཕྱིར་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ

【汉语翻译】
具有束缚性，并且没有从痛苦的痛苦和变异的痛苦中解脱出来，因为它们是无常和坏灭的法。因此，痛苦的相是普遍结合的相、束缚的相、无常的相，以及不成立和无乐的相，这三种相所概括。无所缘的相是什么呢？仅仅是根、仅仅是境、仅仅是从那产生的感受、仅仅是心识显现而已，从那些之中没有能作为我和我所的所缘，因此一切行都是空性和无我的。因此是空性的相，由无所缘的相所概括。无自主的相是什么呢？具有自性、无常的自性和痛苦的自性的一切行，因为是缘起，所以是无自主的。哪些是无自主的，那些就是无我的。因此，无我的相是由无自主的相所概括的。因此，应当分别了知痛苦的谛相，这四个安立由十种相所概括的那些。其中，集谛的相是四种相，即因、集起、生起和缘的相。其中，因是存在，因为是引生痛苦的。集起是引生之后使之显现成就，并且是痛苦的集起之因。生起是痛苦的显现成就，是从那个存在中生起的缘。缘是贪爱，它完全执持未来痛苦的种子，并且逐渐使痛苦真实成就。另一种说法是，贪爱是成为执取的因，并且从执取和执取的因所产生的贪爱是集起之因，并且是先于存在的生的生起之因，并且由生的缘而使老、病、死和忧伤等显现成就，因此是因、集起和生

【英语翻译】
having bondage, and not being liberated from the suffering of suffering and the suffering of change, because they are impermanent and of the nature of cessation. Therefore, the aspects of suffering are encompassed by three aspects: the aspect of universal combination, the aspect of bondage, the aspect of impermanence, and the aspect of non-establishment and non-pleasure. What is the aspect of having no object of focus? Only the faculties, only the objects, only the feelings arising from them, and only consciousness appear, but from those there is no object of focus called self and what belongs to self, therefore all conditioned phenomena are empty and selfless. Therefore, it is the aspect of emptiness, encompassed by the aspect of having no object of focus. What is the aspect of having no independence? All conditioned phenomena that possess their own characteristics, the characteristic of impermanence, and the characteristic of suffering are without independence because they arise dependently. Those that are without independence are selfless. Therefore, the aspect of selflessness is encompassed by the aspect of having no independence. Therefore, the characteristics of the truth of suffering, those four establishments encompassed by ten aspects, should be individually understood.
Among them, the characteristics of the truth of the origin are the four aspects: the aspect of cause, the aspect of origin, the aspect of arising, and the aspect of condition, which should be individually understood. Among them, the cause is existence, because it causes suffering to be drawn forth. The origin is what, having been drawn forth, makes it manifest and accomplished, and is the cause of the origin of suffering. Arising is the manifest accomplishment of suffering, which arises from that existence. The condition is craving, which completely holds the seed of future suffering and gradually makes suffering truly accomplished. Another way of saying it is that craving is what has become the cause of grasping, and the craving that arises from grasping and the cause of grasping is the cause of origin, and is the cause of the arising of birth that precedes existence, and by the condition of birth, old age, sickness, death, and sorrow, etc., are made manifest and accomplished, therefore it is the cause, the origin, and the

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལུས་ལ་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་ཡང་དེ་ཡང་དག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་
རྒྱུ་དང། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པས་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། དེ་ལ་འགོག་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་ལུས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་དེ་མཆོག་དང༌། གཅོ་བོ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགོག་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལ་ལམ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྒོ་བཞིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་བོ་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན

【汉语翻译】
又生，称为缘，次第如此。其他名称，如贪爱的随眠等烦恼的随眠，以及对身体的执着，这些都是来世显现存在的因。从该因所生的有之遍缚三种是集、生、缘。也就是，为了使生之贪爱圆满成就，所以是集。又，生之贪爱，也是使具有正确贪欲的贪爱得以生起。生起的具有喜悦贪欲的贪爱，是彼彼显现喜悦的贪爱的缘。因此，依靠贪爱的随眠之相和贪爱的遍缚三种，来世生之贪爱得以显现成就。因此，被称为因、集、生、缘。如此，集谛的体性，应当以这四种相各自了知。

其中，灭谛的体性，应当以四种相，即灭、寂、妙、出离之相各自了知。其中，灭是由于集谛完全灭尽的缘故。寂是由于苦谛完全灭尽的缘故。妙是由于它是最胜、主、无上的缘故。出离是由于以不变的缘故是常的缘故。如此，灭谛的体性，应当以这四种相各自了知。

其中，道谛的体性，应当以四种相，即道、理、行、出之相各自了知。其中，道是寻求所知之义。理是寻求真实之义。行是以四门随行之义。出是由于趋向涅槃，是唯一行道之义。如此，道谛的体性，应当以这四种相各自了知。这是相的种种差别之安立。其中，现。

【英语翻译】
And birth, called condition, is in order. Other names, such as the latent tendencies of craving and the latent tendencies of afflictions, and whatever attachment to the body there is, that is the cause for the manifestation of existence in the future. The three kinds of pervasive bonds of existence that arise from that cause are accumulation, birth, and condition. That is, it is accumulation because it makes the craving for existence fully accomplished. Also, the craving for existence also causes the craving with correct desire to arise. The craving with joyful desire that arises is the condition for the craving that is manifestly joyful in that and that. Thus, relying on the aspect of the latent tendencies of craving and the three kinds of pervasive bonds of craving, the craving for existence will arise manifestly accomplished in the future. Therefore,
it is said to be cause, accumulation, birth, and condition. Thus, the characteristic of the truth of the origin should be known individually by those four aspects.

Among them, the characteristic of the truth of cessation should be known individually by the four aspects of cessation, peace, excellence, and liberation. Among them, cessation is because the truth of the origin is completely exhausted. Peace is because the truth of suffering is completely exhausted. Excellence is because it is supreme, chief, and unsurpassed. Liberation is because it is permanent through the unchanging aspect. Thus, the characteristic of the truth of cessation should be known individually by those four aspects.

Among them, the characteristic of the truth of the path should be known individually by the four aspects of path, reason, practice, and emergence. Among them, path is the meaning of seeking what is to be known. Reason is the meaning of seeking what is correct. Practice is the meaning of following through the four doors. Emergence is the meaning of a single path because it goes to Nirvana. Thus, the characteristic of the truth of the path should be known individually by those four aspects. This is the establishment of the various distinctions of aspects. Among them, manifest.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་བཞི་ལ་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་ལས་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་དང༌། ཤེས་པ་བཞི་ནི་ཁམས་འདི་པ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་དང༌། ཤེས་པ་བཞི་ནི་ཁམས་གོང་མ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ལ་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་
བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། བདེན་པ་ལ་བཟོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟེ། བདེན་པ་ལ་ངེས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྔར་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བས་བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་བཞིས་སོ་སོར་རིག་པའི་དུས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་མི་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དག་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་བྱེད་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པས་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
那么，现量和比量的分类是什么呢？在四圣谛的八忍和八智中，属于法智方面的四忍和四智，因为是此界（欲界）的，所以是现量的分类。属于比量智方面的四忍和四智，因为是上界（色界和无色界）的，所以是比量的分类。那么，什么是四圣谛的八忍和八智呢？是苦法智忍，苦法智，苦类智忍，苦类智，集法智忍，集法智，集类智忍，集类智，灭法智忍，灭法智，灭类智忍，灭类智，道法智忍，道法智，道类智忍，道类智。其中，忍是指无间道，对真谛安忍并且能断除烦恼。智是指解脱道，对真谛确定并且能现证解脱。那么，这些的次第是怎样的呢？在之前分类的时候，瑜伽士以四种行相分别认识四圣谛的自性时，对于自身未隐没的蕴认识为真谛，对于异界隐没的蕴通过比量的方式认识，这就是后来产生法智和类智的种子。依靠这些进入真谛时，会舍弃粗大的我慢，即从对涅槃生起欢喜之间进行阻碍的“我是能断者”的粗大我慢，并且会通过普遍行为来舍弃所缘和能缘平等相同的智慧产生，即生起与小忍智慧相应的

【英语翻译】
What are the classifications of direct perception and inference? Among the eight kshantis and eight jnanams of the four noble truths, the four kshantis and four jnanams that belong to the aspect of dharma-jnana are classifications of direct perception because they belong to this realm (the desire realm). The four kshantis and four jnanams that belong to the aspect of inferential jnana are classifications of inference because they belong to the upper realms (the form and formless realms). So, what are the eight kshantis and eight jnanams of the four noble truths? They are: dharma-jnana-kshanti of suffering, dharma-jnana of suffering, anvyaya-jnana-kshanti of suffering, anvyaya-jnana of suffering, dharma-jnana-kshanti of origin, dharma-jnana of origin, anvyaya-jnana-kshanti of origin, anvyaya-jnana of origin, dharma-jnana-kshanti of cessation, dharma-jnana of cessation, anvyaya-jnana-kshanti of cessation, anvyaya-jnana of cessation, dharma-jnana-kshanti of the path, dharma-jnana of the path, anvyaya-jnana-kshanti of the path, and anvyaya-jnana of the path. Among these, kshanti is the uninterrupted path, which is patient with the truth and eliminates afflictions. Jnana is the path of liberation, which ascertains the truth and directly realizes liberation. What is the order of these? Previously, during the classification, when a yogi separately recognizes the characteristics of the four noble truths with four aspects each, the recognition of the unhidden aggregates of oneself as the truth, and the recognition of the hidden aggregates of different realms through inference, are like the seeds for the later arising of dharma-jnana and anvyaya-jnana. Relying on these, when entering the truths, one will abandon the gross pride of "I am the one who cuts off," which obstructs the arising of joy in nirvana, and the wisdom that is equal and identical with the object and subject will arise through universal conduct, that is, the arising of wisdom corresponding to the small kshanti.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་གྱུར་པ་ནི་དྲོ་བར་རྒྱུ་པ་ཞེས་བྱ། བཟོད་པ་འབྲིང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་ཐ་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྔར་དཔྱད་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་རྩོལ་བར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་དང་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སྔར་དཔྱད་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་མཐོང་བའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང༌། ཤེས་པ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཤེས་པའི་ས་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་པོའི་བློའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། བདེན་པ་ལ་བཟོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཆོས་དང༌། ཆོས་ཤེས་པའི་ས་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཤེས་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པས་འདི་སྐྱེ་བའི་ས་དྲུག་སྟེ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ས་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བློའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་ཡང་བདེན་པ་ལ་བཟོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་
ས་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེ

【汉语翻译】
成为暖位是指行于暖位。具有中等忍辱是指顶位。具有大忍辱是指随顺真谛忍。所有这些的最后，在不分别心的后面，对于先前所观察的真谛，以自身努力的刹那，就是世间法的顶峰。此后唯有出世间心才能生起，不会生起世间心。这是世间有为法的界限和终点，因此称为世间法的顶峰。这样，在与决择分相应的善根生起之后，在努力先前所观察的真谛，并且生起见道的时候，应当了知有八忍和八智生起。其中，对于苦法智忍，是指属于欲界的苦谛之法，以及在法智地上生起决定智慧的智慧差别，因为对于真谛的忍辱，所以称为忍。对于苦法智，是指属于欲界的苦谛之法，以及在法智地上，什么是无垢的决定智慧。法智地是指依靠哪个地，法智的决定智慧由此生起的六个地，即：无间地、殊胜三摩地和四禅。对于苦类智忍，是指在这样属于欲界的苦法智之后，属于色界和无色界的苦谛，随其之后而证悟的智慧忍辱，以及在类智地上生起决定智慧的智慧差别，这也是因为对于真谛的忍辱，所以称为忍。对于苦类智，是指属于色界和无色界的苦谛随其之后而证悟，以及在类智地上，什么是无垢的决定智慧。类智地

【英语翻译】
Becoming the warm stage means proceeding in the warm stage. Having medium patience means the peak stage. Having great patience means the patience that accords with the truth. The last of all of these, after the non-conceptual mind, the moment when one strives with oneself for the truths previously examined, is the peak of worldly dharma. After that, only supramundane minds will arise, and worldly minds will not arise. This is the boundary and culmination of worldly conditioned phenomena, therefore it is called the peak of worldly dharma. Thus, after the roots of virtue that accord with the part of ascertainment have arisen, when striving for the truths previously examined and generating the path of seeing, it should be understood that eight patiences and eight knowledges arise. Among them, the patience of knowing the dharma of suffering is the distinction of the mind that generates definitive knowledge on the ground of the dharma of the truth of suffering belonging to the desire realm, and the ground of knowing the dharma, because of patience for the truth, therefore it is called patience. Knowing the dharma of suffering is the dharma of the truth of suffering belonging to the desire realm, and what is the stainless definitive knowledge on the ground of knowing the dharma. The ground of knowing the dharma is the six grounds upon which, relying on which ground, the definitive knowledge of knowing the dharma arises, namely: the uninterrupted ground, the special samadhi, and the four dhyanas. The patience of the knowledge of subsequent realization of suffering is the patience of the knowledge of subsequent realization of the truth of suffering belonging to the form and formless realms after the knowledge of the dharma of suffering belonging to the desire realm, and the distinction of the mind that generates definitive knowledge on the ground of the knowledge of subsequent realization, and that is also called patience because of patience for the truth. The knowledge of subsequent realization of suffering is the subsequent realization of the truth of suffering belonging to the form and formless realms, and what is the stainless definitive knowledge on the ground of knowing the subsequent realization. The ground of knowing the subsequent realization

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་འདི་སྐྱེ་བའི་ས་དགུ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའི་ས་དྲུག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་ལས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་གཏོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སེམས་བཞིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་བཞི་བཞིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སེམས་བཅུ་དྲུག་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པར་སྤངས་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་ནས་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་
ལམ་རྣམས་ནི་གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོ

【汉语翻译】
所谓的“地之基”是指，依靠何处而生起通达了知的决定性智慧的九地，即六种法智地，以及四种无色定地中属于有顶的三种地。其中，当生起对痛苦的法智忍时，从断除因见痛苦而应断除的欲界烦恼的获得开始断灭，而对痛苦的法智也从获得它们的寂灭地开始生起。当生起对痛苦的随行了知智忍时，从断除因见痛苦而应断除的色界和无色界烦恼的获得开始断灭，而对痛苦的随行了知智也从获得它们的寂灭地开始生起。这样，这四种心识就能现证三界的痛苦之谛。正如痛苦之谛被四种心识现证一样，也应理解为集谛、灭谛和道谛也分别被四种心识现证。这样，通过八忍和八智的十六种心识，断除了三界中应断除的八十八种烦恼，从而现证四谛，并且也能获得入流果。这是对现量和比量的详细区分的安立。那么，什么是不顺品和对治品的详细区分呢？因见四谛而应断除的，以及因修习而应断除的三界九十八种烦恼，是不顺品的详细区分。见道和修道，以及无间道和解脱道，

【英语翻译】
The so-called "ground of the ground" refers to the nine grounds upon which the definitive knowledge that understands and realizes arises, namely, the six grounds of knowledge of the Dharma and the three grounds belonging to the peak of existence among the four formless realms. Among them, when the forbearance of knowledge of the Dharma regarding suffering arises, from the moment of obtaining the afflictions belonging to the desire realm that should be abandoned by seeing suffering, they cease, and the knowledge of the Dharma regarding suffering also arises from the moment of obtaining the ground of their cessation. When the forbearance of knowledge of subsequent realization regarding suffering arises, from the moment of obtaining the afflictions belonging to the form and formless realms that should be abandoned by seeing suffering, they cease, and the knowledge of subsequent realization regarding suffering also arises from the moment of obtaining the ground of their cessation. Thus, these four minds will directly realize the truth of suffering of the three realms. Just as the truth of suffering is directly realized by the four minds, it should also be understood that the truths of origin, cessation, and path are also directly realized by four minds each. Thus, with the sixteen minds of the eight forbearances and eight knowledges, having abandoned the eighty-eight afflictions to be abandoned in the three realms, the four truths are directly realized, and the fruit of stream-entry will also be obtained. This is the establishment of the detailed distinction between direct perception and inference. What, then, is the detailed distinction between unfavorable factors and antidotal factors? The ninety-eight afflictions of the three realms that are to be abandoned by seeing the four truths and to be abandoned by cultivation are the detailed distinction of unfavorable factors. The path of seeing and the path of cultivation, as well as the path of non-interruption and the path of liberation,

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཆགས་སོ། །ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤངས་བར་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། སྤྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤངས་བར་བྱ་བ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱའོ། །བཅུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཅུ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདུན་ཏེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བ་ཡང་བདུན་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བ་ཡང་བརྒྱད་དེ། བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་བསྡོམས་ན་
སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བའི་སྤང་བར་བྱ་བ་དགུ་སྟེ། སྔ་མ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འགོག་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་དོ། །ལམ་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བ་བདུན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང

【汉语翻译】
现在开始阐述。五种见解是：有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。这样区分则会变成十一种。其中，在欲界中，见道所断的烦恼有三十二种，修道所断的有四种，总共有三十六种。在色界中，见道所断的烦恼有二十八种，修道所断的有三种，总共有三十一种。在无色界中也同样有三十一种。这些加在一起总共有九十八种。其中八十八种是见道所断，十种是修道所断。那么，属于欲界的见道所断的三十二种是什么呢？在欲界中，见苦所断的有十种，即欲界的贪欲、嗔恚、我慢、无明、五种见解和怀疑。见集所断的有七种，即从这些之中除去有身见、边见、戒律和苦行执取。见灭所断的也有七种，即这些本身。见道所断的也有八种，即这七种本身，加上戒律和苦行执取。这些加起来总共有三十二种。修道所断的四种是什么呢？即除了见解和怀疑之外的那些。这样，这些就是属于欲界的三十六种烦恼。属于色界的见道所断的二十八种是什么呢？在色界中，见苦所断的有九种，即从前面那些中除去嗔恚。见集所断的有六种，也就是从前面那些中除去嗔恚。见灭所断的也有六种，即这些本身。见道所断的有七种，也就是从前面那些中除去嗔恚。这些加起来总共有二十八种。修道所断

【英语翻译】
Now begins the explanation. The five views are: the view of the aggregates of existence, the view of extremes, the wrong view, the view of holding views as supreme, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. When divided in this way, they become eleven types. Among these, in the desire realm, there are thirty-two afflictions to be abandoned by seeing, and four to be abandoned by meditation, making a total of thirty-six. In the form realm, there are twenty-eight afflictions to be abandoned by seeing, and three to be abandoned by meditation, making a total of thirty-one. In the formless realm, there are also thirty-one, similar to the form realm. When these are combined, they become ninety-eight. Among these, eighty-eight are to be abandoned by seeing, and ten are to be abandoned by meditation. So, what are the thirty-two to be abandoned by seeing that belong to the desire realm? In the desire realm, there are ten to be abandoned by seeing suffering: desire realm's attachment, anger, pride, ignorance, the five views, and doubt. There are seven to be abandoned by seeing the origin: from these, excluding the view of the aggregates of existence, the view of extremes, moral discipline, and the holding of asceticism as supreme. There are also seven to be abandoned by seeing cessation: these themselves. There are also eight to be abandoned by seeing the path: these same seven, plus moral discipline and the holding of asceticism as supreme. When these are added together, they become thirty-two. What are the four to be abandoned by meditation? Those excluding the views and doubt. Thus, these are the thirty-six afflictions belonging to the desire realm. What are the twenty-eight to be abandoned by seeing that belong to the form realm? In the form realm, there are nine to be abandoned by seeing suffering: all of the previous ones except for anger. There are six to be abandoned by seeing the origin: again, all of the previous ones except for anger. There are also six to be abandoned by seeing cessation: these themselves. There are seven to be abandoned by seeing the path: again, all of the previous ones except for anger. When these are added together, they become twenty-eight. To be abandoned by meditation

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་བ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་སྔར་མངོན་སུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤང་བར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་སྔར་རྗེས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་རྗེས་
སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་འདམ་དུ་སྦམ་པའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་རིམ་པ་དགུར་ཕྱེ་སྟེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་དང༌། འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་དགུ་དགུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་

【汉语翻译】
那三种应断除的是什么呢？就是除了前面的嗔恚之外的那些。如此，它们是属于色界的三十一种烦恼。属于无色界的三十一种烦恼也是如此。它们是通过见四谛而应断除的，以及通过修习而应断除的三界九十八种烦恼。那么，见道和修道中的无间道和解脱道是什么呢？对此，首先，欲界的无间道是之前在现观的详细分类中，所说的八种法智忍。解脱道是所说的八种法智，它们断除了属于欲界的见所断的三十两种烦恼。色界和无色界的无间道是之前所说的八种类智忍。解脱道是所说的八种类智，它们断除了属于色界和无色界的见所断的五十六种烦恼。其中，十五个刹那是见道，是为了现证入流果而进入的状态。第十六个刹那是修道，是入流的状态。那么，修道中的无间道和解脱道是什么呢？对此，首先，将属于欲界的贪欲、嗔恚、我慢和无明，以泥土膨胀的方式归纳，然后分为九个层次：大之大、大之中、大之小、中之大、中之中、中之小、小之大、小之中、小之小。它们的对治无间道和解脱道也同样要按照九个层次来理解。对此，烦恼的形态，大之大的对治无间道和解脱道的形态是小之小。同样，烦恼的

【英语翻译】
What are the three that should be abandoned? They are all except for anger from the previous ones. Thus, those are the thirty-one afflictions belonging to the form realm. The thirty-one afflictions belonging to the formless realm are also the same. Those are the ninety-eight afflictions of the three realms that should be abandoned by seeing the four truths and should be abandoned by cultivation. What are the uninterrupted path and the liberation path of the path of seeing and the path of cultivation? For that, first, the uninterrupted path of the desire realm is the eight forbearance of knowledge of dharma that were previously taught in the context of the detailed classification of direct perception. The liberation path is the eight knowledges of dharma that were taught, and they abandon the thirty-two afflictions that should be abandoned by seeing that belong to the desire realm. The uninterrupted path of the form and formless realms is the eight forbearance of knowledge of subsequent knowledge that were previously taught. The liberation path is the eight knowledges of subsequent realization that were taught, and they abandon the fifty-six afflictions that should be abandoned by seeing that belong to the form and formless realms. Among them, the fifteen moments are the path of seeing, which is the state of entering in order to manifest the fruit of stream-enterer. The sixteenth moment is the path of cultivation, which is the state of stream-enterer. What are the uninterrupted path and the liberation path of the path of cultivation? For that, first, greed, anger, pride, and ignorance belonging to the desire realm are summarized in the manner of swelling into mud, and then divided into nine levels: great of great, great of medium, great of small, medium of great, medium of medium, medium of small, small of great, small of medium, small of small. Their antidotes, the uninterrupted path and the liberation path, should also be understood in the same way in nine levels. For that, the form of affliction, the antidote of the great of great, the form of the uninterrupted path and the liberation path is the small of small. Similarly, the affliction of

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པར་ནི་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་ནས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་སྤངས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་སྟེ། སྤྱིར་ས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་སད་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་ཕྱེ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་
གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མཐར་གྱིས་སྤངས་པར་གནས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་བརྩམས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དང་པོའི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་བཞིས་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་མོས་པ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་བཟོད་པ་བརྒྱད་དང༌། ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའ

【汉语翻译】
对于微小之又微小的对治，是在巨大之又巨大的道之间。于此，对于欲界修所断的烦恼的九种行相，断除六种后，将成为一来者。断除第九种，将成为不来者。属于色界和无色界的无间道和解脱道，在色界有四禅和无色界有四禅，总共有八地，每一地中，对于有之贪欲、我慢和无明，如先前所说，分为九九种行相，对于它们的对治，无间道和解脱道也应领会为九九种行相。如是，安住于逐渐断除诸烦恼，断除有顶的烦恼的微小之又微小的行相后，将成为阿罗汉，这是对于不相顺品和对治的极细差别进行安立。于此，何为作意的极细差别？以四圣谛为基础，直至获得阿罗汉果之间，将次第生起七种作意。何为七种？自相各别了知的作意、信解所生的作意、极度寂静的作意、行相的作意、欢喜集聚的作意、究竟瑜伽的作意、究竟瑜伽的果作意。于此，何为自相各别了知的作意？以最初的行相差别，以四四种行相各别了知四圣谛的自相的作意是也。何为信解所生的作意？如是，从获得自相各别了知的作意开始，直至世间法的顶峰的极细差别，对于四圣谛，以听闻和思惟所生的作意，以及不杂染地一缘修的行相而生起信解的作意是也。何为极度寂静的作意？以现量和比量的极细差别，以八忍和八智现证四谛后，对于见道所断之

【英语翻译】
The antidote to the smallest of the small is between the greatest of the great paths. Here, having abandoned six of the nine aspects of afflictions to be abandoned by meditation in the desire realm, one will become a once-returner. Having abandoned the ninth, one will become a non-returner. The uninterrupted path and the path of liberation belonging to the form and formless realms are the four dhyanas in the form realm and the four formless realms. In general, in each of the eight grounds, the attachment to existence, pride, and ignorance are divided into nine aspects each, as before. The antidote to these, the uninterrupted path and the path of liberation, should also be understood as nine aspects each. Thus, abiding in gradually abandoning the afflictions, having abandoned the smallest of the small aspects of the afflictions of the peak of existence, one will become an Arhat. This is the establishment of the extremely subtle distinctions of the unfavorable side and the antidote. Here, what is the extremely subtle distinction of attention? Based on the four noble truths, seven attentions will arise in sequence until the attainment of Arhatship. What are the seven? The attention of individually knowing characteristics, the attention arising from faith, the attention of extreme solitude, the attention of conduct, the attention of gathering joy, the attention of ultimate yoga, and the attention of the fruit of ultimate yoga. Here, what is the attention of individually knowing characteristics? It is the attention that individually knows the characteristics of the four noble truths with four aspects each by the distinction of the first aspect. What is the attention arising from faith? Thus, from the attainment of the attention of individually knowing characteristics up to the extremely subtle distinction of the peak of worldly dharma, for the four noble truths, the attention arising from hearing and thinking, and the attention of generating faith with the aspect of single-pointed meditation without contamination. What is the attention of extreme solitude? Having directly realized the four truths with the eight tolerances and eight knowledges of the extremely subtle distinction of direct perception and inference, for what is to be abandoned by the path of seeing,

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ལམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གོམས་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དུས་དུས་སུ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཞིང་གོམས་པར་བྱས། །ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་སློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པར་འགྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རིགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་ནི་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་དྲུག་སྟེ། བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི

【汉语翻译】
断除诸烦恼，是获得入流果位的作意。何为审察作意？即于所有修道上，对已断除和未断除的烦恼分别进行观察审察，从而使如何获得道得以熟练的作意。何为摄集喜乐的作意？即在审察作意的阶段，通过熟练掌握如何获得道，之后时时对一切令人厌恶之法生起厌离之心，并时时对一切令人欢喜之法生起欢喜之心的作意。何为究竟加行作意？即如是依赖并熟练摄集喜乐的作意，通过多次串习，为了断除修道所应断除的一切烦恼，在一切的最后，生起如金刚般的等持的作意。何为究竟加行之果作意？即在金刚般的等持生起之后，立即为了彻底摧毁转为烦恼方面的所有恶趣之种子，心获得极度解脱，获得种姓完全清净，以及生起了知灭尽和不生之智，获得摧毁之名的作意。这是作意的种种差别之安立。何为现观的种种差别？即真实的现观之体性和分类。何为真实的现观之体性？即由解脱道所摄的诸智慧，以及在见道位时，对诸真理生起决定的智慧，是俱生且具足因的。这暂时是体性。真实的现观有多少种？有六种，即思惟现观，信解现观，戒律现观，现观之智慧，真实现观，现观之边际所生之真实现观，以及究竟的

【英语翻译】
The mental activity of abandoning all afflictions is the mental activity of attaining the stage of entering the stream. What is the mental activity of examination? It is the mental activity of individually examining and scrutinizing the afflictions that have been abandoned and not abandoned on all paths of meditation, thereby familiarizing oneself with how to attain the path. What is the mental activity of gathering joy? It is the mental activity of, in the stage of the mental activity of examination, becoming familiar with how to attain the path, and then, from time to time, generating aversion in the mind towards all dharmas that cause aversion, and from time to time, generating joy in the mind towards all dharmas that cause joy. What is the mental activity of ultimate application? It is the mental activity of, in that way, relying on and becoming familiar with the mental activity of gathering joy, and through repeated practice, in order to abandon all afflictions to be abandoned by meditation, at the very end of everything, giving rise to a samadhi like a vajra of learning. What is the mental activity of the result of ultimate application? It is the mental activity of, immediately after the arising of the vajra-like samadhi, in order to completely destroy all the seeds of bad rebirth that have turned towards the side of afflictions, the mind becomes extremely liberated, the attainment of the complete purification of lineage, and the arising of the knowledge of exhaustion and non-arising, the attainment of the name of destruction. This is the establishment of the various divisions of mental activity. What are the various divisions of realization? They are the characteristics and classifications of the realization of truth. What is the characteristic of the realization of truth? It is all the wisdoms gathered by the path of liberation, and the wisdom of certainty about the truths that arises simultaneously and with causes in the state of the path of seeing. This is temporarily the characteristic. How many kinds of realization of truth are there? There are six kinds: the realization of thought, the realization of faith, the realization of ethics, the wisdom of realization, the realization of truth, the realization of truth arising from the edge of realization, and the ultimate

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་
བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དད་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ངེས་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གང་ཞེ་ན། ངན་སོང་བའི་ལས་མི་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བསགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་པའི་རྗེས་ལ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་བསྩལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཤིང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཆུང་ངུ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་བསྩལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཤིང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་འབྲིང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་བསྩལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཤིང་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གསུམ་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་གསུམ་པ་གཅིག་པུ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་
ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་

【汉语翻译】
是现观。其中，何为思所生现观？即是对诸真谛确信不疑，乃由思所生的广大智慧之自性，以及与之相应的菩提分法之自性。何为信所生现观？即是对世间和出世间的大信心，乃由听闻所生的智慧，对三宝所缘之自性，以及与之相应的菩提分法之自性。何为戒所生现观？即是不作恶趣之业，并获得决定之律仪，乃圣者所喜之戒律之自性，以及与之相应的菩提分法之自性。何为现观之智，即是真谛现观？即是对未分别之真谛所缘之智慧的自性，以及与之相应的菩提分法之自性。此乃于前行道中，极力积聚资粮之时，若能善加调伏自心，则在与世间决定胜分相应的善根达到极致之后，于各自之体性上，对所诠示有情之法的法进行缘念，并生起与见道所断之烦恼品类相应，远离微小过患之初发心。其后，于各自之体性上，对所诠示法之法的法进行缘念，并生起与见道所断之烦恼品类相应，远离中等过患之第二心。其后，对所诠示一切有情、一切法之法的法进行缘念，并生起与见道所断之烦恼品类相应，远离一切过患之第三心。此三心之中，前二者与法智相应，而最后之第三者，则与类智相应。此等亦为由止观双运而入之道。如是，由与止观品类相应之此三心，以见道所断

【英语翻译】
It is realization. Among them, what is realization born of thought? It is the nature of great wisdom born of thought, which is undoubtedly convinced of all truths, and the nature of the Dharma that is in harmony with the aspects of enlightenment. What is realization born of faith? It is the great faith in the mundane and the transcendent, the nature of wisdom born of hearing, focused on the Three Jewels, and the nature of the Dharma that is in harmony with the aspects of enlightenment. What is realization born of discipline? It is the nature of the precepts that the noble ones rejoice in, not doing the deeds of evil destinies and obtaining definite vows, and the nature of the Dharma that is in harmony with the aspects of enlightenment. What is the knowledge of realization, that is, the realization of truth? It is the nature of wisdom that focuses on the unseparated truth, and the nature of the Dharma that is in harmony with the aspects of enlightenment. This is when the accumulation of merit is extremely accumulated on the preliminary path, if the mind is well tamed, then after the roots of virtue corresponding to the decisive part of the world reach the extreme, on their respective nature, the Dharma of the Dharma that is explained to sentient beings is contemplated, and the first mind arises that is in accordance with the category of afflictions to be abandoned by the path of seeing, and is free from small faults. After that, on their respective nature, the Dharma of the Dharma that is explained to the Dharma is contemplated, and the second mind arises that is in accordance with the category of afflictions to be abandoned by the path of seeing, and is free from medium faults. After that, the Dharma of the Dharma that is explained to all sentient beings and all Dharmas is contemplated, and the third mind arises that is in accordance with the category of afflictions to be abandoned by the path of seeing, and is free from all faults. Among these three minds, the first two are in accordance with the knowledge of Dharma, and the last third one is in accordance with the knowledge of following. These are also the paths entered by the union of calm abiding and insight. Thus, by these three minds that are in accordance with the categories of calm abiding and insight, what is to be abandoned by the path of seeing

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པར་བདེན་པ་མཐོང་བར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བདེན་པའི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་གསུམ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ང་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་དཔྱད་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པས་འོག་མ་པ་ས་འོག་མའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། ས་འོག་མ་པ་ས་གོང་མའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤས་པ་དང་འདྲ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་གཉིས་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྔ་མ་ལས་ལངས་པ་ལས་གོང་མ་འམ་གོང་མའི་བདེན་པ་དག་ལ་ཤེས་པ་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་བརྡ་བསྩལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ནི་བརྡ་མ་བསྩལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྔ་མས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་
གནས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མས་ནི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྔ་མས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་དག་སྤངས་པ་ལ་ཟད་

【汉语翻译】
能使烦恼寂灭，以及能使一切烦恼和蕴寂灭，获得超世间道，这被称为现观智中见谛之证悟。何为从现观边际生起的智慧，即现观真谛？ 它是以安立为真谛之境的智慧自性，以及与此相应的菩提分法之自性。 也就是在第三刹那之后，从见道中生起，现证我先前以世间智思择，以安立的真谛，下品以下品的力量生起，下品以上品的力量生起等，对这些产生法智和相似的后得智，世俗智，以及以世间和超世间的后得智，对每一个真谛也依次产生欲知和现观决定智两种。 这样，从先前的现观中生起，对上品的或上品之真谛产生两种智慧，这被称为从现观之后获得的智慧。 因此，从现观边际生起的智慧被称为现观真谛。 其中，先前的智慧是以表示之法为境，因此是无分别的，并且是以未安立的真谛为境。 后来的智慧是以未表示之法为境，因此是有分别的，并且是以安立的真谛为境。 此外，先前的智慧能断除见道所断烦恼的随眠。
后来的智慧以作意为境，能断除这些烦恼的现行。 此外，先前的智慧能以超世间道断除修道。
后来的智慧能以世间道和超世间道断除修道。 何为究竟的现观？ 它是知尽和不生之智的自性，以及与此相应的菩提分法和相应的法之自性。 也就是在断除修道所断之后，知尽

【英语翻译】
That which manifests the near pacification of afflictions, and that which pacifies all afflictions and aggregates, obtaining the path beyond the world, is called the realization of seeing the truth in the wisdom of direct perception. What is the wisdom that arises from the edge of direct perception, the direct perception of truth? It is the nature of wisdom that takes truth as its object of establishment, and the nature of the dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment that are associated with it. That is, after the third moment, arising from the path of seeing, manifesting that I previously contemplated with worldly wisdom, with the established truth, the lower arises by the power of the lower, the lower arises by the power of the higher, etc., to these arise the knowledge of dharma and similar subsequent knowledge, conventional knowledge, and with the subsequent knowledge of the worldly and the transmundane, for each truth, two kinds of knowledge arise in order, namely the knowledge of desire and the knowledge of direct perception and certainty. Thus, arising from the previous direct perception, two kinds of knowledge arise for the higher or the truth of the higher, which is called the knowledge obtained after direct perception. Therefore, the wisdom arising from the edge of direct perception is called the direct perception of truth. Among them, the previous wisdom is non-conceptual because it takes the signified dharma as its object, and it takes the unestablished truth as its object. The subsequent wisdom is conceptual because it takes the non-signified dharma as its object, and it takes the established truth as its object. Furthermore, the previous wisdom can abandon the latent tendencies of the afflictions to be abandoned by seeing.
The subsequent wisdom, taking attention as its object, can abandon the actualization of these afflictions. Furthermore, the previous wisdom can abandon the path of cultivation with the path beyond the world.
The subsequent wisdom can abandon the path of cultivation with the worldly and the transmundane paths. What is the ultimate direct perception? It is the nature of the knowledge of exhaustion and non-arising, and the nature of the aspects of enlightenment and the corresponding dharma that are associated with it. That is, after abandoning what is to be abandoned by cultivation, knowing the exhaustion.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟད་པ་ཞེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཟད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཟད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མི་སྐྱེ་བཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་མར་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་མར་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་
དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པ་བདུན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་བར་མ་བདུན་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད

【汉语翻译】
再者，尽智和无生智合一，超越世间，于世间和超越世间之时，此生一切烦恼必定断除，来世一切蕴也必定止息，因此称为究竟的现观。其中，何为超越世间的尽智？即是尽智中无分别的智慧。何为世间和超越世间的尽智？即是尽智中具有分别的智慧。何为超越世间的无生智？即是蕴灭尽本身，以其因的意义，来世不生蕴，从中产生的无分别智慧。何为世间和超越世间的无生智？即是来世不生蕴时，具有分别的智慧。这是现观的种种分类。那么，何为获得果位的种种分类？即是现观四谛之果的八种圣者。为了现证入流果而进入者，以及入流果；为了现证一来果而进入者，以及一来果；为了现证不来果而进入者，以及不来果；为了现证阿罗汉果而进入者，以及阿罗汉。其中，何为为了现证入流果而进入者？即是以见道现观十五个刹那，此之前称为圣者。何为入流果？即是属于修道，称为随道后得智的第十六个刹那的现观。因为进入涅槃之流的道路，所以称为入流果。这有两种，如此获得则有七有往返，以及从种姓到种姓的转生。其中，暂时获得七有往返，是指在人之中，除了那之外的第七有，以及七个中有，并在欲界中享用。

【英语翻译】
Furthermore, the unity of the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, transcending the world, and at the time of the mundane and the supramundane, all afflictions in this life are certainly abandoned, and all aggregates in the next life are certainly ceased, therefore it is called the ultimate realization. Among them, what is the exhaustion that transcends the world? It is the non-conceptual wisdom in the exhaustion. What is the knowledge of exhaustion of the mundane and the supramundane? It is the wisdom with conceptualization in the exhaustion. What is the knowledge of non-arising that transcends the world? It is the non-conceptual wisdom arising from the non-arising of aggregates in the next life, due to the meaning of the cause of the cessation of aggregates themselves. What is the knowledge of non-arising of the mundane and the supramundane? It is the wisdom with conceptualization when aggregates do not arise in the next life. This is the classification of realization. Then, what are the classifications of obtaining the fruit? It is the classification of the eight noble individuals who are the fruit of realizing the four truths. The one who has entered in order to realize the fruit of stream-enterer, and the stream-enterer; the one who has entered in order to realize the fruit of once-returner, and the once-returner; the one who has entered in order to realize the fruit of non-returner, and the non-returner; the one who has entered in order to realize the fruit of arhatship, and the arhat. Among them, what is the one who has entered in order to realize the fruit of stream-enterer? It is the realization of fifteen moments by the path of seeing, and before that it is called a noble individual. What is the stream-enterer? It belongs to the path of cultivation, and is called the subsequent knowledge of the path, the realization of the sixteenth moment. Because it has entered the path of the stream of nirvana, it is called the stream-enterer. There are two types of this, and if obtained in this way, there are seven rebirths, and rebirth from lineage to lineage. Among them, temporarily obtaining seven rebirths refers to the seventh existence other than that among humans, and the seven intermediate existences, and enjoying in the desire realm.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པ་བདུན་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་བདུན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་འཁོར་ནས་ལྷའི་རིགས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་འཁོར་ནས་གླིང་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་རྣམ་པ་ལྔའི་བར་དུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་གང་ཞེ་ན།
ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་གཅིག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཞུགས་པ་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
在欲界诸天之中，还有不同于此的七有和七中有的连接。像这样，在二十八有之间连接，达到完全寂灭状态的是什么呢？然而，并非所有都是如此，因此说“如果像期望的那样获得”，这是与所有中最差的结合。所谓“从种姓到种姓的转生”有两种：从天人种姓到种姓的转生，以及从人类种姓到种姓的转生。其中，从天人种姓到种姓的转生是指在欲界诸天之中，轮回两三次后，在同一天人种姓或其他种姓中完全寂灭的是什么呢？从人类种姓到种姓的转生是指在人类之中，轮回两三次后，在同一洲或其他洲完全寂灭的是什么呢？为了实现一来果，什么是进入者呢？安住于入流果的那个人，通过对欲界的修习，断除了九种烦恼中的一种到五种烦恼的是什么呢？什么是一来果呢？
进入者通过对欲界的修习，断除了六种烦恼，前往欲界诸天，为了再次返回人间，所以称为一来果。这被称为一间，因为一生可以断除寂灭，并且以一种烦恼可以断除不来果。这也是因为三个原因而成为一间：断除了欲界修习所要断除的七种或八种烦恼，获得了对治它们的无漏根，并且只剩下一生。为了实现不来果，什么是进入者呢？安住于一来果的那个人，通过对欲界的修习，断除了七种或八种烦恼的是什么呢？什么是不来果呢？进入者

【英语翻译】
Among the gods of the desire realm, there are also seven existences different from this, and the seven intermediate existences themselves connect. Thus, what is it that, having connected between twenty-eight existences, is in a state of complete nirvana? However, not all are like that, so it is said, "If one attains as hoped," which is combined with the worst of all. What is called "birth from lineage to lineage" is of two types: birth from the lineage of gods to lineage, and birth from the lineage of humans to lineage. Among these, birth from the lineage of gods to lineage is what is it that, having revolved two or three times among the gods who enjoy desire, attains complete nirvana in that same lineage of gods or another? Birth from the lineage of humans to lineage is what is it that, having revolved two or three times among humans, attains complete nirvana in that same continent or another? What is the one who has entered in order to realize the fruit of once-returner? What is it that the one who abides in the fruit of stream-enterer, through the practice of the desire realm, has abandoned from one to five of the nine types of afflictions to be abandoned? What is the once-returner?
The one who has entered, through the practice of the desire realm, has abandoned six types of afflictions, and having gone to the gods who enjoy desire, is called once-returner because they return once to the human world. This is called one interruption, because one lifetime can cut off nirvana, and one type of affliction can cut off the fruit of non-returner. This is also one interruption because of three reasons: because they have abandoned seven or eight types of afflictions to be abandoned by the practice of the desire realm, because they have obtained the antidote to them, the uncontaminated faculty, and because only one lifetime remains. What is the one who has entered in order to realize the fruit of non-returner? What is it that the one who abides in the fruit of once-returner, through the practice of the desire realm, has abandoned seven or eight types of afflictions? What is the non-returner? The one who has entered

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤངས་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་མ་དོའི་སྐྱེ་
བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤི་འཕོས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚེ་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། དཔེར་ན་སྦུར་མའི་མེ་སྟག་བྱུང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་འཆི་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་དུས་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ག་ལ་བ་དེར་ནི་ད་རུང་མི་གཞོལ་བ་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུ་མ་མམ་ལྕགས་གླེབས་པ་མེར་བསྲེགས་ཤིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་དག་གིས་བརྡུངས་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཚེ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་ནས་ཕྱིར་མ་ལོག་པའི་སྐབས་ཁོ་ནར་འཆི་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ག་ལ་བ་དེར་གཞོལ་བར་བྱེད་ལ། གཞོལ་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཅུང་ཟད་མ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་དེ་ཉིད་གནམ་དུ་ཡར་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་ས་ལ་ཅུང་ཟད་མ་ལྷུང་བའི་སྐབས་ཁོ་ནར་འཆི་བ་ལྟ་བུ་དག་གོ །ས

【汉语翻译】
即通过欲界的修习所断除的九种烦恼相已断除，因此在欲界中不再返回，故称为不还者。此有三种：趋向色界，趋向无色界，以及在此生中完全般涅槃。其中，趋向色界是指已离欲界贪欲者，在色界中按次第生起而完全般涅槃。此有五种：在中阴中完全般涅槃，生起后完全般涅槃，有功用行完全般涅槃，无功用行完全般涅槃，以及向上转移。其中，在中阴中完全般涅槃是指，从色界的天人众中任何一种死去，转移到色界的天人众中任何一种的中阴生
的存在，即在生的存在尚未显现成就之时，于无有蕴聚残余的般涅槃界中完全般涅槃的状态。此又有三种：刚一死去，中阴的存在显现成就之时，中阴的存在显现成就，并且显现成就的同时，就完全般涅槃，例如火花刚一出现就熄灭一样；中阴的存在显现成就，并且安住于中阴的存在显现成就之时，经过其他时间而完全般涅槃，并且不再趋向于生的存在，例如铁匠的铁砧或铁板被火烧得通红炽热，用铁锤敲打时，铁的火星在空中向上飞起尚未落回地面之时就熄灭一样；中阴的存在显现成就，并且显现成就后也趋向于生的存在，趋向后也只是生的存在尚未产生之时，就完全般涅槃，例如铁的火星本身在空中向上飞起后又落回，尚未落到地面之时就熄灭一样。

【英语翻译】
That is, the nine aspects of afflictions to be abandoned by the practice of the desire realm have been abandoned. Therefore, one who does not return to the desire realm is called a non-returner. There are three types: approaching the form realm, approaching the formless realm, and completely passing into nirvana in this life. Among them, approaching the form realm refers to those who have abandoned desire and attachment to the desire realm, and who completely pass into nirvana by gradually arising in the form realm. There are five types: completely passing into nirvana in the intermediate state, completely passing into nirvana after being born, completely passing into nirvana with effort, completely passing into nirvana without effort, and moving upwards. Among them, completely passing into nirvana in the intermediate state refers to the existence of the intermediate state of being born from any of the form realm's deities, transferring to any of the form realm's deities,
that is, the state of completely passing into nirvana in the realm of nirvana without any remaining aggregates, when the existence of birth has not yet manifested and been accomplished. There are also three types: as soon as one dies, when the existence of the intermediate state manifests and is accomplished, the existence of the intermediate state manifests and is accomplished, and at the same time as it manifests and is accomplished, one completely passes into nirvana, just like a spark that goes out as soon as it appears; the existence of the intermediate state manifests and is accomplished, and when one abides in the existence of the intermediate state that has manifested and been accomplished, one completely passes into nirvana after another period of time, and no longer tends towards the existence of birth, for example, when an iron anvil or iron plate is burned red-hot and hammered with iron hammers, the iron spark flies upwards into the sky and goes out before it falls back to the ground; the existence of the intermediate state manifests and is accomplished, and after it has manifested and been accomplished, it also tends towards the existence of birth, and even after tending towards it, one completely passes into nirvana only when the existence of birth has not yet arisen, for example, the iron spark itself flies upwards into the sky and then falls back, and goes out before it falls to the ground.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གཉིས་པོ་མངོན་པར་དུ་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབད་པ་དང༌། ངལ་བས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་དེར་
སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། འབད་པ་མེད་པ་དང༌། ངལ་བ་མེད་པས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་བར་གང་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་མ་སྤེལ་བ་གཉིས་སོ། །འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གང་གིས་བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་དེ་ནི་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སོང་ནས་དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བསམ་གཏན་མ་སྤེལ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སོང་ནས་དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་གོང་དུ་འཕོ་བ་བསམ་གཏན་སྤེལ་བས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཕར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་བསམ་གཏན་བཞི་བ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལས་ཉམས་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ནི་མཉམས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རོ་མྱོང་སྟེ། ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། ག

【汉语翻译】
生后完全寂灭是指，无论生于色界天的哪一层，仅仅是刚一出生，就以具有蕴余的寂灭而完全寂灭的状态是怎样的。这又有三种：生后完全寂灭本身，以及它的两种差别，即有勤奋和无勤奋而完全寂灭。所有这些都是生后完全寂灭。所谓有勤奋而完全寂灭，是指通过勤奋、努力和劳作而使道显现，并在那里生后完全寂灭的状态是怎样的。所谓无勤奋而完全寂灭，是指不通过勤奋、不努力和不劳作而使道显现，并在那里生后完全寂灭是怎样的。向上转移是什么呢？是指生于色界天的哪一层，在未完全寂灭之前，以怎样的次第趋向完全寂灭的状态是怎样的。这从因和果的角度分为两种：从因的角度来说，有修习禅定和未修习禅定两种。从果的角度来说，有趋向色究竟天和趋向有顶天两种。其中，修习禅定者，会到达色究竟天并在那里完全寂灭。未修习禅定者，会到达有顶天并在那里完全寂灭。其中，通过修习禅定而向上转移至色究竟天，也有三种：跳跃、特别跳跃和一切处死殁。所谓跳跃，是指先前在此欲界获得了第四禅，修习了有漏和无漏混合的禅定，从第二禅、第三禅和第四禅退失，而从第一禅则体验等持，生于梵众天，并

【英语翻译】
What is meant by "completely passing into nirvana after birth" is: Whatever realm of the gods of the form realm one is born into, what is the state of completely passing into nirvana with the remainder of the aggregates immediately upon being born? There are three types: the very act of completely passing into nirvana after birth, and its two distinctions, namely, completely passing into nirvana with effort and without effort. All of these are instances of completely passing into nirvana after birth. What is meant by "completely passing into nirvana with effort" is: What is the state of having manifested the path through effort, exertion, and labor, and completely passing into nirvana there after birth? What is meant by "completely passing into nirvana without effort" is: What is the state of having manifested the path without effort, exertion, and labor, and completely passing into nirvana there after birth? What is upward transference? It refers to the state of one who, having been born in any of the realms of the form realm, gradually progresses towards complete nirvana without immediately attaining it. This is of two types, from the perspective of cause and effect: From the perspective of cause, there are two types: cultivating meditative absorption and not cultivating meditative absorption. From the perspective of result, there are two types: going to Akanistha and going to the peak of existence. One who has cultivated meditative absorption will go to Akanistha and completely pass into nirvana there. One who has not cultivated meditative absorption will go to the peak of existence and completely pass into nirvana there. Furthermore, the upward transference to Akanistha through the cultivation of meditative absorption is also of three types: leaping, especially leaping, and dying and transmigrating in all places. What is called leaping is when one has previously attained the fourth dhyana in this desire realm, and having cultivated mixed dhyana with and without outflows, one declines from the second, third, and fourth dhyanas, but experiences the taste of samadhi from the first dhyana, and is born in the Brahma realm, and then...

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་པར་མི་སྐྱེ་བར་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་དང་གནས་གཙང་མའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྤེལ་མར་བསྒོམས་ཏེ། ཚངས་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གནས་པར་མ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་ཐལ་བྱུང་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱེད་དུ་འཕར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཚངས་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གནས་གཙང་མ་ལྔ་ལས་དང་པོའམ་
གཉིས་པའམ་གསུམ་པའམ་བཞི་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ལ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་ཐམས་ཅད་འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་གྱིས་བསྐྱེད་དེ་སྤེལ་ནས། ཚངས་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་གནས་རྣམས་ལས་ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཤི་འཕོས་ནས་ཐ་མར་འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པ་ནི་ཚངས་ཆེན་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་གཙོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བ་སྤེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་པ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སླ་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པའམ་ཕྱིར་མི་འོང་བའང་རུང་དང་པོར་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་ལ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ལའང་ཡུན་རིང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཁད་ཀྱི་ཁད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་ཕྲི་ནས་གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། དེ་ལས་ལངས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་སྤེལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གཉིས་སྤེལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་ལས་དང་པོ་གཉི

【汉语翻译】
不生于色究竟天，而是由于先前串习的力量，将四禅的各自异生位和净居天的有漏和无漏交替修习。从梵众天死没后，不生于不净之处，而是生于超越的色究竟天，这指的是什么。所谓“半跃”，指的是从梵众天死没后，生于五净居天中的第一、第二、第三或第四天，然后从那里死没后，生于色究竟天，这指的是什么。所谓“一切处死没”，指的是他次第生起并交替修习第二禅、第三禅和第四禅，从梵众天到色究竟天之间的所有处所，除了大梵天之外，都已生起并死没，最终生于色究竟天，这指的是什么。圣者不生于大梵天，因为那是观视之处，而且归于唯一的自在天。所谓“交替禅”，指的是交替修习第四禅，因为该禅是所有堪能和神通易行道中的殊胜者。具体如何交替修习呢？无论是阿罗汉还是不还者，首先安住于具有无漏四禅的相续，从那里起身，长时间安住于具有相同第四禅的有漏相续，从那里起身，再次长时间安住于相同第四禅的无漏相续。像这样，在安住的过程中，逐渐逐渐地减少相续的时间，当安住于两个无漏刹那，从那里起身，安住于两个有漏刹那，从那里起身，再次安住于两个无漏刹那。交替修习一个无漏刹那和一个有漏刹那，除了佛陀世尊之外，其他人无法做到。因此，阿罗汉和不还者们，从长久以来持续不断地修习，最终圆满了安住于交替修习两个刹那的境界。对此应当这样理解。其中，三种相续中的前两种

【英语翻译】
Not being born in Akanistha, but due to the power of prior habituation, alternately meditating on the respective positions of ordinary beings of the four dhyanas and the pure abodes with outflows and without outflows. What does it refer to when one dies from the Brahma host and is not born in an impure place, but is born in the surpassing Akanistha? What is meant by "half-leap" is that one dies from the Brahma host and is born in any of the first, second, third, or fourth of the five pure abodes, and then dies from there and is born in Akanistha. What does it refer to? What is meant by "dying and transmigrating in all places" is that one gradually develops and alternately cultivates all of the second, third, and fourth dhyanas, and from the Brahma host to Akanistha, one is born and dies in all places except for the Great Brahma, and finally is born in Akanistha. What does it refer to? Noble ones are not born in the Great Brahma, because it is a place of observation and because it is exhausted into a single chief. What is meant by "alternating dhyana" is to cultivate the fourth dhyana alternately, because that dhyana is the most excellent among all feasible and easily attainable paths of superknowledge. How is it cultivated alternately? Whether it is an Arhat or a Non-returner, first, one abides in the continuous possession of the four dhyanas without outflows, and rising from that, one abides for a long time in the continuous possession of the same fourth dhyana with outflows, and rising from that, one again abides for a long time in the continuous possession of the same fourth dhyana without outflows. In this way, in the process of abiding, gradually reducing the duration of the continuum, when one abides in two moments without outflows, and rising from that, one abides in two moments with outflows, and rising from that, one again abides in two moments without outflows. Alternately cultivating one moment without outflows and one moment with outflows cannot be done by anyone other than the Buddha, the Bhagavan. Therefore, Arhats and Non-returners, having continuously cultivated from a long time, finally complete the abiding in the state of alternately cultivating two moments. This is how it should be understood. Among the three continuums, the first two

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་བར་ཆད་
མེད་པའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་འཕོ་བ་བསམ་གཏན་མ་སྤེལ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་གསུམ་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ལ། གནས་གཙང་མ་རྣམས་སུ་མི་འཇུག་པར་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སོང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཞི་གནས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་འཕོ་བ་དེ་དག་པར་སྐབས་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རུང་བར་བལྟའོ། །འོག་མིན་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཕན་ཆད་འགྲོ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཉིད་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གསུམ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་རྣམས་མ་ཕྱེ་བར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལྔ་དང་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་བཞི་པོ་གང་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་
འདའ་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ལ་ལས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
地如无碍之路，三者如解脱之路。由于任何有漏者，都因此而生于彼等之中。那么，向上转移而未修习禅定，直至有顶者，是指生于梵众天者，以初禅至二禅、三禅、四禅各自的生处第三禅定之等持来体验，且生于所有这些处所。不住于净居天，而是以次第生于无色界，到达有顶而完全从轮回中解脱，这是修习止的。前者是修习观的。向上转移者，在彼等之处也应视为能够完全从轮回中解脱。色究竟天和有顶的尽头，此后便无有去处。譬如，如预流果般，若受阻碍，则如七有，这是暂且趋向色界的五不还者。经中说：“圣者之行七。”所指为中阴身中完全从轮回中解脱的三者，以及出生后完全从轮回中解脱的三者，是将向上转移者未作区分而合为一体而言的。所谓趋向无色界，是指不还者脱离色界之贪欲，从此欲界死去而转生于无色界之中。这也是趋向色界的五者中，除了中阴身中完全从轮回中解脱者之外，其余四者的差别。所谓在此生中完全从轮回中解脱，是指不还者在此欲界之生中完全从轮回中解脱，而不生于上方二界。这虽然不是趋向色界的五者和趋向无色界的四者中的任何一种，但却是以有行和无行而从轮回中解脱的。在这些不还者中，谁获得了灭尽定的等持，那便是以类似于涅槃的法身而显现，因此称为身证。

【英语翻译】
The earth is like an unobstructed path, and the third is like the path of liberation. Because of whatever is defiled, they are born into those realms. So, what is it to ascend without cultivating meditation, up to the peak of existence? It refers to those born in the Brahma host, who experience the samadhi of the third dhyana of each of the first dhyana to the second, third, and fourth dhyanas, and are born in all those places. Without entering the Pure Abodes, they gradually ascend to the Formless Realm, reaching the peak of existence and completely passing beyond sorrow. This is the practice of tranquility. The former is the practice of insight. Those who ascend should also be seen as capable of completely passing beyond sorrow in those places. The ultimate end of Akanistha and the peak of existence is that there is no further place to go. For example, like a stream-enterer, if obstructed, it is like the seventh existence, which is temporarily approaching the Form Realm, the five Never-Returners. The sutra says, "The noble person's going is seven." This refers to the three who completely pass beyond sorrow in the intermediate state, and the three who completely pass beyond sorrow after birth, which are combined as one without distinguishing those who ascend. What is called approaching the Formless Realm is that the Never-Returner is free from desire for form, and dies from this desire realm and is born into the Formless Realm. This is also the difference between the five who approach the Form Realm, except for the four who completely pass beyond sorrow in the intermediate state. What is called completely passing beyond sorrow in this life is that the Never-Returner completely passes beyond sorrow in this life in the desire realm, and is not born in the two upper realms. Although this is not any of the five who approach the Form Realm and the four who approach the Formless Realm, it is nevertheless passing beyond sorrow with and without exertion. Among those Never-Returners, whoever attains the samadhi of cessation, that is manifested by the Dharmakaya similar to Nirvana, therefore it is called body witness.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་མེད་པས་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་རྣམ་པ་གཅིག་སྤངས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དགུ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་དགུ་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གལ་ཏེ་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གལ་ཏེ་བདག་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་
གྱུར་ན་མ་ལེགས་ཀྱི་མྱུར་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་འབད་པ་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར

【汉语翻译】
应作。如何以身显现造作呢？因为无心，依靠身体而生。为了现证阿罗汉果而进入者是谁呢？就是那个不还者，修习初禅，从所应断的九品烦恼中，断除一品开始，直到断除有顶的九品中的八品为止。当他安住于断除有顶九品的无间道时，也是为了现证阿罗汉果而进入者，那个无间道称为金刚喻定。什么是阿罗汉呢？就是那个进入者，在断除有顶烦恼第九品的无间道金刚喻定的最后，获得了断除所有九品烦恼的最后解脱道，证得了知尽、知不生和获得无学之法。因此，他堪能利益他人，并且值得一切具贪者供养，所以称为阿罗汉。那是六种，即：有退法者、思惟死者、随护者、不从住处动者、有证悟分者、不退转法者。其中，什么是有退法者呢？就是阿罗汉钝根者，如果衰退，就是具有从所获得的果位退失的自性者。什么是思惟死者呢？就是阿罗汉钝根者，如果我于此生中从所获得的果位退失，那就不好了，不如迅速于无余依涅槃界中完全寂灭，具有如此思惟的自性者。什么是随护者呢？就是阿罗汉钝根者，无论如何也要于此生中不从所获得的果位退失，心想以此而精勤守护的自性者。什么是不从住处动者呢？就是阿罗汉钝根者完全衰退

【英语翻译】
It should be done. How does one manifest actions through the body? Because it is without mind, it arises relying on the body. Who is the one who enters in order to directly realize the fruit of the Arhat? It is the Non-Returner who, from the moment of abandoning one of the nine aspects of afflictions to be abandoned by meditating on the first dhyana, up to abandoning eight of the nine aspects of the peak of existence. When he abides on the uninterrupted path that eliminates those nine aspects of the peak of existence, he is also entering in order to directly realize the fruit of the Arhat, and that uninterrupted path is called the Vajra-like Samadhi. Who is the Arhat? It is that entrant who, at the end of the Vajra-like Samadhi, the uninterrupted path that eliminates the ninth aspect of the afflictions of the peak of existence, has obtained the final path of liberation that has eliminated all nine aspects of afflictions, and has attained the knowledge of exhaustion, the knowledge of non-arising, and has obtained the Dharma of No More Learning. Therefore, he is worthy of benefiting others, and is worthy of being offered to by all those with attachment, therefore he is called an Arhat. There are six types: one who is subject to falling away, one who contemplates death, one who protects, one who does not move from his abode, one who has a share of realization, and one who is not subject to falling away. Among these, who is the one who is subject to falling away? It is the Arhat with dull faculties who, if he declines, is one who has the nature of falling away from the fruit he has obtained. Who is the one who contemplates death? It is the Arhat with dull faculties who, if I were to fall away from the fruit I have obtained in this life, it would not be good, but rather I should quickly pass into complete Nirvana in the realm without remainder, one who has the nature of thinking in this way. Who is the one who protects? It is the Arhat with dull faculties who, thinking that he must not fall away from the fruit he has obtained in this life, is one who diligently protects it. Who is the one who does not move from his abode? It is the Arhat with dull faculties who completely declines.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མེད་ན་རྗེས་སུ་མ་བསྲུངས་ཀྱང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་ཡིན་ཞིང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་ན་འཕེལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་མི་གཡོ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་དེ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། བྲལ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ལ་རྒྱུ་ལྔ་སྲིད་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལམ་ལྔ་མ་བཏང་བ་དང༌། ལམ་གཞན་ཐོབ་པ་དང༌། སྤངས་པ་བསྡུས་པ་དང༌། ཤེས་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་
ལམ་ལྔ་མ་བཏང་བ་ནི་ཞུགས་པ་བཞིའི་ལམ་བཏང་བའོ། །ལམ་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞིའི་ལམ་ཐོབ་པའོ། །སྤངས་པ་བསྡུས་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་གཅིག་རྙེད་པའོ། །ཤེས་པ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་བཞི་རྙེད་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ན་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་བའི་ལམ

【汉语翻译】
如果沒有轉變的因緣力量，即使不守護，也是具有轉變的份，不會衰退；如果沒有精進，也是不會增長的狀態。什麼是具有證悟的份？是指鈍根阿羅漢不會動搖地證悟的狀態。什麼是不動搖的法性？是指阿羅漢不會完全衰退的狀態。那些具有完全衰退的法性，也並非一定會衰退；乃至於具有證悟的份，也並非一定會證悟，因為有這種可能性，所以這樣說。如此安住於果位的這四者，稱為沙門的果實，沙門之法是指無漏道，因為它的果實是這四者，所以是沙門之法的果實。這些果實也是有為和無為，解脫道是有為，遠離是無為。那麼，為什麼將果位分為四種呢？世尊將捨斷道的階段，哪裡有五種因，就將其安立為果位。五種是什麼呢？未捨斷五道，獲得其他道，集合捨斷，獲得八種智慧，獲得十六種行相。其中，未捨斷五道是指捨斷了四種入流道。獲得其他道是指獲得了安住於四果位的道。集合捨斷是指在四果位的階段，獲得了所有捨斷煩惱的獲得。獲得八種智慧是指在四果位的階段，獲得了四種法智和四種隨行智。獲得十六種行相是指在四果位的階段，在四諦上獲得了無常等十六種行相。這五種因，在四種果位各自都有五種。其中，如前所示安住於四果位的人，從種姓的角度可以分為六種，也就是說，凡夫是屬於鈍根或利根的種姓，這兩者是見道。

【英语翻译】
If there is no cause and condition for change, even if not guarded, it has the potential to change and will not decline; if there is no diligence, it will not increase. What is the potential for realization? It refers to the state of a dull-witted Arhat realizing without wavering. What is the nature of immovability? It refers to the state of an Arhat not completely declining. Those with the nature of complete decline are not necessarily going to decline; even those with the potential for realization are not necessarily going to realize, because there is such a possibility, so it is said. Thus, these four who abide in the fruit are called the fruits of the ascetic's path. The ascetic's path refers to the path without outflows. Because its fruit is these four, it is the fruit of the ascetic's path. These fruits are also conditioned and unconditioned. The path of liberation is conditioned, and separation is unconditioned. So, why are the fruits divided into four types? The Bhagavan established the stage of the path of abandonment, where there are five causes, as the fruit. What are the five? Not abandoning the five paths, obtaining other paths, collecting abandonment, obtaining eight wisdoms, and obtaining sixteen aspects. Among them, not abandoning the five paths refers to abandoning the four paths of entering the stream. Obtaining other paths refers to obtaining the path of abiding in the four fruits. Collecting abandonment refers to obtaining one attainment of all the abandonment of afflictions in the stage of the four fruits. Obtaining eight wisdoms refers to obtaining four Dharma wisdoms and four subsequent wisdoms in the stage of the four fruits. Obtaining sixteen aspects refers to obtaining sixteen aspects such as impermanence on the four truths in the stage of the four fruits. These five causes, each of the four fruits has five. Among them, as shown above, those who abide in the four fruits can be divided into six types from the perspective of lineage, that is, ordinary people belong to the lineage of dull-witted or sharp-witted, these two are the path of seeing.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་བར་ལ་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པ་དང་པོ་ལྔ་དང༌། ཐ་མ་གཅིག་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་གོ་རིམས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་
གཞག་གོ །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བའི་གནས་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རིག་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དང་པོར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་པའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་པ་གསུམ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན། ལམ་གྱི་བདེན་པ

【汉语翻译】
对于心的十五个刹那，以信心随行，以及以法随行，分为二者。从那二者修道之心第十六个刹那开始，直到断除有顶的第九种烦恼相之间的无间道，分为以信心信奉和以见而得二者。那二者在无学道中，从知尽开始，直到心的最后一个刹那涅槃之间，分为时解脱和非时解脱二者。这六种阿罗汉的示现，前五种和最后一种，次第如是。这是获得果位的差别之安立，真谛的差别之安立已经宣说完毕。现在，真谛的次第之安立是什么呢？因为是应遍知、应断除、应现证、应修习的缘故，四种真谛的次第是苦、集、灭、道，如此安立。其中，为什么苦谛应遍知呢？因为苦谛是四颠倒，即常、乐、净、我的颠倒之处。如果分别了知苦谛的体相是无常、痛苦、空、无我，就能断除四颠倒，因此它首先应遍知。当一切四谛都应遍知时，为什么只说苦谛应遍知呢？因为苦谛是以自相和共相而应遍知的，而其他三种真谛只是自相。对于集谛，以因等行相而应遍知，那也是它的自相应遍知。对于灭谛，以灭等行相而应遍知，那也是它的自相。道谛

【英语翻译】
For the fifteen moments of mind, following with faith, and following with Dharma, are divided into two. From the sixteenth moment of mind of those two paths of cultivation, up to the uninterrupted path between abandoning the ninth aspect of affliction at the peak of existence, it is divided into two: believing with faith and attaining through seeing. Those two, in the path of no more learning, from the knowledge of exhaustion until the last moment of mind, Nirvana, are divided into two: liberation in time and liberation not associated with time. These six manifestations of Arhats, the first five and the last one, are in that order. This is the establishment of the differentiation of attaining the fruit, and the establishment of the differentiation of the truths has been explained. Now, what is the establishment of the order of the truths? Because they are to be fully known, to be abandoned, to be realized, and to be cultivated, the order of the four truths is suffering, origin, cessation, and path, thus established. Among them, why should the truth of suffering be fully known? Because the truth of suffering is the place of the four inversions, namely permanence, pleasure, purity, and self. If one separately knows that the characteristics of the truth of suffering are impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, one will abandon the four inversions, therefore it should be fully known first. When all four truths are to be fully known, why is it said that only the truth of suffering should be fully known? Because the truth of suffering is to be fully known by its own characteristics and general characteristics, while the other three truths are only their own characteristics. For the truth of origin, it is to be fully known by aspects such as cause, and that is also its own characteristic to be fully known. For the truth of cessation, it is to be fully known by aspects such as cessation, and that is also its own characteristic. The truth of the path

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྤངས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ད་དུང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྤོང་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྤང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ།
དེའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་འབའ་ཞིག་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་འགོག་པ་མི་སྐྲག་ཅིང་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་དོན་གསུམ་པོ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་གོམས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དང་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཏུགས་ནས་ཡང་གང་གིས་བདེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནད་དང། དེའི་རྒྱུ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། སྨན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཐེབས་པ་ན་དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་ཐར་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདེན་

【汉语翻译】
以道路等各种方式完全了解，这也是它自身的特征，因此，必须以两种特征完全了解无常、痛苦、空和无我的状态，因此，仅仅需要完全了解痛苦的真谛。为什么应该断除集谛呢？因为集谛包含在苦谛中，即使已经完全了解了苦谛，但仍然与集谛相关联。集谛应该在其后断除。当苦谛也应该断除时，为什么仅仅说应该断除集谛呢？断除苦谛比断除集谛更为殊胜，
因此，仅仅说应该断除集谛。为什么应该修习道谛呢？因为显现是显现之义，如果显现了它，就不会害怕寂灭，并且会完全接受喜悦，因此，灭谛应该在其后显现。为什么应该修习道谛呢？为了成就如上所说的三个意义，因为领悟到应该习惯道路，所以道谛应该在其后修习。还有其他的次第类别，即首先展示了什么导致了痛苦。如何导致痛苦是第二。从黑色的一方来说，什么导致了快乐是第三。如何导致快乐是第四，例如疾病、疾病的原因、无病和药物。还有其他的类别，应该按照世间人产生痛苦的次第来安排真谛的次第，因为世间人首先遭受任何痛苦时，就会对此进行理解。在其后是对从这些产生的事物。在其后是对从这些解脱的事物。在其后是为了理解从这些解脱的方法。它的真

【英语翻译】
It is also its own characteristic to be fully understood in various ways such as the path, etc. Therefore, it is necessary to fully understand the states of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness with two characteristics. Therefore, it is said that only the truth of suffering needs to be fully understood. Why should the truth of origin be abandoned? Because the truth of origin is included in the truth of suffering, even if the truth of suffering has been fully understood, it is still related to the truth of origin. The truth of origin should be abandoned after that. When the truth of suffering should also be abandoned, why is it said that only the truth of origin should be abandoned? Abandoning the truth of suffering is more excellent than abandoning the truth of origin,
Therefore, it is said that only the truth of origin should be abandoned. Why should the truth of the path be cultivated? Because manifestation is the meaning of manifestation, if it is manifested, one will not be afraid of cessation and will fully accept joy. Therefore, the truth of cessation should be manifested after that. Why should the truth of the path be cultivated? In order to accomplish the three meanings mentioned above, because it is realized that the path should be accustomed to, the truth of the path should be cultivated after that. There are also other categories of order, that is, what caused suffering is shown first. How it caused suffering is second. From the black side, what caused happiness is third. How it caused happiness is fourth, such as disease, the cause of disease, absence of disease, and medicine. There are also other categories, the order of the truths should be arranged according to the order in which worldly people experience suffering, because when worldly people first suffer any suffering, they understand it. After that, it is about what arises from these. After that, it is about liberation from these. After that, it is in order to understand the means of liberation from these. Its truth

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་བཞི་ལས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གསུམ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། འགོག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སྔར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ལ་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་གིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པ་
ཡིན་པས་སྔར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟེན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །འགོག་པ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟེན་མི་གནས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེས་ནི་དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དོན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། རྟེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དགུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པའི་དོན་དང། མི་རྟག་པའི་དོན་དང༌། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་དོན་དང༌། བྱ

【汉语翻译】
是为安立彼等之次第。彼中，云何安立诸谛之摄？四谛中，苦、集、道三者是有为，灭是无为，如前于蕴、界、处、有支、处非处、根等，当观以有为与无为之品类何者所摄。是为安立诸谛之摄。彼中，云何安立诸谛之所依？苦、集、道为五蕴所摄，如前所说五蕴之所依，当随其所应而配合。灭则说为不依不处任何事物。是为安立诸谛之所依。如是，如前所说安立诸谛之所依，以彼等有情生起者皆转为染污与清净之故，彼即显示彼之染污与清净之事物。所谓彼之种种事物，即是显示缘起，所谓缘起，即是属于他性之自性之法，为染污与清净之品类者。彼亦以六种相而安立，即自性、义、差别、次第、摄、所依。彼中，云何安立缘起之自性？即内外缘起之九种，以及因与果之差别。彼中，云何安立缘起之义？有二种，即决定词与事物。彼中，所谓决定词者，如是，此有故彼生，此生故此生，当依此之义而观彼为决定词。彼之义为何？即无有情之义，无常之义，不久住之义，他性之义，作

【英语翻译】
This is the establishment of the order of those. Among these, what is the establishment of the collection of truths? Among the four truths, suffering, origin, and the three paths are conditioned, while cessation is unconditioned. As before, in aggregates, elements, sources, limbs of existence, possible and impossible places, and faculties, one should observe which category of conditioned and unconditioned is included. This is the establishment of the collection of truths. Among these, what is the establishment of the support of the truths? Suffering, origin, and the path are included in the five aggregates. As the support of the five aggregates was previously shown, it should be appropriately applied. Cessation is said to not rely on or abide in anything. This is the establishment of the support of the truths. Thus, as previously shown, the establishment of the support of the truths, because those sentient beings who arise are transformed into defilement and purification, it shows the objects of defilement and purification. The so-called various objects of that are the showing of dependent arising. The so-called dependent arising is the nature of other-powered dharmas, which belong to the category of defilement and purification. It is also established by six aspects: nature, meaning, distinction, order, collection, and support. Among these, what is the establishment of the nature of dependent arising? It is the nine internal and external dependent arisings, and the distinction between cause and effect. Among these, what is the establishment of the meaning of dependent arising? There are two types: definitive words and objects. Among these, the so-called definitive words are as follows: "This arising because of that, this arising because of this arising." One should rely on this meaning and regard it as a definitive word. What is its meaning? It is the meaning of no sentient being, the meaning of impermanence, the meaning of not abiding for long, the meaning of other-powered, the act of

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་མེད་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་དོན་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།
ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲེལ་པ་དང༌། རྐྱེན་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་པོ་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདུས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ། མྱུ་གུ་ལས་འདབ་མ། འདབ་མ་ལས་སྡོང་བུ། སྡོང་བུ་ལས་སྦུ་བུ། སྦུ

【汉语翻译】
无有常住之义，因与果不断绝之义，因与果相顺应之义，业为己有之义，即是缘起之义。何为必要？为了以因和缘来完全显示自己的烦恼和清净之义。其中，什么是缘起的详细分类的安立呢？有三种：
内部缘起的自性详细分类，外部缘起的自性详细分类，以及二者的因、缘和果的详细分类的安立。其中，什么是内部缘起的自性详细分类的安立呢？有两种：因关联和缘关联。其中，什么是内部缘起的因关联呢？例如，以无明为缘而有诸行，以诸行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死，以及忧愁、悲叹、哀号、痛苦、忧恼、扰乱等生起，这样就是纯粹的痛苦之蕴产生，如是说。什么是内部缘起的缘关联呢？六界，即地界、水界、火界、风界、空界和识界的集合。其中，什么是外部缘起的自性详细分类的安立呢？那也有两种：因关联和缘关联。其中，什么是外部缘起的因关联呢？例如，从种子生出苗芽，从苗芽生出叶，从叶生出茎，从茎生出苞。

【英语翻译】
The meaning of being without permanence, the meaning of cause and effect being uninterrupted, the meaning of cause and effect being in accordance, and the meaning of karma being one's own, is the meaning of dependent arising. What is the necessity? It is to fully reveal the meaning of one's own afflictions and purification through causes and conditions. Among these, what is the establishment of the detailed classification of dependent arising? There are three types:
The detailed classification of the nature of internal dependent arising, the detailed classification of the nature of external dependent arising, and the establishment of the detailed classification of the causes, conditions, and effects of both. Among these, what is the establishment of the detailed classification of the nature of internal dependent arising? There are two types: causal connection and conditional connection. Among these, what is the causal connection of internal dependent arising? For example, with ignorance as the condition, there are formations; with formations as the condition, there is consciousness; with consciousness as the condition, there are name and form; with name and form as the condition, there are the six sense sources; with the six sense sources as the condition, there is contact; with contact as the condition, there is feeling; with feeling as the condition, there is craving; with craving as the condition, there is grasping; with grasping as the condition, there is becoming; with becoming as the condition, there is birth; with birth as the condition, there are aging and death, as well as sorrow, lamentation, wailing, suffering, distress, and turmoil arising. Thus, this mass of pure suffering arises, as it is said. What is the conditional connection of internal dependent arising? The six elements, namely the earth element, the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the collection of the consciousness element. Among these, what is the establishment of the detailed classification of the nature of external dependent arising? There are also two types: causal connection and conditional connection. Among these, what is the causal connection of external dependent arising? For example, from a seed sprouts a sprout, from a sprout grows a leaf, from a leaf grows a stem, from a stem grows a bud.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་ལས་སྙིང་པོ། །སྙིང་པོ་ལས་མེ་ཏོག །མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་པོ་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་
ཁམས་དང༌། དུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཕྲད་ན་ཆོས་གང་སྐྱེ་བའམ། འཐོབ་པའམ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའམ། འགྲུབ་པའམ། གནས་པའམ། བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་གང་སྐྱེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་ཕན་པའི་དོན། རྐྱེན་ནི་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན། འབྲས་བུ་ནི་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག །ཅི་ལ་བརྟེན་ནས། ཅི་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་ས་བོན་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་གནས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ལ། ལས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་གྲོགས་དང་དམིགས་པ་དང་ཡང་ཕྲད་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྔ་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག །ཅི་ལ་བརྟེན་ནས། ཅི་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། ནང་གི་ཡན་ལག་གི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྟོབས་དང་ཕྲད་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག །ཅི་ལ་བརྟེན་ནས། ཅི་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ལ་མོས་ཤིང་འདོད་པའི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། དམ་བཅའ་བ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་འཁོར་དང་ཕྲད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག །ཅི་ལ་བརྟེན་ནས། ཅི་དང་ཕྲད་ན།


【汉语翻译】
从花苞生出花心，从花心生出花朵，从花朵生出果实，如是说。外在的缘起关系是什么呢？是六界，即地界、水界、火界、风界、空界、时界，这些的总和。那么，对于这两者的因、缘、果的详细区分和分类是什么呢？应该从四个方面来理解：体性、处所、详细区分和分类。什么是体性呢？先前存在的是什么，依赖于什么，与什么相遇时，什么法会产生、获得、成就、存在或作用，那就是因、缘、果的体性。其中，先前存在的是因的体性。依赖于什么，与什么相遇，是缘的体性。什么法产生等等，是果的体性。因此，因是利益的意思，缘是存在的意思，果是成就的意思。那么，什么是先前存在的？依赖于什么？与什么相遇？什么法会产生呢？自己的种子是先前存在的，依赖于种子之外的其他有色和无色的处所，也依赖于业，与朋友和对境相遇时，与欲望、色、无色、有、无有的法都会产生，这些都应各自对应。什么是先前存在的？依赖于什么？与什么相遇？什么法会获得呢？声闻、独觉、如来的种姓是先前存在的，依赖于内在支分的力量，与外在支分的力量相遇时，脱离烦恼的寂灭涅槃就会获得。什么是先前存在的？依赖于什么？与什么相遇？什么法会成就呢？对于所知事物有兴趣和欲望的先前存在，依赖于誓言、理由和比喻，与没有与反驳者不一致的眷属相遇时，所要证成的意义就会成就。什么是先前存在的？依赖于什么？与什么相遇？

【英语翻译】
From the bud comes the heartwood. From the heartwood comes the flower. From the flower comes the fruit, it is said. What are the external interdependent causal connections? They are the six elements: the earth element, the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the time element, all combined. What is the detailed distinction and classification of the causes, conditions, and results of both of these? It should be understood in four aspects: characteristics, location, detailed distinctions, and classifications. What are the characteristics? Whatever pre-exists, whatever it relies on, and when it encounters what, what dharma arises, is attained, is accomplished, exists, or acts, that is the nature of cause, condition, and result. Among these, what pre-exists is the nature of the cause. "Relying on what" and "encountering what" are the nature of the condition. "What dharma arises," and so on, is the nature of the result. Therefore, cause means benefit, condition means existence, and result means accomplishment. So, what pre-exists? What does it rely on? Encountering what? What dharma will arise? One's own seed is what pre-exists. Relying on places other than the seed's location, both with form and without form, and also relying on karma, when encountering friends and objects, dharmas with desire, form, formlessness, existence, and non-existence will arise. These should be applied appropriately. What pre-exists? What does it rely on? Encountering what? What dharma will be attained? The lineage of the Hearers, Solitary Buddhas, and Tathagatas is what pre-exists. Relying on the power of the internal limbs, when encountering the power of the external limbs, liberation from afflictions, the peace of Nirvana, will be attained. What pre-exists? What does it rely on? Encountering what? What dharma will be accomplished? The pre-existence of interest and desire for knowable things, relying on vows, reasons, and examples, when encountering an assembly that does not disagree with the opponent, the meaning to be proven will be accomplished. What pre-exists? What does it rely on? Encountering what?

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། བཟོ་ཤེས་པ་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་བརྩོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་དང་མཐུན་པའི་ཆ་བྱད་ཡོ་བྱད་དང་ཕྲད་ན་བཟོའི་ལས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔ་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག །ཅི་ལ་བརྟེན་ནས། ཅི་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་ཅི་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས། ཟས་རྣམ་བཞི་དང་ཕྲད་ན་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་ཤིང་འཚོ་བ་ལ་བརྟ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔ་ན་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག །ཅི་ལ་བརྟེན་ནས། ཅི་དང་ཕྲད་ན། ཆོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་གི་ས་བོན་ནི་སྔ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་བྱེད་པ་ཡོད་ཅིང་རང་གི་ལས་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ས་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང༌། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུའི་གནས་གང་ཞེ་ན། བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཚིག་དང༌། མྱོང་བ་དང། བག་ཆགས་དང༌། རླན་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་དང༌། ཕྲད་ནས་འགག་པ་དང༌། ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། མཐུ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཚོགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་ནི་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ངག་གོ །མྱོང་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །བག་ཆགས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །རླན་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ནི་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང་ཆུའི་རླན་དང་བཅས་པའི་ལོ་ཏོག་གི་ས་བོན་ནོ། །ཕྲད་ནས་འགག་པ་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡུལ་ནི་དམིགས་པའོ། །དབང་པོ་ནི་བདག་པོའོ། །བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་
སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །མཐུན་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པའོ། །མཐུ་སྣ་ཚོགས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པའོ། །ཚོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་

【汉语翻译】
如果问什么法成就？工巧明是先前就存在的。依靠与此相应的精进，如果与符合工巧业处的器具和用具相遇，那么那个工巧业处就会成就。什么先前就存在？依靠什么？与什么相遇？如果问什么法存在？贪欲是先前就存在的。依靠以食物为基础的身体，如果与四种食物相遇，那么有情诸蕴就能存在，并且依靠生存而增长。什么先前就存在？依靠什么？与什么相遇？如果问什么法会产生作用？自己的种子是先前就存在的。依靠出生，如果与出生的因缘相遇，那么自己的法就会有自己的作用，并且自己会起作用。例如，眼睛会看，其余的诸根也各自起作用，土地会稳固，并且要知道与此相似的外界事物也各自起作用。这就是因和缘以及果的体性。那么，因、缘和果的处所是什么呢？有十五种，即词、感受、习气、带有湿气的种子、相遇后灭、境、根、作用、士夫的作用、仅仅观察它、相似、各种能力、集合、障碍和非障碍。其中，词是分别念所引发的语言。感受是体验快乐和痛苦等。习气是被善与非善之业所熏染的行蕴的习气。带有湿气的种子是带有贪欲的业以及带有水湿的谷物的种子。相遇后灭是刚刚灭的因缘。境是所缘。根是主宰。作用是诸行和各自的作用。士夫的作用是为了成办事情而产生的士夫的努力。仅仅观察它的世间和出世间的正确见解。相似是同类。各种能力是诸行的各自不同的能力。集合是一起产生。障碍是

【英语翻译】
If asked, what dharma is accomplished? Skill in crafts is something that exists beforehand. Relying on diligence that is in accordance with this, if one encounters implements and tools that are in accordance with the place of skillful activity, then that place of skillful activity will be accomplished. What exists beforehand? Relying on what? Encountering what? If asked, what dharma exists? Craving is something that exists beforehand. Relying on the body that is based on food, if one encounters the four kinds of food, then the aggregates of sentient beings will exist and increase by relying on survival. What exists beforehand? Relying on what? Encountering what? If asked, what dharma will produce an effect? One's own seed is something that exists beforehand. Relying on birth, if one encounters the conditions for birth, then one's own dharma will have its own effect, and one will produce one's own action. For example, the eye sees, and the remaining faculties also each produce their own action, the earth stabilizes, and it should be known that external objects similar to this also each produce their own action. This is the nature of cause and condition, and effect. So, what are the places of cause, condition, and effect? There are fifteen, namely, word, feeling, habit, seed with moisture, cessation after contact, object, faculty, action, the action of a person, merely looking at it, similarity, various powers, assembly, obstruction, and non-obstruction. Among these, word is speech that is aroused by discrimination. Feeling is experiencing pleasure and pain, and so on. Habit is the habit of the formative aggregate that is influenced by virtuous and non-virtuous actions. Seed with moisture is action with craving and the seed of grain with water moisture. Cessation after contact is the condition that has just ceased. Object is the object of focus. Faculty is the master. Action is the actions of the formative aggregates and their respective actions. The action of a person is the effort of a person that arises in order to accomplish things. Merely looking at it, the correct view of the mundane and supramundane. Similarity is homogeneity. Various powers are the different abilities of the formative aggregates. Assembly is arising together. Obstruction is

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆད་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་བཅུ་དང་རྐྱེན་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟོས་པའི་རྒྱུ་དང༌། འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང༌། འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་མིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། གཞི་གང་ལས་ལྟོས་ཤིང་རྒྱུ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ལ་འདོད་པ་དང་ལེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འཕེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་བར་གྱིས་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདྲེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་ལས་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་རང་རང་གི་རྒྱུ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ལྟོས་པའི་རྒྱུ་དང༌། འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང༌། འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་

【汉语翻译】
是对于生等等的障碍。不是障碍，就是对于生等等没有障碍，那些是因、缘和果的处所。那么，因、缘和果的详细区分是什么呢？有十种因，四种缘，五种果。那么，这十种因是什么呢？是随名言施设的因，依赖的因，抛射的因，显现成就的因，完全执持的因，引导的因，各自决定的因，共同作用的因，不和合的因，以及不和合不存在的因。那么，什么是随名言施设的因呢？一切法的名称和名称先行的意识，以及意识先行的言说，凡是这些就是以那个法和那些法随名言施设的因。什么是依赖的因呢？从哪个基础依赖，以及以哪个因对于哪个事物产生希求和接受，那就是它的依赖的因。什么是抛射的因呢？种子是直到自己的最终果之间的抛射的因。什么是显现成就的因呢？那个种子本身就是自己的果显现成就的因。什么是完全执持的因呢？除了种子之外，其他的那些缘就是完全执持的因。什么是引导的因呢？从种子产生的果，就是被种子抛射的后续果的因。什么是各自决定的因呢？各种各样、形态各异的法的各自的因，就是各自决定的因。什么是共同作用的因呢？依赖的因，抛射的因，显现成就的因，完全执持的因，引导的因，以及各自决定的因，凡是那些全部
汇集在一起就是共同作用的因。什么是不和合的因呢？对于生等等进行障碍的因就是不和合的因。什么是不和合不存在的因呢？对于生等等不进行障碍的因就是不和合不存在的因。这十种因

【英语翻译】
They are obstacles to birth and so on. What is not an obstacle is not an obstacle to birth and so on; those are the places of cause, condition, and effect. What is the detailed distinction between cause, condition, and effect? There are ten causes, four conditions, and five effects. What are these ten causes? They are the cause of subsequent designation, the cause of dependence, the cause of projection, the cause of manifest accomplishment, the cause of complete holding, the cause of leading, the cause of individual determination, the cause of simultaneous action, the cause of incompatibility, and the cause of non-incompatibility. What is the cause of subsequent designation? The name of all phenomena and the consciousness that precedes the name, and the speech that precedes the consciousness, whatever these are, are the cause of subsequent designation by that dharma and those dharmas. What is the cause of dependence? From which basis does one depend, and by which cause does desire and acceptance arise for which object, that is its cause of dependence. What is the cause of projection? The seed is the cause of projection up to its final fruit. What is the cause of manifest accomplishment? That seed itself is the cause of the manifest accomplishment of its fruit. What is the cause of complete holding? The conditions other than the seed are the cause of complete holding. What is the cause of leading? The fruit that arises from the seed is the cause of the subsequent fruit projected by the seed. What is the cause of individual determination? The individual cause of various and diverse phenomena is the cause of individual determination. What is the cause of simultaneous action? The cause of dependence, the cause of projection, the cause of manifest accomplishment, the cause of complete holding, the cause of leading, and the cause of individual determination, all of those
combined together are the cause of simultaneous action. What is the cause of incompatibility? The cause that obstructs birth and so on is the cause of incompatibility. What is the cause of non-incompatibility? The cause that does not obstruct birth and so on is the cause of non-incompatibility. These ten causes

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲུའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ལོ་ཏོག་གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་འཚོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་དང༌། འབྲས་དང༌། སཱ་ལུ་དང༌། གྲོ་དང༌། ཏིལ་དང༌། སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག །ཐོགས་ཤིག །ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ལུས་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་མྱང་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། ནས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདོད་པ་དང༌། ཚོལ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ནས་ལ་སོགས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་གང་དང་གང་ལ་ལོ་ཏོག་གང་དང་གང་འབྱུང་བའི་ས་བོན་དེ་ནི་དེའི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དེ་ནི་མྱུ་གུ་དེའི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཆར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་དེ་ནི་ལོ་ཏོག་དེ་འགྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་ནས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ལ།
འབྲུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ལོག་ཏོག་དེ་འགྲུབ་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སེར་བ་དང་ལོ་ཏོག་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་དེ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་འབྲུ

【汉语翻译】
是未曾宣说的世间庄稼等一切事物，以及一切遍染污和遍清净的事物，都是转变不颠倒之因。那么，这十种因如何产生一切世间事物？如何产生遍染污？如何产生遍清净呢？譬如，世间以谷物为食，那些能养活世间的一切谷物的名称、概念和言语的各种方式，例如：青稞、稻、粳米、小麦、芝麻、豆类等等，这些都是作为它们的名称来使用，拿来！拿着！放着！等等，这是随之安立名称之因。依赖于饥饿、口渴、虚弱和维持身体，以及依赖于一口食物的品尝，想要、寻找、获取和享用青稞等，这是它们的依赖之因。青稞等各自的种子，从哪个种子产生哪个庄稼，那个种子就是它的抛射之因。那个种子是那个苗芽的显现之因。从土地和雨水等缘起产生苗芽，那是它的成办之因。苗芽、树干和叶子，从一个到另一个传递的连续，那是那个庄稼成就和完全成熟的引导之因。从青稞的种子中也产生青稞的苗芽和青稞的庄稼，而不是其他的，其他的谷物也是如此，那是它们各自决定的因。从依赖之因开始，到各自决定的因结束之间的六种因全部汇集在一起，是那个庄稼成就的共同作用之因。冰雹和对庄稼造成损害等障碍，是它的不和合之因。没有那些，没有障碍，就是没有不和合之因。如此，这十种因就是谷

【英语翻译】
These are all the unstated worldly crops and all things, as well as all things of complete defilement and complete purification, which are the causes of undeviating transformation. So, how do these ten causes bring about all worldly things? How does complete defilement arise? How does complete purification arise? For example, in this world, whatever grains are counted as crops that sustain this world, their names, concepts, and various ways of expressing them in words, such as barley, rice, sālu, wheat, sesame, beans, and so on, these are used as their names, bring them! Hold them! Put them! and so on, this is the cause of assigning names accordingly. Depending on hunger, thirst, weakness, and maintaining the body, as well as depending on the tasting of a mouthful of food, wanting, seeking, obtaining, and enjoying barley and so on, this is the cause of their dependence. Whatever seed of barley and so on, from which seed which crop arises, that seed is the projecting cause of it. That seed is the manifesting cause of that sprout. The sprout arises from conditions such as earth and rain, that is the cause of its accomplishment. The continuous transmission of sprouts, stems, and leaves from one to another is the guiding cause of that crop's accomplishment and complete ripening. From the seed of barley also arises the sprout of barley and the crop of barley, and not others, and so it is with other grains, that is the cause of their individual determination. Starting from the cause of dependence and ending with the cause of individual determination, all six causes gathered together are the co-operative cause of the accomplishment of that crop. Hail and things that cause damage to crops and so on, which are obstacles, are its incompatible causes. Without those, without obstacles, there is no incompatible cause. Thus, these ten causes are the grai

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ནས། རྒྱས་པར་རྒ་ཤི་དང༌། མ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་སྙད་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མྱོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འདི་དག་འཇུག་པ་དེ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གིས་བོན་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གོམས་པའི་འཕེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲེད་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འདྲེན་ཅིང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཚེ་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་དེའི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་རང་གི་ས་བོན་རྣམས་དང་བཅས་པ་གཞན་དག་
སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དག་དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། མི་དང༌། ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ནི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད

【汉语翻译】
对于已概括的内容，应当知晓，同样也应根据情况应用于其他世俗事物。那么，如何成为完全的烦恼呢？例如，所有缘起法的名称和概念，以及言语表达，比如：无明、诸行、识、名色，乃至广而言之的衰老和死亡、悲伤、哀号、痛苦、忧愁和混乱等等，这些暂时是完全烦恼的术语，从“无明缘行”到“生缘老死”等等，是随后附加术语的原因。依赖于体验快乐等对境而产生的有支，是完全烦恼的依赖之因。今生所生起和出现的无明等诸法之种子，是来世投生和引发衰老死亡的原因。无明等的自性是显现成就的原因。依赖非圣者，听闻非法，不如理作意，以及过去的习气，是无明等生起的助缘。无明等直至贪爱，是引导后世，从一生到一生传递，是引导来世生老死的原因。无明等最终连同其自身种子，有些导致众生堕入地狱，有些导致堕入畜生、饿鬼、人、天，这是完全烦恼的各自决定的原因。从依赖之因开始，到最终的各自决定之因，这六种原因全部汇集在一起，是完全烦恼的共同作用之因。与完全烦恼不相符的原因是具足种姓、诸佛出现、圣法开示、依赖圣者、听闻圣法、如理作意。

【英语翻译】
It should be understood that what has been summarized should be applied accordingly to other worldly things as well. How does it become completely afflicted? For example, the names and concepts of all dependent origination, and the verbal expressions, such as: ignorance, formations, consciousness, name and form, and extensively, old age and death, sorrow, lamentation, suffering, distress, and confusion, etc., these are temporarily the terms of complete affliction, from "ignorance conditions formations" to "birth conditions old age and death," etc., are the cause of subsequently adding terms. The limbs of existence that arise in dependence on experiencing objects such as pleasure are the dependent cause of complete affliction. The seeds of the dharmas such as ignorance that are born and arise in this life are the cause of projecting birth and old age and death in future lives. The nature of ignorance, etc., is the cause of manifest accomplishment. Relying on non-noble individuals, hearing non-dharma, non-virtuous attention, and the momentum of past habits are the contributing causes for the arising of ignorance, etc. Ignorance, etc., up to craving, which lead to subsequent lives, passing from one life to another, are the causes that lead to birth, old age, and death in future lives. Ignorance, etc., ultimately, together with their own seeds, some cause sentient beings to be born in hell, some cause them to be born as animals, hungry ghosts, humans, and gods, which are the individually determined causes of complete affliction. From the dependent cause to the ultimate individually determined cause, all six of these causes combined together are the cooperative cause of complete affliction. The causes that are incompatible with complete affliction are possessing lineage, the appearance of Buddhas, the teaching of the holy Dharma, relying on noble individuals, listening to the holy Dharma, and virtuous attention.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཉིད་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཕུང་པོའོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འཐོབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་བྱང་བའི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་བྱང་
ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སོ་སོའི་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་

【汉语翻译】
以及，修行与佛法相应的法，以及所有菩提分法。不相违背的因，就是如前所述的这些法的不存在和远离。因此，通过这十种因，应当了知一切众生的所有烦恼。那么，如何才能完全清净呢？所有完全清净的法和灭尽涅槃，凡是名称、概念和言语所表达的，比如：念住、正断、神足、根、力、菩提支、八正道，以及从“无明灭则行灭”到“生灭则老死灭”之间的这些，以及与此相似的，都是完全清净之后进行命名的因。观察行蕴的过患，无论是完全清净的感受，还是完全清净的执持，以及完全清净的成就，那都是它的观待之因。凡是安住于种姓的补特伽罗，具有种姓，在获得有余涅槃和无余涅槃的界之前所进行的前行，那就是清净的牵引之因。由种姓所摄持的无漏菩提分法的种子，就是那些菩提分法得以显现的因。依赖殊胜士夫，听闻殊胜之法，如理作意，以及先前诸根已经成熟，那就是完全清净的执持之因。从菩提分法的自种子中显现，那就是次第引导至有余涅槃和无余涅槃界的因。凡是声闻种姓，将通过声闻乘而完全获得涅槃；凡是独觉种姓，将通过独觉乘而完全获得涅槃；凡是大乘种姓，将通过大乘而完全获得涅槃，那就是完全清净的各自决定的因。观待

【英语翻译】
And, practicing the Dharma in accordance with the Dharma, and all the Dharmas of the aspects of enlightenment. The non-contradictory cause is the absence and separation of these very Dharmas as stated above. Therefore, through these ten causes, all the afflictions of all sentient beings should be understood. So, how does one become completely purified? All completely purified Dharmas and cessation Nirvana, whatever is expressed in name, concept, and speech, such as: mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, the noble eightfold path, and from "ignorance ceases, so actions cease" to "birth ceases, so old age and death cease," and those similar to these, are the cause of naming after complete purification. Observing the faults of the formations, whether it is completely purified feeling, or completely purified grasping, and completely purified accomplishment, that is the dependent cause of it. Whoever abides in the lineage of individuals, possessing the lineage, the preliminary practice before obtaining the realm of Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, that is the cause of the pure attraction. The seeds of the uncontaminated aspects of enlightenment, held by lineage, are the cause of the manifestation of those aspects of enlightenment. Relying on a noble person, listening to the noble Dharma, proper attention, and previously the faculties have been fully matured, that is the cause of complete purification. Manifestation from the self-seed of the Dharmas of the aspects of enlightenment is the cause of gradually leading to the realm of Nirvana with remainder and Nirvana without remainder. Whoever is of the Hearer lineage will completely attain Nirvana through the Hearer Vehicle; whoever is of the Solitary Realizer lineage will completely attain Nirvana through the Solitary Realizer Vehicle; whoever is of the Great Vehicle lineage will completely attain Nirvana through the Great Vehicle, that is the respective determining cause of complete purification. Depending on

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ་བཅུ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་བཞི་
གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་གང་དག་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འགགས་སོ། །ཡིད་ལས་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བཏགས་སོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡི

【汉语翻译】
从生的因开始，到各自决定的因之间的六种因全部合在一起，是清净的俱作因。不具种姓和独觉不出现，生于无暇之处，依止非贤善之人，听闻非法，不如理作意，邪修行是清净的违品因。违品因的无有和远离即是无违品因。如是十因能使染污，十因亦能使清净，过去时已生和未来时将生的染污或清净之因，没有比这更早也没有比这更殊胜的了。这十因如果简略归纳，可以归纳为两种因：生因和方便因。其中，引业因和圆满因是生因。其余八因应当了知是方便因，这是因的详细分类。那么，四缘是什么呢？即因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。什么是因缘呢？即一切种子所依的阿赖耶识。对于外境事物，所有被称为引业因和圆满因的都是因缘。什么是等无间缘呢？即任何心和心所的后续生起任何心和心所，这些就是那些心和心所的等无间缘。任何六识灭尽之后的六识，在那些灭尽之后生起，就是等无间缘，那些已经灭尽。也称为意生于意，意之生处，意之界。什么是所缘缘呢？即色等五境是五识聚的所缘缘。

【英语翻译】
From the cause of birth onwards, the six causes up to the respective determining cause, when all are combined into one, are the co-operative cause of purification. Not possessing lineage and the non-appearance of solitary realizers, being born in unfavorable circumstances, relying on non-virtuous individuals, hearing non-Dharma, not applying the mind properly, and wrong practice are the opposing causes of purification. The absence and separation of that very opposing cause is the non-opposing cause. Thus, these ten causes can cause defilement, and the same ten can cause purification. There is no cause of defilement or purification that has occurred in the past or will occur in the future that is earlier or more superior to this. These ten causes, if briefly summarized, can be summarized into two causes: the cause of birth and the cause of means. Among them, the karma that projects and the karma that completes are the cause of birth. The remaining eight causes should be understood as the cause of means, which is the detailed classification of causes. So, what are the four conditions? They are the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. What is the causal condition? It is the all-encompassing Alaya consciousness, the basis of all seeds. For external objects, all that are known as the projecting cause and the accomplishing cause are the causal condition. What is the immediately preceding condition? Any mind and mental factors that arise in succession to any mind and mental factors are called the immediately preceding condition of those minds and mental factors. Any six consciousnesses that arise in succession to the six consciousnesses that have just ceased are the immediately preceding condition, those have ceased. It is also called mind arising from mind, the source of mind, and the realm of mind. What is the objective condition? The five objects, such as form, are the objective condition for the five aggregates of consciousness.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྔོན་བྱས་པ་རྣམས་དང་ཕྱིས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དང་ལུད་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོ་ཏོག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བཟོ་ཤེས་པ་དང་བཟོའི་ལས་དང་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ཏེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་
དག་ནི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་གཙོ་ཆེར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྤྲིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། མི་དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་མི་དགེ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མི་དགེ་བ་མང་བར་གནས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་དགེ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་དགེ་བ་མང་བར་གནས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་དང་མཐུན་པར་ཕྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །བྲལ་བའི་

【汉语翻译】
那诺。内部和外部的十二处生处全部是意的能分别识的所缘缘。所有者缘是什么呢？眼等生处一同生起，是眼的能分别识等的增上缘。使能分别识等专注于所缘的作意，也是能分别识等的增上缘。心和心所法一同生起，也是一个的增上缘，因此是增上缘。善和不善的先前所作的业，以及后来希望和不希望的果报成熟的增上缘。田地和肥料以及水等是庄稼显现成就的增上缘。工巧明和工巧的事业以及那些是世间的工巧和事业的处所，那些显现成就的增上缘。其中，因缘是因也是缘，是生长的因。从那之外的三种缘仅仅是缘而不是因，是方便的因。其中，增上缘主要是所有的方便之因。等无间缘和所缘缘，应当了知是以完全执持的因所摄持的方式成为方便之因，那是缘的详细分类。其中，五种果是什么呢？异熟果，等流果，离系果，士用果，增上果。其中，什么是异熟果呢？不善法的异熟成熟于恶趣之中，善的有漏法的异熟成熟于善趣之中，那是什么就是异熟果。什么是等流果呢？习惯于不善，喜欢不善，安住于不善增多，习惯于善，喜欢善，安住于善增多，以及后来随顺于先前的业，那是什么就是等流果。离系的

【英语翻译】
Namo. All twelve internal and external sources are the objective condition for the mind's consciousness. What is the dominant condition? The simultaneous arising of the eye and other sources is the dominant condition for the eye's consciousness and so on. The attention that directs consciousnesses to their objects is also the dominant condition for consciousnesses. The simultaneous arising of mind and mental factors is also a dominant condition for each other, thus it is a dominant condition. Virtuous and non-virtuous actions previously performed, and the subsequent maturation of desired and undesired results, are the dominant condition. Fields, fertilizers, water, and so on are the dominant condition for the manifest accomplishment of crops. Skill in crafts, the work of crafts, and those are the places of worldly crafts and works, those are the dominant condition for manifest accomplishment. Among these, the causal condition is both cause and condition, it is the cause of growth. The other three conditions besides that are only conditions and not causes, they are the cause of means. Among these, the dominant condition is mainly all the causes of means. The immediately preceding condition and the objective condition should be understood as being the cause of means in a way that is encompassed by the cause of complete grasping, that is the detailed classification of conditions. Among these, what are the five results? The result of complete ripening, the result of correspondence to the cause, the result of separation, the result of human action, and the result of dominance. Among these, what is the result of complete ripening? The complete ripening of non-virtuous dharmas matures in the evil destinies, and the complete ripening of virtuous contaminated dharmas matures in the good destinies, that is the result of complete ripening. What is the result of correspondence to the cause? Being accustomed to non-virtue, delighting in non-virtue, abiding in the increase of non-virtue, being accustomed to virtue, delighting in virtue, abiding in the increase of virtue, and subsequently following previous actions, that is the result of correspondence to the cause. The separated

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་ཡང་ན་ཞིང་རྨེད་དམ། ཡང་ན་ཚོང་བྱེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཞ་འབྲིང་བྱེད་དམ། ཡི་གེ་དང་རྩིས་དང་ཤོད་འགོད་དང་བགྲང་བ་དང་ལག་རྩིས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་གྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་གང་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་
བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔར་བྱུང་ནས་འདུ་ཤེས་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་སྔར་བྱུང་ནས་ཚིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད་པ་རྣམས་རྙེད་པའམ། ཀུན་རྫོགས་པའམ། སོ་སོར་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་རྙེད་པའམ། སོ་སོར་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་རྙེད་པ་འམ། སོ་སོར་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྐ

【汉语翻译】
什么是果？圣道的八支所断除的烦恼，那就是离系的果。什么是士夫所作的果？有些人依靠此法，无论从事何种工巧和职业，以士夫的作为，或者耕田，或者经商，或者做国王的侍从，以及文字、算术、讲述、记录、计算和手算的收成等等，凡是能够实现获得等等的果，那就是士夫所作的果。什么是自主的果？眼识是眼根的果。乃至意识是意根的自主的果。同样，不离生命是命根的自主的果。同样，对于所有二十二根，各自的根所成就的果，应当了知那是自主的果，这是果的详细分类。那么，什么是对因、缘和果的分别安立呢？依靠因的处所而随后施设名称，那是因为什么呢？就像这样，对于具有欲、色、无色以及具有和不具有的法，首先产生名称的安立，然后产生概念。概念首先产生，然后产生语言。语言就像所见、所闻、所辨别和所认识的那样，随后施设名称，因此依靠语言而施设名称的因。对于因的处所，依靠体验而施设相关的因，那是因为什么呢？就像这样，具有欲的快乐的欲，那就是依靠它而获得诸欲，或者圆满，或者各自依止而完全寻求，以及具有色和无色的快乐的欲，那就是依靠它而获得它的缘，或者各自依止而完全寻求，以及不具有的快乐的欲，那也是依靠它而获得它的缘，或者各自依止而完全寻求，以及不希望痛苦，那也是依靠它而

【英语翻译】
What is the fruit? The afflictions that are eliminated by the eight branches of the noble path, that is the fruit of separation. What is the fruit of the action of a person? Some people rely on this Dharma, no matter what kind of craftsmanship or profession they engage in, with the action of a person, either plowing the fields, or doing business, or serving as a king's attendant, as well as writing, arithmetic, telling, recording, calculating, and hand-calculating harvests, etc., whatever can realize the fruit of obtaining, etc., that is the fruit of the action of a person. What is the fruit of autonomy? Eye consciousness is the fruit of the eye faculty. Even up to mind consciousness is the fruit of the autonomy of the mind faculty. Similarly, not being separated from life is the fruit of the autonomy of the life faculty. Similarly, for all twenty-two faculties, the fruit that is accomplished by each faculty, one should know that that is the fruit of autonomy, this is the detailed classification of the fruit. So, what is the separate establishment of cause, condition, and fruit? Relying on the place of the cause, names are subsequently applied, why is that? Just like this, for the Dharma that has desire, form, formlessness, and having and not having, first the establishment of names arises, and then concepts arise. Concepts arise first, and then language arises. Language is like what is seen, heard, distinguished, and recognized, and subsequently applies names, therefore relying on language, the cause of applying names. For the place of the cause, relying on experience, the related cause is applied, why is that? Just like this, the desire for the pleasure of having desire, that is relying on it to obtain desires, or to be complete, or to completely seek to rely on each other, and the desire for the pleasure of having form and formlessness, that is relying on it to obtain its condition, or to completely seek to rely on each other, and the desire for the pleasure of not having, that is also relying on it to obtain its condition, or to completely seek to rely on each other, and not wanting suffering, that is also relying on it to

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ྱེན་རྣམས་སྤོང་བའམ། དེ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་རྣམས་རྙེད་པའམ། སོ་སོར་བསྟེན་པའམ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ལུས་རྣམས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྒུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་རླན་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྲེད་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རླན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་ས་བོན་བརླན་ནས་ལུས་འཕངས་པ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ལ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རླན་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་ཕྲད་ནས་འགགས་པ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྲད་ནས་འགགས་པ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྲད་ནས་འགགས་པ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་

【汉语翻译】
或者舍弃顺缘，或者寻得舍弃顺缘之因，或者各自依止，或者为了完全寻求，因此依靠体验而安立能引之因。其中，就因之处，依靠习气而安立能引之因，那是什么缘故呢？就像这样，善与不善之业所完全熏染的行，在三界中，于可爱与不可爱的有情中，能引生可爱与不可爱的身体，并且由于它的力量，外境之事物也变得圆满与衰败，因此依靠习气而安立能引之因。其中，就因之处，依靠具有湿气的种子而安立能显现之因，那是什么缘故呢？
就像这样，具有欲界、色界和无色界的法，从各自的种子中产生，渴爱被称为种子的湿气，它使种子湿润，从而使所引生的身体得以显现，如经中所说：“生的因是业，显现的因是渴爱。”因此依靠具有湿气的种子而安立能显现之因。其中，就因之处，依靠触所隔断、境、根、作用、士夫作用以及唯此之见而安立能摄持之因，那是什么缘故呢？就像这样，在具有欲界、色界和无色界的法中，行所产生的行进，是从触所隔断、境、根、作用、士夫作用所摄持而产生的，由于唯此之见，从而也产生从所摄持之法以外的其他不相应之法，因此依靠触所隔断、境、根、作用、士夫作用以及唯此之见而安立能摄持之因。其中，就因之处，依靠相同者而安立能牵引之因，那是什么缘故呢？就像这样，具有欲界的善法是具有欲界的殊胜善法

【英语翻译】
Or abandoning favorable conditions, or finding the causes for abandoning those favorable conditions, or relying on them individually, or for the sake of completely seeking them, therefore, relying on experience, one establishes the cause that leads. Among these, regarding the place of the cause, one establishes the cause that leads by relying on habitual tendencies. What is the reason for this? Just as the formations completely imbued by virtuous and non-virtuous actions, in the three realms, among sentient beings who are lovely and unlovely, are able to lead to lovely and unlovely bodies, and also, due to its power, external objects also become complete and decline. Therefore, one establishes the cause that leads by relying on habitual tendencies. Among these, regarding the place of the cause, one establishes the cause that manifests by relying on seeds with moisture. What is the reason for this?
Just as the dharmas possessing desire realm, form realm, and formless realm arise from their respective seeds, and craving is called the moisture of the seed, which moistens the seed, thereby causing the bodies that are led to manifest. As it is said in the scriptures, "The cause of birth is action, and the cause of manifestation is craving." Therefore, one establishes the cause that manifests by relying on seeds with moisture. Among these, regarding the place of the cause, one establishes the cause that holds by relying on what is interrupted by contact, objects, faculties, actions, the actions of a person, and the view of only this. What is the reason for this? Just as, among the dharmas possessing desire realm, form realm, and formless realm, the arising of engagement by formations arises from what is held by what is interrupted by contact, objects, faculties, actions, and the actions of a person. Due to the view of only this, other non-corresponding dharmas other than the dharma that is held also arise. Therefore, one establishes the cause that holds by relying on what is interrupted by contact, objects, faculties, actions, the actions of a person, and the view of only this. Among these, regarding the place of the cause, one establishes the cause that draws by relying on what is similar. What is the reason for this? Just as virtuous dharmas possessing desire are superior virtuous dharmas possessing desire.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་འདྲེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་འདྲེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་འདྲེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་
དུ་བྱ་བ་ལ་འདྲེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འདྲེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་ཅན་གྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་དག་དང་ཅི་རིགས་པར་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེན་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་མཐུ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོས་མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐུ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་དང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་གྲུབ་པ་དང་གནས་པ་དང་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་པར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱ

【汉语翻译】
并且牵引有色、无色、相应和不相应的法，同样，有色的善法也牵引有色的善法特殊者和无色的、相应的、不相应的法，同样，无色的善法也牵引无色的善法特殊者和不相应的法，同样，不相应的善法也牵引不相应的善法特殊者和显现未生之法，同样，不善法也牵引不善法特殊者，同样，无记法也牵引无记法特殊者和无记的阿赖耶识，具有善与不善种子的善与不善法也牵引，因为那些与那些各自相应，因此依靠相同而牵引法。于此，依靠因的处所的各种能力而安立各别决定的因，那是什么原因呢？比如，欲界、色界、无色界、相应和不相应的法，自性各种各样，是因为从自性的差别各种各样、能力各种各样者所生，因此依靠能力的集合而安立各别决定的因。于此，依靠因的处所的集合而安立一同产生的因，那是什么原因呢？比如，欲界、色界、无色界、相应和不相应的法，与自生的集合相遇而产生，并且如产生之集合一般，获得、成就、变成、成立和安住，并且与作用的集合相遇则会作用，因此依靠法而安立一同产生的因。于此，依靠因的处所的间断而安立不顺品的因，那是什么原因呢？比如，欲界、色界、无色界、相应和不相应的法生

【英语翻译】
And also draws the dharmas that are with form, without form, associated, and not associated. Likewise, the virtuous dharmas that are with form also draw the special virtuous dharmas that are with form, and those that are without form, associated, and not associated. Likewise, the virtuous dharmas that are without form also draw the special virtuous dharmas that are without form, and the dharmas that are not associated. Likewise, the virtuous dharmas that are not associated also draw the special virtuous dharmas that are not associated, and to make the unconditioned manifest.
Likewise, the non-virtuous dharmas also draw the special non-virtuous dharmas. Likewise, the unspecified dharmas also draw the special unspecified dharmas, and the unspecified all-ground consciousness with seeds of virtue and non-virtue also draws the virtuous and non-virtuous dharmas, because those are appropriately similar to those. Therefore, it is through relying on similarity that the dharmas are drawn.
There, relying on the various powers of the place of the cause, one establishes the separately determined cause. Why is that? It is like this: the various natures of the desire realm, form realm, formless realm, associated and unassociated dharmas arise from the various kinds of distinctive natures and various kinds of powers. Therefore, relying on the collection of powers, one establishes the separately determined cause.
There, relying on the collection of the place of the cause, one establishes the simultaneously acting cause. Why is that? It is like this: the dharmas of the desire realm, form realm, formless realm, associated and unassociated, arise when they meet with the collection of their own arising, and just as the collection of arising is obtained, accomplished, becomes, is established, and abides, so too, when they meet with the collection of acting, they will act. Therefore, relying on the dharmas, one establishes the simultaneously acting cause.
There, relying on the interruption of the place of the cause, one establishes the dissimilar cause. Why is that? It is like this: the dharmas of the desire realm, form realm, formless realm, associated and unassociated, arise.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་དང་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་གནས་པ་དང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་པར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་པར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གལ་ཏེ་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཐོབ་པ་དང་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་གྲུབ་པ་དང༌། གནས་པ་དང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་འདོགས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་གྱི་གནས་བག་ཆགས་དང་རླན་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུའི་རྐྱེན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་གྱི་གནས་ཕྲད་ནས་འགགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་གྱི་གནས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་གྱི་གནས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་པོའི་རྐྱེན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་གནས་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུའི་གནས་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འདོགས་པར་བྱད་དོ། །འབྲས་བུའི་གནས་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུའི་གནས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུའི་གནས་དེ་ལ་གཞན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་སྟེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་རྨོངས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །རྨོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་

【汉语翻译】
如果生起有障碍存在，就不会产生，同样，获得和成就，成就和存在，以及作用也是如此，因此，依靠障碍而安立不顺品的因。其中，依靠因的存在不是障碍，而安立无不顺品的因，那是因为什么呢？
就像这样，如果欲界、色界、无色界，以及有和非有的法，在生起时没有障碍存在，那么它们就会生起，同样，获得和成就，成就，存在和作用也是如此，因此，依靠没有障碍，而安立那无不顺品的因，那是因的安立。其中，什么是缘的安立呢？缘的存在，依靠具有习气和湿气的种子，而安立因的缘。缘的存在，依靠相遇而停止，而安立无间缘。缘的存在，依靠所缘境，而安立所缘缘。缘的存在，依靠根等其他，而安立增上缘，那是缘的安立。其中，什么是果的安立呢？果的存在，依靠习气，而安立异熟果。果的存在，依靠相同，而安立等流果。果的存在，依靠仅仅是那个，而安立离系果。果的存在，依靠士夫的作用，而安立士夫作用的果。果的存在，依靠那个和其他，而安立增上果。那是果的安立，如是宣说了缘起差别安立。

其中，什么是缘起次第的安立呢？是显示有支十二支的次第，最初仅仅是对所知事物愚昧就是无明。对那愚昧

【英语翻译】
If an obstruction is present for arising, it will not arise. Similarly, obtaining and accomplishing, accomplishment and abiding, and also functioning are the same. Therefore, relying on obstruction, one establishes the cause of the unfavorable. Among them, relying on the existence of a cause that is not an obstruction, one establishes the cause of the non-unfavorable. Why is that?
Like this, if the dharmas of desire realm, form realm, formless realm, and those with and without existence, if there is no obstruction present for arising, then they will arise. Similarly, obtaining and accomplishing, accomplishment, abiding, and functioning are the same. Therefore, relying on the absence of obstruction, one establishes that cause of the non-unfavorable. That is the establishment of cause. Among them, what is the establishment of condition? The existence of condition, relying on the seed with habit and moisture, one establishes the condition of cause. The existence of condition, relying on meeting and ceasing, one establishes the immediately preceding condition. The existence of condition, relying on the object, one establishes the objective condition. The existence of condition, relying on the senses and others different from that, one establishes the dominant condition. That is the establishment of condition. Among them, what is the establishment of result? The existence of result, relying on habit, one establishes the result of maturation. The existence of result, relying on similarity, one establishes the result of similar cause. The existence of result, relying on only that, one establishes the result of separation. The existence of result, relying on the action of a person, one establishes the result of the action of a person. The existence of result, relying on that and others, one establishes the dominant result. That is the establishment of result. Thus, the establishment of the differentiation of dependent origination has been explained.

Among them, what is the establishment of the order of dependent origination? It is the showing of the order of the twelve limbs of existence. Initially, ignorance is simply being deluded about the object of knowledge. To that delusion,

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སེམས་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཚོར་བའོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་དེ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྲེད་པའོ། །འདོད་ནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་བསོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བསགས་པས་ཡང་སྲིད་པ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ལས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ནི་སྲིད་པའོ། །ལས་བསགས་པ་ཀུན་ལས་ལྡང་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱས་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་རྒ་ཤིའོ། །ཡུལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་རིམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གོ་རིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་དང༌། ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཐོག་མར་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་རྨོངས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་ཤེས་ནས་ལས་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །ལས་བྱས་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཤས་ཆེར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ན་གྲོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་དབང་པོ་འགྲུབ་པས་བསྡུས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དབང་པོ་ལོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པས་རེག་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་
ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དྲུག་གིས་

【汉语翻译】
错误地显现造作是诸造作。由错误地显现造作而使心颠倒的是识。心颠倒所结生的是名与色。由结生而使诸根完全圆满的是六处。由诸根完全圆满而对境完全受用的是触。由对境完全受用而更加执著的是受。由更加执著而欲求它的是爱。欲求后由完全寻求而积聚烦恼的是取。由积聚烦恼而再次产生痛苦与不痛苦之业的是有。由积聚业而生起的是五道的轮回中显现痛苦的是生。由痛苦显现成就而身体完全变异之因所生的痛苦产生的是老死。由境完全变异之因所生的痛苦产生的是忧愁和悲叹，痛苦和不悦，以及扰乱等。因此，薄伽梵依次显示了那十二支。还有其他的次第的类别，即由十二缘起支所产生的两种缘，即身体的缘和对境亲近受用的缘。其中，身体的缘是由前六支所摄，首先是对身体执著为我等而愚昧无知是无明。之后，不知诸业的果报成熟是痛苦而造业是诸造作。造业之后，也对此更加深刻地随念是识。那么，伴随有识的那个友伴，对于后世的业，由诸根成就所摄的名与色的痛苦，以及由诸根圆满所摄的六处的痛苦，由受用境所摄的触的痛苦这三种显现成就，这是以身体的缘为主的次第。
其中，对境亲近受用的缘是由剩余的六支

【英语翻译】
Erroneously manifesting actions are the actions. By erroneously manifesting actions, the mind becomes inverted, which is consciousness. What is connected by the inverted mind is name and form. What is completely perfected by connection is the six sense sources. What is fully enjoyed from the complete perfection of the senses is touch. What becomes more attached from fully enjoying the objects is feeling. What desires it from further attachment is craving. What accumulates afflictions by completely seeking after desire is grasping. What arises from accumulating afflictions and again creating painful and non-painful karma is existence. What arises from accumulating karma is the manifestation of suffering in the cycle of the five realms, which is birth. What is produced by the cause of the complete transformation of the body by the accomplishment of the manifestation of suffering is old age and death. What is produced by the cause of the complete transformation of the object is the arising of suffering, which is sorrow and lamentation, pain and displeasure, and disturbance. Therefore, the Bhagavan sequentially showed those twelve limbs. There are also other categories of sequence, that is, two kinds of conditions arising from the twelve limbs of dependent origination, namely the condition of the body and the condition of close enjoyment of objects. Among them, the condition of the body is included in the first six limbs, first of all, being ignorant by clinging to the body as self, etc., is ignorance. After that, not knowing that the ripening of the fruits of actions is suffering and creating actions are the actions. After creating actions, also deeply remembering it is consciousness. Then, accompanied by that friend of consciousness, for the future actions, the suffering of name and form included in the accomplishment of the senses, and the suffering of the six sense sources included in the perfection of the senses, the three kinds of suffering of touch included in the enjoyment of objects are manifested, which is the sequence based on the condition of the body.
Among them, the condition of close enjoyment of objects is by the remaining six limbs

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སྲེད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཙལ་བའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་དང་ཐར་བའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་ལོངས་སུ་ཚོལ་བའམ། ལུས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའམ། ཐར་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལེན་པའོ། །ལོག་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །སྲིད་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་རྒས་ཤིང་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྒ་ཤི་སྟེ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་ལྷུར་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣམས་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་ལ་ནི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་ཡང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དྲན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལས་འགྱོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའམ། འགྱོད་པ་མེད་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་དགག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེར་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེས་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དག་ཏུ་མཐར་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པས་བསྡུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་
གསུམ་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་གཞན་སྲེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
总而言之，如此身体显现之后，于此生中又因触的缘故而生起对受的贪爱，即是受与贪爱。之后，通过寻求的方式获得，通过恭敬的方式寻求戒律和苦行，以及通过解脱的方式寻求欲乐，或者完全寻求身体，或者完全寻求解脱也好，以具足完全享受对境之因的方式进行寻求，即是取。以错误的方式进行寻求，造作和积累烦恼以及先于烦恼而行的业，即是有。以有的力量，在五道轮回中身体显现，即是生。生之后变老而死亡，即是老死，那是依于近于对境享用的因的力量的次第。次第的类别还有三种有情众：希求超离世间的清净者，希求世间的清净者，以及耽著对境者。其中，第一种是白色的方面，是止息缘起，不增长黑色的方面，因此对于他们来说，也没有次第的安立。对于第二种来说，不如实知晓诸真谛，即是无明。忆念安住，修习福德和不动摇的、具有漏的禅定而生起的业，即是诸行。即使不是忆念安住，也以非福德而由后悔完全修习，或者以无悔的殊胜道完全遮止而由心主要安住，即是识。因此，如前者一样，在后者中，于下劣、中等和殊胜的生处中逐渐地，名色和六处以及触所摄的三种痛苦将会显现。有情
第三种是安住于现在发生的享受对境所生的受之中的那些人，应当如前者一样观察其他六支，即从贪爱到老死依次产生，那是缘起次第的安立。

【英语翻译】
In short, after the body has thus manifested, the craving for feeling arises in this life due to the cause of contact, which is feeling and craving. Then, obtaining through seeking, seeking discipline and asceticism through reverence, and seeking desire through liberation, or completely seeking the body, or completely seeking liberation, whichever it may be, seeking in a way that possesses the cause of fully enjoying objects is grasping. Seeking in a wrong way, doing and accumulating afflictions and the actions that precede them is existence. By the power of existence, the body manifests in the cycle of the five realms, which is birth. After being born, growing old and dying is old age and death, which is the order based on the power of the cause of closely enjoying objects. There are also three kinds of sentient beings in the category of order: those who desire purity beyond the world, those who desire worldly purity, and those who are attached to objects. Among them, the first are the white side, which stops dependent origination and does not increase the black side, so there is no establishment of order for them. For the second, not knowing the truths as they really are is ignorance. Actions arising from cultivating meritorious and unwavering, defiled meditation while abiding in mindfulness are formations. Even if it is not abiding in mindfulness, it is mainly abiding in the mind by completely cultivating with regret from non-merit, or by completely preventing with the supreme path of no regret, which is consciousness. Therefore, like the former, in the latter, in the inferior, intermediate, and superior birth places, gradually, name and form, the six sense sources, and the three kinds of suffering included in contact will manifest. Sentient beings
The third are those who abide in the feeling arising from enjoying objects that are happening now, and one should observe the other six limbs in the same way as before, that is, from craving to old age and death arising in sequence, which is the establishment of the order of dependent origination.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། སྔར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གནས་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་དག་བསྡུ་བར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བསྡུ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གཟུགས་ཅན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མིང་ཕུང་པོར་གཏོགས་པས་སྔར་ཕུང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་སྐྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་དང་དེའི་ལོངས་སྦྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་ནི་དེའི་སྣ་ཚོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པའི་དངོས་པོ་དང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དཀོན་པ་དང་རིན་ཆེ་བ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དཀོན་པ་ནི་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དངོས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གདུང་ལས་འགྱུར་བས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དབང་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་སྔོན་བསགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་བདོག་གི །སེམས་ཅན་
ཚོགས་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་པས་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་བ་གྲང་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རིགས་དང༌། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཐོབ་པས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་

【汉语翻译】
那么，什么是对缘起进行归纳的安立呢？如前在宣说蕴的归纳时，对有支的蕴、界、处、处非处、根等进行归纳的安立一样，根据情况进行结合。这就是对缘起进行归纳的安立。那么，什么是对缘起的所依进行安立呢？缘起中的有色法属于色蕴，无色法属于名蕴，如前对蕴中的有色法和无色法所依进行安立一样，根据情况进行结合。这就是对缘起的所依进行安立。如是对缘起的六种安立，能显现为有情以及有情的受用之物，因此，它能显示各种事物。以导师的事物、所教的事物和眷属的事物这三种事物，依次显示三宝，即佛宝、法宝和僧宝。其中，所谓“宝”，就像珍宝一样，因为稀有、珍贵、令人喜悦、能带来利益，并且是对非人等有害之物的对治，所以称为“宝”。其中，所谓稀有，例如如意宝珠，是从真实的国王遗体中变化而来，只有龙王海和龙王自在等少数积累了资粮的伟大有情才拥有。没有积累资粮的有情，即使暂时努力也无法找到，所以是稀有的。同样，佛宝是菩萨不执着于轮回和受用，不顾惜身体和生命，持续不断地进入菩提道，需要经历三大阿僧祇劫才能获得，而不是普通人仅凭自己的种姓和最初的发心就能获得的。因此，佛陀出现是稀有的。

【英语翻译】
So, what is the establishment of the collection of dependent origination? As before, when explaining the collection of aggregates, the aggregates, elements, sources, possible and impossible places, faculties, etc., of the limbs of existence are collected and established. Combine them as appropriate. This is the establishment of the collection of dependent origination. So, what is the establishment of the basis of dependent origination? The form in dependent origination belongs to the aggregate of form, and the formless belongs to the aggregate of name. As before, the basis of form and formless in the aggregates is established. Combine them as appropriate. This is the establishment of the basis of dependent origination. Thus, these six establishments of dependent origination appear as sentient beings and their objects of enjoyment. Therefore, it shows various things. The three things, namely the teacher's thing, the thing to be taught, and the retinue's thing, show the Three Jewels in order, namely the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. Among them, the so-called "Jewel" is like a precious jewel, because it is rare, precious, pleasing, beneficial, and an antidote to harmful things such as non-humans, so it is called "Jewel." Among them, the so-called rarity, for example, the wish-fulfilling jewel, is transformed from the relics of a true king, and only a few great sentient beings who have accumulated merit, such as the Dragon King Sea and the Dragon King Free, possess it. Sentient beings who have not accumulated merit cannot find it even if they make temporary efforts, so it is rare. Similarly, the Buddha Jewel is obtained by Bodhisattvas who are not attached to samsara and enjoyment, do not care about body and life, and continuously enter the path of enlightenment, and it takes three asamkhya kalpas to obtain it, not by ordinary people who only rely on their own lineage and initial bodhicitta. Therefore, the appearance of the Buddha is rare.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དཀོན་པས་ན་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་རག་པས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ། །རིན་ཆེ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང་བདག་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་འདྲ། རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་འདོད་དགུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཐོབ་པ་ཡིན། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱི་དབྱིག་དང་འདྲ་བར་རིན་ཐང་གདབ་ཏུ་མེད་པས་ན་རིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བར་བྱེད་པས་ནི་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གཟི་བྱིན་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་ན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའི་བའི་རྒྱུ་འགྱུར་བས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དང་སྐུ་མདོག་དང་དཔལ་གྱིས་ཚངས་པ་དང་བདུད་དང་ལྷ་དང་མི་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་དེར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་མཆོད་པར་འོས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་ན་དགའ་བར་
བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་འགྱུར་བས་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་འདོགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ནད་སེལ་བ་དང༌། དབུལ་བ་འདོར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་བསུ་བ་དང༌། བསྐྱལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ལ་བསུ་བས་དཔལ་དུ་བྱེད། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བདེ་བར་བྱེད། །ཀུན་དུ་ཚོལ་བས་བློ་གྲོས་བྱེད། །ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱེད་རྣམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ

【汉语翻译】
稀有如昙花一现。佛陀出现稀有，因此佛法和僧伽宝藏也因依赖佛陀的出现而稀有。珍贵如如意宝，因如来往昔的愿力及持有者的福德力而获得，与赡部洲相似。价值无法估量，是珍贵的宝物。同样，佛宝是由获得圆满一切愿望之地的众生的福德和智慧二资粮所获得的。法宝是通过完全舍弃一切有为法而获得的。僧宝因从轮回的果报中解脱出来而与众不同，如同圣者七财的财富一样，因价值无法衡量而珍贵。令人喜悦，如如意宝，因其无限的光芒，见到、听到、忆念都会感到喜悦，因此是喜悦之因，令人喜悦。同样，佛宝以其光芒、荣耀、身色和威严，压倒梵天、魔、天和人，美丽、明亮、和谐、庄严地安住。法宝是断除包括习气在内的一切烦恼，如同超越痛苦的城市。僧宝是应供养处和福田，见到、听到、忆念都会感到喜悦，因此会变得喜悦，令人喜悦。利益，如如意宝，通过治愈疾病、消除贫困等方式利益他人。同样，三宝也通过迎接、送别和完全了解来利益众生。如是说：迎接你带来荣耀，恭敬你带来安乐，全面寻求你带来智慧，完全了解你带来解脱。就像这样说的一样。成为非人等作害之敌对的是如意宝。

【英语翻译】
Rarity is like the udumbara flower. Because the appearance of the Buddha is rare, the Dharma and Sangha jewels are also rare because they depend on the appearance of the Buddha. Preciousness is like a wish-fulfilling jewel, which is obtained through the power of the past aspirations of the Tathagata and the power of the merit of the holder, and is similar to Jambudvipa. Its value is immeasurable, and it is a precious treasure. Similarly, the Buddha Jewel is obtained by the two accumulations of merit and wisdom of beings who have attained the state of fulfilling all desires. The Dharma Jewel is obtained by completely abandoning all conditioned phenomena. The Sangha Jewel is distinct from the attainment of the fruits of samsara, and like the wealth of the seven noble riches, it is precious because its value cannot be measured. Causing joy is like a wish-fulfilling jewel, which, because of its infinite radiance, causes joy when seen, heard, and remembered, and is therefore a cause of joy, causing joy. Similarly, the Buddha Jewel, with its light, glory, body color, and splendor, overwhelms Brahma, Mara, gods, and humans, and dwells beautifully, brightly, harmoniously, and majestically. The Dharma Jewel is the abandonment of all defilements, including habitual tendencies, and is like a city that has transcended suffering. The Sangha Jewel is a worthy object of offering and a field of merit, and causes joy when seen, heard, and remembered, and therefore becomes joyful, causing joy. Benefiting is like a wish-fulfilling jewel, which benefits others through healing diseases, eliminating poverty, and so on. Similarly, the Three Jewels also benefit sentient beings through welcoming, sending off, and fully understanding. As it is said: Welcoming you brings glory, honoring you brings happiness, fully seeking you brings wisdom, and fully understanding you brings liberation. It is like saying this. Becoming an antidote to those who harm, such as non-humans, is the wish-fulfilling jewel.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སུའི་ལུས་སམ་མགུལ་ལམ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་བཏགས་ན། དེའི་ལུས་དང་ཕྱོགས་དེར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པས། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་རྣམ་པ་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་དལ་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ཚོང་པ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་དྲན་ན་ཡང་ལྷའི་བུ་དབང་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་ལྷའི་བུ་དབང་ལྡན་གྱི་མི་དྲན་ན་ཡང་ལྷའི་བུ་ཆུ་ལྷའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེའི་ཚེ་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚོང་པ་དག་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་དགོན་པར་སོང་ན་འཇིགས་པའམ།
བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་ང་མི་དྲན་ན་ཡང་ངའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཆོས་མི་དྲན་ན་ཡང་ངའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེའི་ཚེ་འཇིགས་པའམ། བག་ཚ་བའམ། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀོན་པ་དང་རིན་ཆེ་བ་དང་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་

【汉语翻译】
如果将龙王等戴在谁的身体或颈项或头顶的宝珠上，那么那个身体和那一侧，任何能伤害鹏等非人的东西都找不到机会。因此，它成了对治非人等作害的对治品。同样，如果从形象上忆念三宝，也能平息所有怠惰、非人等。如《大经王幢》中所说：商人们，譬如过去天与非天交战时，天王帝释对三十三天诸天说道：诸位朋友，如果你们在天与非天的战争中，生起恐惧、畏惧或毛骨悚然，那时你们应当忆念我的殊胜幢相，忆念能完全胜利的幢相。如果记不起来，也应当忆念天子具力者的殊胜幢相。如果连天子具力者的也记不起来，也应当忆念天子水神的殊胜幢相，忆念能完全胜利的幢相。那时，凡是会生起的恐惧、畏惧或毛骨悚然，都会消失。商人们，同样，如果你们去到寂静处，生起恐惧、畏惧或毛骨悚然，那时你们应当从形象上如实忆念我。如果记不起我，也应当如实忆念我的法。如果连法也记不起，也应当如实忆念我的僧。那时，凡是会生起的恐惧、畏惧或毛骨悚然，都会消失。就像这样。因此，由于是稀有的、珍贵的、令人喜悦的、能带来利益的，并且是对治非人等作害的对治品，所以像珍宝一样，称为“宝”。“三”是指三宝，即佛宝、法宝和僧宝。那么，什么是佛宝呢？是对一切所知无有执着的

【英语翻译】
If one places the jewel of the king of nagas, etc., on the body, neck, or crown of someone, then no one who harms non-humans such as garudas can find an opportunity on that body and in that direction. Therefore, it becomes an antidote to those who harm non-humans, etc. Similarly, if one remembers the Three Jewels from their images, all laziness, non-humans, etc., will be pacified. As it is said in the Great Sutra called "Supreme Banner": "Merchants, it is like this: For example, in the past, when the gods and asuras were about to fight, the lord of the gods, Indra, said to the thirty-three gods: 'Friends, if you enter the battle between the gods and asuras and fear, dread, or hair-raising arises, then you should remember my supreme banner, remember the banner that completely triumphs. If you cannot remember it, then you should remember the supreme banner of the son of the gods, the powerful one. If you cannot remember the son of the gods, the powerful one, then you should remember the supreme banner of the son of the gods, the water god, remember the banner that completely triumphs. At that time, whatever fear, dread, or hair-raising arises will disappear.' Merchants, similarly, if you go to a solitary place and fear,
dread, or hair-raising arises, then you should truly remember me from my image. If you cannot remember me, then you should truly remember my Dharma. If you cannot remember the Dharma, then you should truly remember my Sangha. At that time, whatever fear, dread, or hair-raising arises will disappear.' It is like that. Therefore, because it is rare, precious, pleasing, beneficial, and an antidote to those who harm non-humans, etc., it is called 'Jewel' because it is like a jewel. 'Three' refers to the Three Jewels, namely the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. So, what is the Buddha Jewel? It is the one who has no attachment to all that is knowable.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་མཐུ་བརྙེས་པས་གནས་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པ་མཐུ་སྟོབས་མཐའ་ཡས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་རིམ་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྲིན་ལས་དང༌། མོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་པས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་རང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་
ཉིད་དོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་གཞན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྲིན་ལས་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་ལུང་ལེགས་པར་འབོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ནོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་སྤྲོ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ནོ། །མོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་བསྙེན་བཀུར་ལ་གུས་པས་ཞེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་གུས་པས་ཞེན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དངོས་པོས་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་ལ་གུས་པས་ཞེན་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་གོམས་པར་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
以無礙之智力獲得轉變者，乃佛寶。彼乃遠離一切有漏法之種子，增長一切無漏法之種子，以無邊威力完全攝持，如如意寶珠般自然成就，行利益一切有情之事。何謂法寶？有三種：教法，屬於經藏，十二分教；證法，聖者八正道及其眷屬；勝義法，涅槃。何謂僧寶？八聖士，以及依次安住於十地之菩薩。如是，佛、法、僧三寶之差別，當以六種方式了知：自性、事業、信解、修持、隨念、福德增長。其中，自性之差別為，佛寶乃自現證圓滿菩提之自性。法寶乃圓滿菩提之果之自性。僧寶乃藉由他人之教導而如實修持之自性。事業之差別為，佛寶乃善說教言之事業。法寶乃以捨棄煩惱與痛苦為目標之事業。僧寶乃使喜悅增長之事業。信解之差別為，佛寶當以恭敬心信奉承事。法寶當以恭敬心信解現證。僧寶當以恭敬心信解與具法之事物一同相伴。修持之差別為，佛寶當以供養與恭敬承事而修持。法寶當以串習瑜伽之行而修持。僧寶當以共同之法與財物受用而修持。隨念之差別為，佛寶乃如是薄伽梵

【英语翻译】
The one who has transformed by attaining the power of unobstructed knowledge is the Buddha Jewel. It is the one who is separated from the seeds of all contaminated dharmas, increases the seeds of all uncontaminated dharmas, completely holds infinite power and strength, and spontaneously accomplishes the benefit of all sentient beings like a wish-fulfilling jewel. What is the Dharma Jewel? There are three types: the Dharma of teaching, which belongs to the scriptures, the twelve branches; the Dharma of practice, the Noble Eightfold Path and its retinue; and the ultimate Dharma, Nirvana. What is the Sangha Jewel? The eight noble individuals, and the Bodhisattvas who abide in the ten Bhumis in order. Thus, the distinctions between the Buddha, Dharma, and Sangha Jewels are to be understood in six ways: characteristics, activities, faith, practice, recollection, and increase of merit. Among these, the distinction arising from characteristics is that the Buddha Jewel is the characteristic of self-manifested perfect enlightenment. The Dharma Jewel is the characteristic of the fruit of perfect enlightenment. The Sangha Jewel is the characteristic of truly practicing through the instructions of others. The distinction arising from activities is that the Buddha Jewel has the activity of well-spoken teachings. The Dharma Jewel has the activity of aiming at abandoning afflictions and suffering. The Sangha Jewel has the activity of manifestly increasing joy. The distinction arising from faith is that the Buddha Jewel should be revered with respect and devotion. The Dharma Jewel should be believed in and realized with respect and devotion. The Sangha Jewel should be believed in and associated with things that are in accordance with the Dharma with respect and devotion. The distinction arising from practice is that the Buddha Jewel should be practiced by gathering offerings and service. The Dharma Jewel should be practiced by familiarizing oneself with the practice of yoga. The Sangha Jewel should be practiced with shared Dharma and material possessions. The distinction arising from recollection is that the Buddha Jewel is, like this, the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནད་མེད་པ་དུས་ཆད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་རིག་པར་ཞུགས་པ་དྲང་པོར་ཞུགས་པ་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་སེམས་ཅན་
གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་མཆོག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་མཆོག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་མཆོག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པའི་དངོས་པོ་དང་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། འཁོར་གྱི་དངོས་པོས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེའི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེའི་གོ་རིམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་རྣམ་པ་ལྔ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་འཁོར་བར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ།

【汉语翻译】
如来应供正等觉，明行足，善逝，世间解，调御丈夫，无上士，天人师，佛，世尊是也，应以其他方式随念。法宝是善说、正见、无病、无时、近示，见此有义，智者当自知之，应以其他方式随念。僧宝是善入、正入、直入、和合入，随法而行，应以其他方式随念。福德增长所生的差别是，对于佛宝，以一个有情为主所作的福德，最为增长。对于法宝，以法为主所作的福德，最为增长。对于僧宝，以众多有情为主所作的福德，最为增长。如是，以导师之体、教法之体、眷属之体，即是佛宝、法宝、僧宝之教示。其后，何为二十九法等，是显示总摄杂染与清净之品的法。其中，先从杂染品开始等，是显示总摄杂染品之法。彼有三种，即杂染自性之安立，彼之行相之安立，彼之因之安立。其中，杂染自性之安立，是由名为“摄集诸行之法”所显示，即是与近取蕴相关的五蕴，为苦谛所摄集者。彼之行相之安立，是由名为“彼之次第随行之法”所显示，即是先前所显示的五蕴次第，以彼等本身使杂染之法趣入轮回者。

【英语翻译】
The Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the knower of the world, the guide of beings to be tamed, the unsurpassed, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan, is to be recollected in other ways. The Dharma Jewel is well-spoken, rightly seen, without disease, timeless, closely shown, seeing this is meaningful, the wise should know it for themselves, it should be recollected in other ways. The Sangha Jewel is well-entered, rightly entered, directly entered, harmoniously entered, practicing in accordance with the Dharma, it should be recollected in other ways. The difference arising from the increase of merit is that, for the Buddha Jewel, the merit done primarily for one sentient being increases the most. For the Dharma Jewel, the merit done primarily for the Dharma increases the most. For the Sangha Jewel, the merit done primarily for many sentient beings increases the most. Thus, the three jewels, the Buddha, Dharma, and Sangha, are taught through the substance of the teacher, the substance of the teachings, and the substance of the retinue. After that, what are the twenty-nine things, etc., which show the collection of things related to defilement and purification. Among them, beginning with the side of defilement, etc., shows the collection of things on the side of defilement. That is of three kinds: the establishment of the nature of defilement, the establishment of its mode of operation, and the establishment of its cause. Among these, the establishment of the nature of defilement is shown by what is called "the thing that collects conditioned phenomena," which is the five aggregates associated with clinging, which are collected by the truth of suffering. The establishment of its mode of operation is shown by what is called "the thing that follows its order," which is the order of the five aggregates previously shown, by which the thing of defilement enters into samsara.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
 །དེའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ལ་གང་ཟག་གི་མིང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བདག་དང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་
གཞག་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དཀྱུས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱན་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་

【汉语翻译】
关于它的原因的分类是，由于对人执着和对法执着，所以有两种。将它们本身称为人的名称，是指未来产生的因的实体；将它们称为法的名称，是指未来产生的因的实体。通过这两种方式来指示。凡是由于执着于我和法而导致完全烦恼并进入轮回的，就是它。在那之后，从清净的方面开始等等，是为了显示收集清净方面的实体。那有四种，即对治修习的分类，它的果的分类，与它结合的因的分类，以及它的不相符的方面的分类。其中，对治修习的分类是，对治完全烦恼方面的菩提方面的法进行修习的分类。它的果的分类是，修习对治的果，智慧和断除的分类。与它结合的因的分类是，与对治修习相结合的因，即善说之法和律藏，以及世间的正确见解的分类。它的不相符的方面的分类是，与它相结合的因的不相符的方面，即由于不修习而完全退失的分类。这些也按照顺序通过正文的词语来指示。其中，暂时对治修习的分类是，对治完全烦恼方面的菩提方面的法的修习的分类。那么，什么是菩提方面的法呢？四念住，四正断，四神足，五根，五力，七觉支，八正道。这些被称为与菩提方面相一致。其中，菩提是指通过了知灭尽和不生而区分的声闻菩提，独觉菩提，以及无上正等觉菩提。了知灭尽和不生，那

【英语翻译】
The classification of its causes is twofold, due to attachment to persons and attachment to dharmas. Referring to them as the name of a person indicates the entity of the cause that arises in the future; referring to them as the name of a dharma indicates the entity of the cause that arises in the future. These are indicated in two ways. Whatever causes complete affliction and entry into samsara due to attachment to self and dharma, that is it. After that, starting from the aspect of purification, etc., it indicates the collection of the entities of the aspect of purification. There are four aspects: the classification of cultivating antidotes, the classification of its result, the classification of the cause that connects to it, and the classification of its discordant aspect. Among these, the classification of cultivating antidotes is the classification of cultivating the dharmas of the aspect of enlightenment, which are the antidotes to the aspect of complete affliction. The classification of its result is the classification of the result of cultivating the antidote, wisdom and abandonment. The classification of the cause that connects to it is the classification of the cause that connects to the cultivation of the antidote, namely the well-spoken Dharma and Vinaya, and the correct view of the world. The classification of its discordant aspect is the classification of the discordant aspect of the cause that connects to it, namely the complete degeneration due to not cultivating. These are also indicated in order by the words of the text. Among these, the classification of cultivating antidotes for the time being is the classification of cultivating the dharmas of the aspect of enlightenment, which are the antidotes to the aspect of complete affliction. So, what are the dharmas of the aspect of enlightenment? The four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. These are called consistent with the aspect of enlightenment. Among these, enlightenment refers to the enlightenment of the Hearers, the enlightenment of the Solitary Buddhas, and the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, distinguished by the individual who knows exhaustion and non-arising. Knowing exhaustion and non-arising, that

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྤང་བྱར་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མིང་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པ་ཡང་དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ལ་
ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་དང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འདྲེས་པའི་ལམ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ཆེན་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བ

【汉语翻译】
由于按照二者的顺序，完全断除了无明，并且自己之义如实成办之故，以及证悟了无须断除之自性，故称之为菩提。由于与此相符，故从名称方面称为与菩提分相符之诸法，之所以与此相符，也是因为这是获得它的道。它们是于事物
完全了悟之道和勤作所生之道，以及令禅定得以完全修习之道，以及施加于现证之道的，现证和，混合之道和，现证之道和，清净解脱之道，次第如是。其中首先，对于四念住，应当了知是令心专注于所缘。其后，为了令心安住于彼所缘，应当了知以正断而发起。其后，为了令获得禅定的禅定得以完全圆满，应当了知施加于神足。其后，为了远离禅定完全圆满之相和一切恶趣，应当了知诸根和，诸力之道的正确发起。其中诸根能正确发起微小的施加，诸力则能发起巨大的施加。其后，应当了知以正确发起的菩提分，证悟正确的边际。其后，证悟正确的边际是这样的：为了从一切修行中获得解脱，应当了知以道支获得直至无上圆满菩提。其中四念住，以名为专注于所缘之事物而宣说。那是宣说了于事物完全了悟之道。其中四念住为何？即身念住和，受念住和，心念住和，法念住。其中为何首先唯独完整地宣说四念住之安立呢？瑜伽士

【英语翻译】
Because of completely abandoning all ignorance in the order of the two, and because of accomplishing one's own meaning as it is, and because of realizing the nature of not needing to be abandoned, it is called Bodhi. Because it is in accordance with this, it is called the Dharmas that are in accordance with the aspects of Bodhi from the aspect of name. The reason why it is in accordance with this is also because it is the path to attain it. These are the path of completely understanding things and the path arising from effort, and the path that makes Samadhi completely cultivated, and the path of applying to what is to be realized, realization and, the path of mixing and, the path of realization and, the path of definitely bringing forth purification, in that order. Among them, first, for the four mindfulnesses, it should be understood that the mind is focused on the object. After that, in order to keep the mind on that object, it should be understood that it is initiated by the right abandonments. After that, in order to make the Samadhi that has attained Samadhi completely perfect, it should be understood that it is applied to the feet of miracles. After that, in order to be separated from the signs of complete perfection of Samadhi and all bad states, it should be understood that the path of the faculties and the powers is correctly initiated. Among them, the faculties initiate small applications correctly, and the powers initiate great applications. After that, it should be understood that the edge of correctness is realized by the limbs of enlightenment that have been correctly initiated. After that, realizing the edge of correctness is like this: in order to be liberated from all practices, it should be understood that the limbs of the path are attained up to the unsurpassed perfect complete enlightenment. Among them, the four mindfulnesses are taught by the name of the object of focusing on the object. That is the path of completely understanding things. Among them, what are the four mindfulnesses? Namely, mindfulness of the body and, mindfulness of feelings and, mindfulness of mind and, mindfulness of Dharma. Among them, why is the establishment of the four mindfulnesses completely taught only at the beginning? The yogi

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ས་རིགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབས་ནས་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན། དང་པོ་ཁོ་ནར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
བཞི་སྤངས་པ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པ་ལས་མི་སྡུག་པ་དང་ལྡན་པའི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་རེག་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་མི་སྡུག་པ་བསྟན་པས་དེས་དེ་དག་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དག་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཚོར་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར། དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངེས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དེ་དག་དེ་དག་འདས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སེམས་རྣམ་པ་དུ་མས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་མཐོང་ནས་དམིགས་པ་ལས་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་བས་དེས་དེ་དག་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་
སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན་བདག་

【汉语翻译】
在圆满地修治地基之后，在生起菩提心之前，修习资粮道，从而生起与解脱分相应的善根。首先，仅仅在此阶段，就要断除四颠倒，进入四谛，并且为了使自身等远离（烦恼），完整地阐述了安立四念住。那么，如何断除四颠倒呢？世尊说，四念住是作为对治四颠倒而安立的。其中，身念住是对治将不净视为清净的颠倒。这是因为，修习身念住，通过显示与不悦意的四种尸林——颜色、形状、触感和亲近——相关的不悦之处，并多次忆念它们，从而断除将不净视为清净的颠倒。受念住是对治将痛苦视为快乐的颠倒。这是因为，对于各种感受，随观感受而住，无论感受到什么，都如实了知那是痛苦。因此，它能够断除将痛苦视为快乐的颠倒。心念住是对治将无常视为常的颠倒。这是因为，通过对有贪欲等的心进行种种区分，日夜、刹那、瞬间等都在不断流逝。由于心以多种方式看到许多不同的事物，因此能够从对境中断除将常视为常的颠倒。法念住是对治将无我视为我的颠倒。这是因为，凡是对我执著等烦恼，都是因为没有对存在的事物视为无我执著等善法，所以才会执著蕴为我。因此，通过自相和共相，随观法而住，如实地见到法，就能断除我

【英语翻译】
After perfectly preparing the ground and before generating Bodhicitta, one cultivates the path of accumulation, thereby generating roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation. Initially, at this stage alone, one must abandon the four inversions, enter the four truths, and in order to separate oneself from the body and so forth, the establishment of the four mindfulnesses is fully explained. So, how does one abandon the four inversions? The Bhagavan said that the four mindfulnesses are established as the antidote to the four inversions. Among them, mindfulness of the body is established as the antidote to the inversion of perceiving impurity as purity. This is because, by meditating on mindfulness of the body, by showing the unpleasantness associated with the four charnel grounds—color, shape, touch, and proximity—and by repeatedly contemplating them, one abandons the inversion of perceiving impurity as purity. Mindfulness of feeling is established as the antidote to the inversion of perceiving suffering as happiness. This is because, for various feelings, one dwells observing feelings, and whatever one feels, one truly knows that it is suffering. Therefore, it is able to abandon the inversion of perceiving suffering as happiness. Mindfulness of the mind is established as the antidote to the inversion of perceiving impermanence as permanence. This is because, by making various distinctions of the mind with desire and so forth, day and night, moments and instants are constantly passing away. Since the mind sees many different things in various ways, it is able to abandon the inversion of perceiving permanence as permanence from the object. Mindfulness of phenomena is established as the antidote to the inversion of perceiving selflessness as self. This is because, all the afflictions such as clinging to self arise because there is no virtuous Dharma such as clinging to selflessness to existing things, so one clings to the aggregates as self. Therefore, through self-characteristics and general characteristics, dwelling observing phenomena, and truly seeing phenomena as they are, one can abandon self.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །སེམས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་བདག་ཆད་པར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ལམ་རྨོངས་པར་བྱེད་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འདི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ཙམ་དང་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་མྱོང་བ་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་བདག་གི་གཞི་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་
སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་དེ་ཁོ་ནའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་ལ་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གང་ག

【汉语翻译】
为了舍弃于无有中执著为我的颠倒想。那么如何才能进入四谛呢？因为身体是具有恶劣处境的蕴的行之相，因此对其进行彻底观察，就能进入苦谛。感受是贪爱的因，因此对其进行彻底观察，就能进入集谛。心是显现执著的基础，因此对其进行彻底观察，就能进入对断灭的恐惧不存在的灭谛。法是染污和清净的自性，因此对其进行彻底观察，因为会迷惑道路，所以进入道谛。那么如何才能与身体等分离呢？四念住的对境和获得作意，即在修习对治法的时候，声闻和缘觉们会与身体、感受、心和法分离，而菩萨们则不会分离，而是进入不住涅槃。另外一种情况是，世间人大多是这样进入的：因为不能如实了知诸蕴仅仅是蕴，仅仅是法，所以认为我是依赖于身体的，依赖于身体就会体验到快乐和痛苦的感受，在体验的时候，就会被法和非法所染污和清净，因此是这样进入的，所以为了消除对自身身体实体的普遍迷惑，就要安立身体念住。为了消除对自身体验实体的普遍迷惑，就要安立感受念住。因为他们仅仅执著于心、意和识为我，所以为了消除对普遍迷惑之我的基础的普遍迷惑，就要安立心念住。为了消除对仅仅是心的染污和清净实体的普遍迷惑，就要安立法念住。另外一种情况是，谁在造作，谁在

【英语翻译】
It is to abandon the inverted thought of clinging to the non-existent as self. How then does one enter the four truths? Because the body is the characteristic of the aggregates with bad circumstances, therefore, by thoroughly examining it, one enters the truth of suffering. Feeling is the cause of craving, therefore, by thoroughly examining it, one enters the truth of origin. The mind is the basis of manifest clinging, therefore, by thoroughly examining it, one enters the truth of cessation, where there is no fear of suspecting annihilation. Dharma is the nature of defilement and purification, therefore, by thoroughly examining it, because it confuses the path, one enters the truth of the path. How then does one become separated from the body and so on? The object of the four close placements of mindfulness and the attainment of attention, that is, when practicing the antidote, the Hearers and Solitary Buddhas become separated from the body, feeling, mind, and dharmas, while the Bodhisattvas do not become separated, but enter into non-abiding Nirvana. Another way is that worldly people mostly enter in this way: because they do not fully know that the aggregates are merely aggregates and merely dharmas as they are, they think that I am dependent on the body, and dependent on it, they will experience pleasant and painful feelings, and when experiencing them, they will be defiled and purified by dharmas and non-dharmas, so they enter in this way, so in order to eliminate the universal confusion about the entity of one's own body, one should establish the mindfulness of the body. In order to eliminate the universal confusion about the entity of one's own experience, one should establish the mindfulness of feeling. Because they cling to mind, intellect, and consciousness alone as self, therefore, in order to eliminate the universal confusion about the basis of the universally confused self, one should establish the mindfulness of mind. In order to eliminate the universal confusion about the entity of defilement and purification of that very mind, one should establish the mindfulness of dharma. Another way is, who is acting, and who is

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཞིག་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ལས་བྱེད་ཅེ་ན། ལུས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །གང་གི་དོན་བྱེད་ཅེ་ན། ཚོར་བའི་དོན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ལས་བྱེད་ཅེ་ན་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །གང་གིས་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལས་དང༌། གང་ཞིག་དང༌། གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ལ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཚོར་བ་དག་ལས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པའོ། །གྲོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །བསྒོམས་
པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤོང་བ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། གནས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་དང་དྲན་པས་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་གྲོགས་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ཚོར་བ་ད

【汉语翻译】
以及为了什么而做，以及做什么，以及用什么做，将那些全部汇集起来，就是安立四念住。那在什么上做呢？在身体上做。为了什么而做呢？为了感受而做。做什么呢？心做。用什么做呢？用善和不善的法做。另外，什么会变得完全烦恼和完全清净，以及从什么，以及什么，以及用什么变得完全烦恼和完全清净，将那些全部汇集起来，就是安立四念住。那在什么上呢？在身体上变得完全烦恼和完全清净。从什么呢？从感受等。什么呢？是心。用什么呢？用法的完全烦恼和完全清净。因此，四念住可以用所缘、自性、助伴、修习和修习的果来理解。那所缘是什么呢？是身体、感受、心和法。那也是我的处所之事物，我的受用之事物，我的事物，以及我完全烦恼和完全清净的事物。自性是什么呢？是智慧和正念。助伴是什么呢？是与那些相应的心和心所法。修习是什么呢？在内在的身体等上，随观身体上的身体，并安立正念。修习的果是什么呢？是舍弃四颠倒，进入四谛，以及与身体等分离。那些也如经部所说，对内外之身体、感受、心和法，随观法，并安立正念，是安住。因此，通过说身体、感受、心和法，就显示了所缘。通过说随观和正念，就显示了自性。通过那本身，就显示了暂时的助伴。通过说安立正念，就显示了修习。通过说安住，就显示了修习的果。因此，身体和感受

【英语翻译】
and what it does for, and what it does, and what it does with, gathering all those together is establishing the four mindfulnesses. What does it do on? It does on the body. What does it do for? It does for feeling. What does it do? The mind does. What does it do with? It does with virtuous and non-virtuous dharmas. Furthermore, what becomes completely afflicted and completely purified, and from what, and what, and with what becomes completely afflicted and completely purified, gathering all those together is establishing the four mindfulnesses. What is it on? On the body it becomes completely afflicted and completely purified. From what? From feelings and so on. What is it? It is the mind. With what? With the complete affliction and complete purification of dharmas. Therefore, the four mindfulnesses can be understood by the object, the nature, the companion, the practice, and the fruit of the practice. What is the object? It is the body, feeling, mind, and dharma. That is also the object of my place, the object of my enjoyment, my object, and the object of my complete affliction and complete purification. What is the nature? It is wisdom and mindfulness. What is the companion? It is the mind and mental factors that are in accordance with those. What is the practice? On the inner body and so on, following the body on the body, and establishing mindfulness. What is the fruit of the practice? It is abandoning the four inversions, entering the four truths, and separating from the body and so on. Those are also as the Sutra Pitaka says, on the inner and outer body, feeling, mind, and dharma, following the dharma, and establishing mindfulness, it is abiding. Therefore, by saying body, feeling, mind, and dharma, the object is shown. By saying following and mindfulness, the nature is shown. By that itself, the temporary companion is shown. By saying establishing mindfulness, the practice is shown. By saying abiding, the fruit of the practice is shown. Therefore, the body and feeling

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ང་སེམས་དང་ཆོས་ནི་གང༌། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་གང༌། དྲན་པ་ནི་གང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་གང༌། གནས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ནི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། དབང་པོས་ཟིན་པ་དང༌། དབང་པོས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང། འབྱུང་བའི་ལུས་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་ལུས་དང༌། མིང་གི་ལུས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་པ་དང༌། མིའི་དང༌། ལྷའི་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ནང་གི་ལུས་དང༌། ཕྱིའི་ལུས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་བ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང༌། སྐྱེས་པའི་ལུས་དང༌། མ་ནིང་གི་ལུས་དང༌། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ལུས་དང༌། དགྲ་བོའི་ལུས་དང༌། ཐ་མལ་བའི་ལུས་དང༌། ལུས་ངན་པ་དང། ལུས་འབྲིང་དང༌། ལུས་བཟང་པོ་དང༌། གཞོན་ནུའི་ལུས་དང༌། ལང་ཚོའི་ལུས་དང༌། རྒན་པོའི་ལུས་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་
ཚོར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དང༌། སེམས་ཀྱིའོ། །ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང༌། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཟུང་བ་དང། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་འདུལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་འདུལ་བ་དང༌། ཀ

【汉语翻译】
我和心与法是什么？ 随之观察它又是什么？ 忆念是什么？ 忆念近住是什么？ 安住是什么？ 身体有三十五种形态。 内部的，外部的，为感官所取，非为感官所取，被算作有情，不被算作有情，具有恶趣，具有极度的调伏，地大的身体，从地大转变的身体，名称的身体，色蕴的身体，地狱有情，畜生之生处，饿鬼之境，人的，天神的，具有分别识的，没有分别识的，内部的身体，外部的身体，完全转变的，没有完全转变的，女人的身体，男人的身体，非男非女的身体，朋友的身体，敌人的身体，平凡人的身体，恶劣的身体，中等的身体，美好的身体，年轻的身体，青春的身体，年老的身体。 这只是身体的简略分类。 那么感受是什么呢？ 就像这样，快乐，痛苦，非苦非乐的感受。 这些也是身体的，心的。 与杂染俱，无杂染，依赖执着，依赖出离。 这些是二十一种感受，转变为九种形态。 那么心是什么呢？ 就像这样，心有贪欲，离贪欲，有嗔恨，离嗔恨，有愚痴，离愚痴，收摄的，散乱的，怯弱的，极度执取的，掉举的，非掉举的，寂静的，非寂静的，入定的，非入定的，善于修习的，不善于修习的，心极度解脱的，心非极度解脱的。 这些是二十种心。 那么诸法是什么呢？ 就像这样，贪欲，调伏贪欲，嗔恨，调伏嗔恨，愚痴，调伏愚痴，

【英语翻译】
What are I, mind, and Dharma? What is it to observe it accordingly? What is mindfulness? What is the establishment of mindfulness? What is abiding? The body has thirty-five forms. Internal, external, apprehended by the senses, not apprehended by the senses, counted as sentient beings, not counted as sentient beings, possessing bad states, possessing extreme training, the body of elements, the body transformed from elements, the body of name, the body of form, hell beings, the birth place of animals, the realm of hungry ghosts, human, divine, possessing consciousness, without consciousness, the internal body, the external body, completely transformed, not completely transformed, the body of a woman, the body of a man, the body of a hermaphrodite, the body of a friend, the body of an enemy, the body of an ordinary person, a bad body, a medium body, a good body, a young body, an adolescent body, an old body. This is just a brief classification of the body. What is feeling then? Like this, feeling of pleasure, feeling of pain, feeling of neither pain nor pleasure. These are also of the body and of the mind. With defilements, without defilements, relying on attachment, relying on renunciation. These are twenty-one feelings, transforming into nine forms. What is the mind then? Like this, mind with desire, without desire, with hatred, without hatred, with ignorance, without ignorance, collected, scattered, timid, extremely grasping, agitated, not agitated, pacified, not pacified, in samadhi, not in samadhi, well cultivated, not well cultivated, mind extremely liberated, mind not extremely liberated. These are twenty kinds of mind. What are the dharmas then? Like this, desire, subduing desire, hatred, subduing hatred, ignorance, subduing ignorance,

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ུན་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། ལེགས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དང༌། ལམ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉི་ཤུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དེས་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་
དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་སྟེ། དེས་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་གང་དག་གཟུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ནའི་དོན་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་དག་བསྒོམས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་དང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་སེམས་ཀྱིས་མི་བརྗེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དྲན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གྲོགས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ནང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལེགས་པར་བཟུང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་བཟུང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་སམ། འོན་ཏེ་མ་བརྟགས། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་རེག་པར་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་མ་བྱས་ཞེས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཀུན་བསྲུང་བ་དང་ཡུལ་གྱི

【汉语翻译】
摄持，散乱，怯弱，执取，掉举，非掉举，寂静，非寂静，善于等持，非善于等持，善于修道，非善于修道，极度解脱，非极度解脱。这些是黑白两方面的安立，烦恼和清净方面的二十种法，应当了知，这些不是所缘。对这些随观是什么呢？三种智慧，即以身体、感受、心、法为主，由听闻所生、由思所生、由修所生的智慧是什么。以该智慧对身体、感受、心、一切法，以各种方式如实地了知、完全了知、随行、随证，对分别影像之身等和自性之身等观为平等性是什么。什么是忆念呢？是能正确摄持等持的忆念，即以身体、感受、心、法为主，对于所取的法，仅仅思念那些法的意义是什么，以及对于所修的显现的词句和意义以及显现，心不忘失是什么。这样，随观的智慧和正确摄持等持的忆念，就是自性。这样，在显示自性的情况下，也显示了与这些相应的具有相同之处的心和心所生的伴侣们，这些是从相应而安立的近念。什么是近念呢？对于我的内在的身体等法，是善于执取还是不善于执取？智慧善于观察这些吗？还是不善于观察？解脱善于触及这些吗？还是不善于触及？这就是近念。此外，忆念守护一切和境的

【英语翻译】
Gathering, distraction, timidity, grasping, excitement, non-excitement, pacification, non-pacification, well-composed, not well-composed, well-cultivated path, not well-cultivated path, extreme liberation, non-extreme liberation. These are the twenty dharmas of the black and white aspects, the afflicted and purified aspects, which should be known, and these are not objects of focus. What is the subsequent view of these? Three kinds of wisdom, namely, based on body, feeling, mind, and dharma, whatever wisdom arises from hearing, from thinking, and from meditation. With that wisdom, one truly understands, fully understands, follows, and realizes all bodies, feelings, minds, and dharmas in every way, and what is the view of equality towards the body of images of discrimination and the body of nature, etc. What is mindfulness? It is the mindfulness that correctly gathers samadhi, that is, based on body, feeling, mind, and dharma, whatever is the thought of the meaning of only those dharmas that are grasped, and whatever is the non-forgetting by the mind of the words and meanings and manifestations that are manifested by meditation. Thus, the wisdom of following observation and the mindfulness of correctly gathering samadhi are the nature. Thus, in the state of showing the nature, it also shows the minds and mental companions that have the same characteristics as these, and these are the close mindfulness established from the corresponding. What is close mindfulness? Regarding the dharmas of my inner body, etc., are they well grasped or not well grasped? Does wisdom well examine these or not? Does liberation well touch these or not? This is close mindfulness. Furthermore, mindfulness protects all and the realm of

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་དྲན་པ་ལེགས་པར་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ལས་ལ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་ལྟ། །ཚོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་ལྟ། །སེམས་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་ལྟ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་
ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ནང་གི་སོ་སོར་རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ཕྱི་རོལ་གཞན་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ནང་གི་སོ་སོར་རང་རང་གི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཕྱི་རོལ་གཞན་གྱི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་

【汉语翻译】
完全没有烦恼，以及以那三个专注的因，从而善妙安住的忆念，就叫做念住。也就是，最初的业行者在修习的阶段，对于身，随观不净之相；对于受，随观痛苦之相；对于心，随观无常之相；对于法，随观无我之相而安住。在那之后，在获得作意之阶段，则随观安住于如实之身、受、心、法。其中，如何于内身随观身而安住？如何于外身随观身而安住？如何于内外身随观身而安住？如何于内受、心、法随观法而安住？如何于外受、心、法随观法而安住？如何于内外受、心、法随观法而安住呢？当有情被算在内，各自于自己的身随观身而安住时，这就是于内身随观身而安住。当不被算作有情的外色作为所缘时，这就是于外身随观身而安住。当被算作有情的外境他身作为所缘时，这就是于内外身随观身而安住。其中，被算作有情的内身，各自依赖自己的色身所产生的受、心、法，对于那些作为所缘时，那些就是于内受、心、法等法随观法而安住。不被算作有情的外色，依赖于外色所产生的受、心、法，对于那些作为所缘时，那些就是于外受、心、法等法随观法而安住。被算作有情的外境他身所依赖而生

【英语翻译】
Without any affliction, and with those three causes of focusing attention, whatever is the well-established mindfulness is called mindfulness. That is, in the stage of practice for the first-time practitioner, one contemplates the aspect of impurity on the body; one contemplates the aspect of suffering on feelings; one contemplates the aspect of impermanence on the mind; and one contemplates the aspect of selflessness on phenomena, and abides. After that, in the stage of obtaining mental engagement, one contemplates and abides in the body, feelings, mind, and phenomena of suchness, respectively. How does one contemplate the body on the inner body and abide? How does one contemplate the body on the outer body and abide? How does one contemplate the body on the inner and outer body and abide? How does one contemplate phenomena on the inner feelings, mind, and phenomena and abide? How does one contemplate phenomena on the outer feelings, mind, and phenomena and abide? How does one contemplate phenomena on the inner and outer feelings, mind, and phenomena and abide? When sentient beings are counted as individuals, each contemplating the body on their own body and abiding, that is contemplating the body on the inner body and abiding. When external forms that are not counted as sentient beings are taken as objects, that is contemplating the body on the outer body and abiding. When the external forms of others, counted as sentient beings, are taken as objects, that is contemplating the body on the inner and outer body and abiding. Among these, when feelings, mind, and phenomena arise in dependence on one's own body, counted as sentient beings, and one focuses on those, those are contemplating phenomena on the inner feelings, mind, and phenomena and abiding. When feelings, mind, and phenomena arise in dependence on external forms that are not counted as sentient beings, and one focuses on those, those are contemplating phenomena on the outer feelings, mind, and phenomena and abiding. When feelings arise in dependence on the external forms of others, counted as sentient beings,

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དབང་པོས་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་
ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་མ་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཟིན་ཅིང་ཟིན་པར་འགྱུར་བའི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་རང་ཁོ་ནའི་གཟུགས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་མ་ཡིན་པ་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་འདས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དམིགས་པ་དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་ར

【汉语翻译】
对于那些所产生的感受、心和法进行观察，这就是对内在和外在的感受、心和法进行法的随观而住。另一种情况是，如果观察到被感官所触及的色，这就是对内在的身体进行身体的随观而住。如果观察到未被感官触及、不是已被触及而是将要被触及的色，这就是对外在的身体进行身体的随观而住。如果只是未被感官触及，而观察到已被触及并将被触及的内在的色，这就是对内在和外在的身体进行身体的随观而住。同样，依靠这三种色，对于所产生的感受、心和法，根据情况进行观察，就像之前一样，应当理解为这就是随观而住。另一种情况是，如果观察到已完全调伏且具备奢摩他之地的色，这就是对内在的身体进行身体的随观而住。如果观察到内在的、仅仅是自己的、不是奢摩他之地的、具有过患的色，这就是对外在的身体进行身体的随观而住。如果观察到他人的、已完全调伏且具有过患的色，这就是对内在和外在的身体进行身体的随观而住。同样，对于依靠这些所产生的感受、心和法，也应根据情况进行结合。另一种情况是，当观察到内在的、具有识的身体时，这就是对内在的身体进行身体的随观而住。如果观察到被视为有情、没有识、处于被抛弃等状态的色，这就是对外在的身体进行身体的随观而住。如果观察到没有识的色在过去世具有识，以及具有识的色在未来世变得没有识，那么这种法的相似性和法的平等性以及所缘境就是内在和外

【英语翻译】
Observing those feelings, mind, and dharmas that arise, this is dwelling in the contemplation of dharmas on internal and external feelings, mind, and dharmas. Another case is, if one observes the form that is touched by the senses, this is dwelling in the contemplation of the body on the internal body. If one observes the form that is not touched by the senses, not already touched but about to be touched, this is dwelling in the contemplation of the body on the external body. If it is only not touched by the senses, and one observes the internal form that has been touched and will be touched, this is dwelling in the contemplation of the body on the internal and external body. Similarly, relying on these three forms, for the feelings, mind, and dharmas that arise, observing according to the circumstances, just as before, it should be understood that this is dwelling in contemplation. Another case is, if one observes the form of the samatha ground that is completely subdued and possessed of samatha, this is dwelling in the contemplation of the body on the internal body. If one observes the internal, merely one's own, not of the samatha ground, possessed of faults, this is dwelling in the contemplation of the body on the external body. If one observes the form of others, completely subdued and possessed of faults, this is dwelling in the contemplation of the body on the internal and external body. Similarly, for the feelings, mind, and dharmas that arise relying on these, they should also be combined according to the circumstances. Another case is, when one observes the internal body with consciousness, this is dwelling in the contemplation of the body on the internal body. If one observes the form that is considered a sentient being, without consciousness, in a state of being abandoned, etc., this is dwelling in the contemplation of the body on the external body. If one observes the form without consciousness that had consciousness in the past, and the form with consciousness that becomes without consciousness in the future, then this similarity of dharma and equality of dharma, and the object of observation, are internal and external.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་
གྲངས་གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ནང་གི་ལུས་ལ་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཉམས་པ་དང་གཞན་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཉམས་ཡང་རུང་མ་ཉམས་ཡང་རུང་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་མཚུངས་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ལའོ། །གང་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤངས་པ་དང་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ན་
དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
如是于内之身，随观身而住。如是，依于彼等所生之受、心与法，亦应如其所宜而配之。又，以自身之发、毛、爪等相为所缘，是于内之身，随观身而住。其他之内身，以发、毛、爪等相为所缘，是于外之身，随观身而住。自身之外身，以腐烂等相而坏，及其他之外身，以腐烂等相而坏或未坏，于法性相同而为所缘，是于内与外之身，随观身而住。依于彼等所生之受与法，亦应如是如其所宜而配之。彼中，何谓“念住”之义？谓于何而念住，及以何而念住，是为“念住”。彼中，于何而念住耶？于所缘也。以何而念住耶？以随观之智慧，及能正摄持三摩地之念也。又，由身、受、心、法之力，所生之有漏与无漏之善道，即是念住。彼又分为由闻所生、由思所生、由修所生。其中，由闻与思所生者，唯是有漏。由修所生者，亦有有漏，亦有无漏，彼即是修。彼中，何谓住耶？谓于得作意之时，舍离四颠倒，趣入四谛，及安住于远离身等，彼即是修之果。如是，此四念住，乃是遍知事物之道，故
因此称为近取所缘之事物。

【英语翻译】
Thus, one dwells contemplating the body in the body internally. Likewise, feelings, mind, and phenomena that arise dependent on them should also be applied accordingly. Furthermore, focusing on aspects such as one's own hair, body hair, nails, etc., is dwelling contemplating the body in the body internally. Focusing on aspects such as hair, body hair, nails, etc., in the internal body of others is dwelling contemplating the body in the body externally. Focusing on the nature being the same, whether one's own external body is decaying with aspects such as putrefaction, or the external body of others is decaying or not decaying with aspects such as putrefaction, is dwelling contemplating the body in the body internally and externally. Feelings and phenomena that arise dependent on them should also be applied accordingly in the same way. What is the meaning of "mindfulness"? That which one establishes mindfulness upon, and that by which one establishes mindfulness, is called "mindfulness." What does one establish mindfulness upon? Upon the object of focus. By what does one establish mindfulness? By the wisdom of contemplation and the mindfulness that correctly gathers samadhi. Moreover, whatever wholesome path with outflows or without outflows arises correctly by the power of body, feelings, mind, and phenomena is mindfulness. It is also divided into arising from hearing, arising from thinking, and arising from meditation. Among these, what arises from hearing and thinking is only with outflows. What arises from meditation also has outflows and also has no outflows; that is meditation. What is dwelling? It is abandoning the four perversions, entering the four truths, and dwelling apart from the body, etc., at the time of obtaining attention; that is the fruit of meditation. Thus, these four mindfulnesses are the path of fully understanding things, so
therefore it is called the object of close engagement.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཙམ་གྱིས་ན་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏད་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རགས་པ་དག་བསལ་བ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་གང་ཞེ་ན། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་འབད་པར་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་པ་བྱས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རགས་པ་དག་བསལ་ཏེ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་ཞིང་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིས་རྩོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བཞི་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གྲོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་
ན། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང༌། དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གང༌། སྐྱེས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤ

【汉语翻译】
仅仅如此，就能使心专注于目标，消除粗大的颠倒，进入四谛，并且在一切方面了解不和合的方面和对治。四正断是由“彼等事物”等所指示的，它指示了由努力产生的道路。那么，什么是四正断呢？为了不生起未生起的罪恶不善法，以及为了断除已生起的罪恶不善法，生起欲乐，精进，发起勤奋，并且极力摄持心，安住心。为了生起未生起的善法，以及为了使已生起的善法住立，不忘失，以及圆满修习，生起欲乐，精进，发起勤奋，并且极力摄持心，安住心。那么，次第是怎样的呢？像那样在四念住上完全串习，消除粗大的颠倒，并且完全了解不和合的方面和对治的法，就应当使心安住在那个目标上，并且为了消除不和合的方面和生起对治，应当了知以四正断而努力。那么，也应当以目标、自性、助伴、修习和修习的果来了解四正勤。那么，什么是目标呢？不和合的方面和对治，已生起和未生起。什么是自性呢？就是精进。什么是助伴呢？就是与此相应的，心和心所法。什么是修习呢？生起欲乐，精进，发起勤奋，并且极力摄持心，安住心。什么是修习的果呢？不和合的方面完全止息，以及获得对治。那么，什么是罪恶不善法呢？什么是未生起的？什么是已生起的呢？所谓的罪恶不善法，就是于欲界中，身语意的烦恼业，也就是以身语意造作恶行。

【英语翻译】
Just by that, the mind can be closely directed towards the object, eliminating gross inversions, entering the Four Noble Truths, and knowing the opposing aspects and antidotes in every way. The four right abandonments are indicated by "those things" and so on, which indicate the path arising from effort. So, what are the four right abandonments? In order not to generate unwholesome and unwholesome dharmas that have not arisen, and in order to abandon unwholesome and unwholesome dharmas that have arisen, one generates desire, exerts effort, initiates diligence, and thoroughly grasps the mind and abides in it. In order to generate wholesome dharmas that have not arisen, and in order to maintain wholesome dharmas that have arisen, not to forget, and to perfect cultivation, one generates desire, exerts effort, initiates diligence, and thoroughly grasps the mind and abides in it. So, what is the order? In that way, having fully practiced the four mindfulnesses, eliminating gross inversions, and fully understanding the opposing aspects and antidotal dharmas, one should keep the mind on that object, and in order to eliminate the opposing aspects and generate the antidote, one should know to strive with the four right abandonments. So, the four right efforts should also be understood by means of the object, the nature, the companion, the cultivation, and the fruit of cultivation. So, what is the object? The opposing aspects and the antidote, arisen and not arisen. What is the nature? It is diligence. What is the companion? It is the mind and mental dharmas that are in accordance with it. What is the cultivation? One generates desire, exerts effort, initiates diligence, and thoroughly grasps the mind and abides in it. What is the fruit of cultivation? The complete cessation of the opposing aspects, and the attainment of the antidote. So, what are the sinful and unwholesome dharmas? What is unarisen? What is arisen? The so-called sinful and unwholesome dharmas are the afflictive actions of body, speech, and mind that operate in the desire realm, that is, acting wrongly with body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གོ །སྐྱེས་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་ཕྲད་པ་དག་གོ །ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏད་པའི་སེམས་ལ་མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་པོ་ནས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པར་བྱེད་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་འབད་པ་བྱེད་པ་ནི་གང༌། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་ལ། གང་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོས་དམིགས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་
ཏེ། དེ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་བ་རྣ

【汉语翻译】
有什么样的差别呢？以及，那些生起这些差别的烦恼又是什么呢？ 那些未生起的是什么呢？ 那些未曾遭遇且未曾显现的。 已经生起的是什么呢？ 那些已经遭遇且显现的。 还有，对于专注于如实性的对境的心而言，所有转变为相和恶劣处境的显现，以及内在尚未真正生起的，被称为未生起的罪恶不善之法。 与此相反的，被称为已生起的罪恶不善之法。 那么，为了不生起未生起的罪恶不善之法而生起意愿是什么呢？为了断除已生起的罪恶不善之法而生起意愿又是什么呢？ 当未生起的罪恶不善之法从一开始就不生起，因此而生起欢喜，发起愿望，并且不愿接受的是什么，那就是为了不生起未生起的意愿。 不接受已生起的，并且加以断除的是什么，那就是为了断除已生起的意愿。 那么，为了不生起未生起的，以及断除已生起的而努力是什么呢？ 努力精进又是什么呢？ 那些罪恶不善之法也缘于过去、未来和现在的事物而生起。 那些缘于过去和未来的事物而生起的，是缘于隐蔽的对境。 那些缘于现在的事物而生起的，是缘于显现的对境。
因此，为了不生起缘于隐蔽对境的未生起的罪恶不善之法，以及断除已生起的罪恶不善之法而努力。 为了不生起缘于显现对境的未生起的罪恶不善之法，以及断除已生起的罪恶不善之法而发起精进。 此外，为了不生起微小和中等的随烦恼，以及断除已生起的随烦恼而努力。 为了不生起大的随烦恼，以及已生

【英语翻译】
What are the differences? And what are the afflictions that give rise to those differences? What are those that have not arisen? Those that have not been encountered and have not manifested. What are those that have arisen? Those that have been encountered and have manifested. Furthermore, for the mind that is closely focused on the object of suchness, all appearances that have become signs and bad states, and those that have not yet truly arisen internally, are called unarisen sinful and unwholesome dharmas. The opposite of that is called arisen sinful and unwholesome dharmas. What is the aspiration to generate in order not to generate the unarisen sinful and unwholesome dharmas? What is the aspiration to generate in order to abandon the arisen ones? When the unarisen sinful and unwholesome dharmas do not arise from the beginning, and therefore joy arises, wishes are made, and one is unwilling to accept them, that is the aspiration not to generate the unarisen ones. What is it that does not accept the arisen ones and abandons them? That is the aspiration to abandon the arisen ones. What is the effort to not generate the unarisen ones and to abandon the arisen ones? What is the exertion of diligence? Those sinful and unwholesome dharmas also arise in dependence on past, future, and present objects. Those that arise in dependence on past and future objects are dependent on hidden objects. Those that depend on present objects depend on manifest objects.
Therefore, effort is made not to generate the unarisen sinful and unwholesome dharmas that depend on hidden objects, and to abandon the arisen ones. Diligence is exerted not to generate the unarisen sinful and unwholesome dharmas that depend on manifest objects, and to abandon the arisen ones. Furthermore, effort is made not to generate small and medium secondary afflictions, and to abandon the arisen secondary afflictions. In order not to generate great secondary afflictions, and the arisen

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
མས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དབང་པོ་ཁོ་ནས་སྐྱེ་ལ་ཡུལ་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའི་འདི་ལྟ་སྟེ། །གནས་པ་ན་གནང་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དམིགས་པ་ལ་སྐྱེས་བ་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། །སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་ཀུན་དུ་རྟོགས་པའི་དབང་དང་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱུ་བ་ན་གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། །སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་འབད་པར་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ན། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་འབད་པར་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་དེ་ཉིད་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནང་དུ་མངོན་དུ་བསྡུ་ན་ཞུམ་པའམ་ཞུམ་དུ་དོགས་ན་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་རུང་བས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཛིན་
པར་བྱེད་པའི་དུས་ན་སེམས་རྒོད་དམ་རྒོད་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང༌། དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གོ །སྐྱེས་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དག་གོ །ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས

【汉语翻译】
因为要断除（它们），所以要发起精进。此外，哪些罪恶不善之法仅仅由普遍分别的根源所生，而不是由对境的力量所生呢？例如，当安住时，那些生于过去和未来的对境之上的（罪恶不善之法），对于那些尚未生起的，便不令生起；对于那些已经生起的，为了断除它们，便要努力。哪些罪恶不善之法也由普遍分别的根源和对境的力量所生呢？例如，当行进时，那些生于现在出现的对境之上的（罪恶不善之法），对于那些尚未生起的，便不令生起；对于那些已经生起的，为了断除它们，所以要发起精进。因此，对于那些尚未生起的罪恶不善之法，不令生起；对于那些已经生起的，为了断除它们，便发起意乐，努力，发起精进。什么是心完全执持？什么是完全安立？如果当不令生起尚未生起的罪恶不善之法，并且为了断除已经生起的（罪恶不善之法），而发起意乐，努力，发起精进，并且一心一意地修习奢摩他时，如果在内心显现收摄时，见到昏沉或怀疑昏沉，在那时，以任何一种执持的相或障碍，来执持并欢喜，这就是心完全执持。像这样，在完全执持的时候，如果见到心掉举或怀疑掉举，在那时，便在内心显现收摄，并且完全安立于奢摩他，这就是完全安立。那么，什么是善法？哪些是尚未生起的？哪些是已经生起的呢？所谓的善法，就是那些成为罪恶不善之法的对治的法，即成为恶行的对治，成为障碍的对治，以及成为普遍结合的对治的那些法。哪些是尚未生起的呢？就是那些尚未遭遇且尚未显现的。哪些是已经生起的呢？就是那些已经遭遇且已经显现的。还有，以如是的对境

【英语翻译】
Because of abandoning them, one initiates diligence. Furthermore, which sinful, unwholesome dharmas arise solely from the power of universal discrimination and not from the power of objects? For example, when abiding, those (sinful, unwholesome dharmas) that arise upon the objects of the past and future, for those that have not yet arisen, one does not cause them to arise; for those that have already arisen, in order to abandon them, one strives. Which sinful, unwholesome dharmas also arise from the power of universal discrimination and the power of objects? For example, when moving, those (sinful, unwholesome dharmas) that arise from the objects that appear in the present, for those that have not yet arisen, one does not cause them to arise; for those that have already arisen, in order to abandon them, one initiates diligence. Therefore, for those sinful, unwholesome dharmas that have not yet arisen, one does not cause them to arise; for those that have already arisen, in order to abandon them, one generates aspiration, strives, and initiates diligence. What is it to fully grasp the mind? What is it to fully establish? If, when one does not cause sinful, unwholesome dharmas that have not yet arisen to arise, and in order to abandon those that have already arisen, one generates aspiration, strives, and initiates diligence, and when one cultivates shamatha single-mindedly, if, when gathering inward, one sees dullness or doubts dullness, at that time, with any sign of grasping or obstacle, one grasps and rejoices, that is to fully grasp the mind. Like this, when fully grasping, if one sees that the mind is agitated or doubts agitation, at that time, one manifests gathering inward, and fully establishes shamatha, that is to fully establish. Then, what are the virtuous dharmas? Which are those that have not yet arisen? Which are those that have already arisen? The so-called virtuous dharmas are those dharmas that become the antidote to those sinful, unwholesome dharmas, that is, those that become the antidote to misconduct, the antidote to obscurations, and the antidote to universal connections. Which are those that have not yet arisen? Those that have not yet been encountered and have not yet manifested. Which are those that have already arisen? Those that have already been encountered and have already manifested. Furthermore, with such an object of reality

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏད་པའི་སེམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་མི་བརྗེད་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཤས་ཆེར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་
ནས། མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟེན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཤས་ཆེར་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། །མི་བརྗེད་པར་འདོད་པ་དང༌། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། །མི་བརྗེད་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། །སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། །མི་བརྗེད་པ་དང༌། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕ

【汉语翻译】
对于那些心靠近于（烦）恼，一切没有相状且极度调伏不显现，以及内心没有真正生起的（烦恼），被称为未生起的善法。与此相反，则称为已生起的善法。那么，为了生起未生起的善法而生起意愿是什么？为了使已生起的（善法）住留、不忘失、修习圆满而生起意愿是什么呢？凡是尚未遭遇且未显现的善法，为了获得它们并使之显现，生起欢喜，心中渴望，并且大部分希望获得它们，安住于希望使之显现，这就是为了生起未生起的善法而生起意愿。为了使已生起的善法住留、不忘失、修习圆满而生起意愿，是指对于获得的善法不分离，并且为了使获得的（善法）完全不退失，而着重于使之住留。着重于使显现的（善法）本身更加明晰，因此说为了使之不忘失。着重于使已获得的和已显现的善法，以普遍依凭的因完全成就并达到究竟，因此说为了使修习圆满。对此，也生起欢喜，心中渴望，并且大部分安住于希望住留，希望不忘失，希望修习圆满，安住于（这些希望），这就是为了使已生起的善法住留、不忘失、修习圆满而生起意愿。那么，为了生起未生起的善法，以及为了使已生起的（善法）住留、不忘失、修习圆满而努力是什么？发起精进是什么呢？为了使已获得的善法显现而修习，这就是努力。为了使未获得的善法得以获得，

【英语翻译】
All those that are close to afflictions, all that are without characteristics and extremely subdued and do not appear, and those that have not truly arisen within, are called unarisen virtuous dharmas. The opposite of that is called arisen virtuous dharmas. So, what is it to generate aspiration in order to generate unarisen virtuous dharmas? What is it to generate aspiration in order to make arisen ones abide, not forget, and completely perfect meditation? Whatever virtuous dharmas have not been encountered and have not become manifest, in order to obtain them and to make them manifest, one generates joy, aspires with the mind, and mostly desires to obtain them, and abides close to the desire to make them manifest, that is generating aspiration in order to generate unarisen virtuous dharmas. To generate aspiration in order to make arisen virtuous dharmas abide, not forget, and completely perfect meditation, it is said that in order to not be separated from the obtained virtuous dharmas and to make the obtained ones not completely degenerate, one focuses on making them abide. Focusing on making the manifested ones themselves clearer, therefore it is said to make them not forget. Focusing on making the obtained and manifested virtuous dharmas themselves completely accomplished and brought to completion by the cause of universal reliance, therefore it is said to completely perfect meditation. Also, one generates joy, aspires with the mind, and mostly abides in the desire to abide, the desire not to forget, and abides close to the desire to completely perfect meditation, that is generating aspiration in order to make arisen virtuous dharmas abide, not forget, and completely perfect meditation. So, what is it to strive in order to generate unarisen virtuous dharmas, and to make arisen ones abide, not forget, and completely perfect meditation? What is it to initiate diligence? To cultivate the obtained virtuous dharmas into manifestation, that is striving. In order to obtain the unobtained virtuous dharmas,

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། །སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། །མི་བརྗོད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། །རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། །གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་
དང། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནང་དུ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ན་ཞུམ་པའམ་ཞུམ་དུ་དོགས་པར་མཐོང་པའི་ཚེ་ན་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་རུང་བས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་ན་སེམས་རྒོད་དམ་རྒོད་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་ནི་སྤང་བས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་མི་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྤོང་པས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྡམས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་ཞིང་དང་དུ་མི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྡམས་པས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐ

【汉语翻译】
因此，就是要发起精进。此外，为了使已经产生的善法得以保持和不忘失，就要努力。为了使禅修圆满，就要发起精进。此外，对于尚未产生的小和中等的善法，要使其产生；对于已经产生的，要使其保持；不忘失；为了使禅修圆满，就要努力。对于尚未产生的大善法，要使其产生；对于已经产生的，要使其保持；不忘失；为了使禅修圆满，就要发起精进。因此，对于尚未产生的善法，要使其产生；对于已经产生的，要使其保持；不忘失；为了使禅修圆满，要生起意愿。要努力。发起精进时，什么是心完全执持？什么是完全安住？当尚未产生的善法要使其产生，已经产生的要使其保持，不忘失，为了使禅修圆满而生起意愿，努力，发起精进，并且修习止观禅定，一心专注时，内心收摄时，看到有沮丧或担心沮丧时，以任何能完全执持的征相和方法来完全执持，并且非常欢喜，这就是心完全执持。像这样在完全执持的时候，看到心散乱或担心散乱，那时就要将心向内收摄，并且完全安住在止观上，这就是完全安住。这四种正断中，第一种是以断除来断除，也就是对于尚未产生的罪恶不善之法，要通过完全不实行的方式来断除，所以称为以断除来断除。第二种是以防护来完全断除，也就是对于已经产生的罪恶不善之法，要加以防护，并且不接受，所以称为以防护来断除。第三种是以修习来断除，也就是对于尚未产生的善

【英语翻译】
Therefore, one should initiate diligence. Furthermore, one should strive to maintain and not forget the virtuous qualities that have already arisen. One should initiate diligence in order to perfect meditation. Furthermore, for the small and middling virtuous qualities that have not yet arisen, one should cause them to arise; for those that have arisen, one should maintain them; not forget them; and one should strive to perfect meditation. For the great virtuous qualities that have not yet arisen, one should cause them to arise; for those that have arisen, one should maintain them; not forget them; and in order to perfect meditation, one should initiate diligence. Therefore, for the virtuous qualities that have not yet arisen, one should cause them to arise; for those that have arisen, one should maintain them; not forget them; and in order to perfect meditation, one should generate aspiration. One should strive. When initiating diligence, what is it to fully grasp the mind? What is it to fully abide? When one generates aspiration to cause the virtuous qualities that have not yet arisen to arise, to maintain those that have already arisen, not to forget them, and to perfect meditation, one strives, initiates diligence, and cultivates calm abiding meditation, and when one is single-pointed, when the mind is inwardly gathered, when one sees discouragement or fears discouragement, one fully grasps with any sign and method that can fully grasp, and one is very joyful, this is to fully grasp the mind. Like this, when fully grasping, seeing that the mind is distracted or fearing distraction, then one should gather the mind inwardly, and fully abide in calm abiding, this is to fully abide. Among these four correct abandonments, the first is to abandon by abandoning, that is, for the sinful and non-virtuous qualities that have not yet arisen, one should abandon them by completely not practicing them, therefore it is called abandoning by abandoning. The second is to completely abandon by guarding, that is, for the sinful and non-virtuous qualities that have already arisen, one should guard against them and not accept them, therefore it is called abandoning by guarding. The third is to abandon by cultivation, that is, for the virtuous qualities that have not yet arisen,

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཐོབ་པ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དག་ལ་བག་མེད་པ་སྤངས་ཏེ། བག་ཡོད་པས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏང་བ་དང་བླང་བའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་
འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་འབད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པས་དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་དག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་གཉི་ག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་ན་དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་རྩོལ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་འཕེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏད་པའི་སེམས་ལ་མཚན་མ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་མི་སྣང་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཞེ

【汉语翻译】
为了生起已生的（恶法），对于善法应当恒常依止并且修习，那么未获得的将会获得，已经获得的也会显现。第四是随护断，即对于已经获得并且已经显现的善法，舍弃放逸，以不放逸而使之稳固，这便是为了善法能够住留、不忘失、修习圆满。这便是简要地对四种正断进行广释。那么，要义的简略归纳是什么呢？即是完全阐述了舍弃黑品和受取白品的殊胜意乐和殊胜加行。其中，殊胜意乐是通过“生起意愿”来表示的。殊胜加行是通过“努力、发起精进、心极执持、善加安住”等来表示的。瑜伽行者所要做的事情仅此而已，即为了断除应当断除的事物，以及为了获得应当获得的事物，首先仅仅通过努力来生起欢喜，为了断除一切烦恼，通过精进发起精进，为了断除随眠，通过心极执持，时时修习止观、胜观和舍受之相，并且为了断除一切烦恼和随眠二者，通过善加安住，如实成办作为对治品的善法。所有这些都通过四种正断完全阐述，因此这是简略归纳。如是，这四种正断是源于勤奋的道，因此，它本身被称为勤奋之物，仅此而已，不顺品全部止息，对治品获得和增长，因此，对于如实之目标的专注之心，相和恶趣不再显现，并且内心也不会如实生起。四神足是心安住之物。

【英语翻译】
In order to generate the arisen (unwholesome dharmas), one should constantly rely on and cultivate wholesome dharmas, then what has not been obtained will be obtained, and what has already been obtained will also manifest. The fourth is the subsequent protection and abandonment, that is, for the wholesome dharmas that have been obtained and manifested, abandoning carelessness, and making them stable with carefulness, which is for the sake of the wholesome dharmas being able to abide, not be forgotten, and the cultivation be completed. This is a brief explanation of the four right abandonments. So, what is the summary of the main points? That is, it fully explains the superior intention and superior action of abandoning the black side and accepting the white side. Among them, the superior intention is expressed by "generating desire." The superior action is expressed by "striving, initiating diligence, holding the mind firmly, and dwelling well." What the yogi has to do is only this, that is, in order to abandon what should be abandoned, and in order to obtain what should be obtained, first, only through effort to generate joy, in order to abandon all afflictions, through diligence to initiate diligence, in order to abandon latent tendencies, through holding the mind firmly, constantly cultivate the signs of calm abiding, insight, and equanimity, and in order to abandon both all afflictions and latent tendencies, through dwelling well, truly accomplish the wholesome dharmas that are the antidote. All of these are fully explained by the four right abandonments, so this is a brief summary. Thus, these four right abandonments are the path arising from diligence, therefore, it itself is called the object of diligence, and only this, all unfavorable aspects cease, the antidote is obtained and increased, therefore, for the mind focused on the goal of suchness, the signs and evil destinies no longer appear, and the mind will not truly arise. The four legs of miraculous power are the object of the mind's abiding.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་
འཕེལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏད་པའི་སེམས་ལ་མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་མི་སྣང་ཞིང་ནང་ཡང་དག་པར་མི་སྐྱེ་བ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གྲོགས་གང་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་དང་གང་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་གཏོད་པ་དེ་རང་རང་གི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་དང་སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་གུས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་

【汉语翻译】
由地（ས་）所说，其所示现的是完全结合禅定的道路。那么，什么是四种神足呢？即具有欲定（འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）和断行的神足；具有精进定（བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）和断行的神足；具有心定（སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）和断行的神足；具有观定（དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）和断行的神足。那么，智慧是怎样的呢？即以如是的四种正确断行，断除所有不顺品，获得并增长对治，因此，对于专注于真如的对境的心，名相和恶趣不再显现，且内在不再产生，在那之后，为了圆满获得禅定的禅定，应知要与神足相结合。此外，四种神足也应通过对境、自性、助伴、修习和修习的果来了解。那么，什么是对境呢？是成就禅定的事业。什么是自性呢？是禅定。什么是助伴呢？是欲、精进、心、观，以及与它们相应的具有同等性质的心和心所法。什么是修习呢？是使八种断行变得熟练。什么是修习的果呢？即如此般良好地完全修习禅定后，对于想要证知的任何法，以及想要显现的任何法，将心专注于那上面，那么，那心将成为在各自的境中显现之法的有缘者。此外，禅定有四种：欲定、精进定、心定和观定。那么，什么是欲定呢？即随顺于欲而获得的禅定。什么是精进、心和观的禅定呢？即随顺于精进、心和观而获得的禅定。此外，依靠恭敬的结合，心

【英语翻译】
It is taught by the ground (ས་), which shows the path of fully engaging in samadhi. What are the four legs of magical power? They are the leg of magical power with the samadhi of aspiration (འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) and the activity of abandoning; the leg of magical power with the samadhi of diligence (བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) and the activity of abandoning; the leg of magical power with the samadhi of mind (སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) and the activity of abandoning; and the leg of magical power with the samadhi of investigation (དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) and the activity of abandoning. What is wisdom like? It is when, through these four correct abandonments, all unfavorable aspects are abandoned without exception, and antidotes are obtained and increased, so that for the mind focused on the object of suchness, signs and bad states do not appear, and inner incorrectness does not arise. After that, in order to perfect the samadhi of obtaining samadhi, it should be known to engage in the legs of magical power. Furthermore, the four legs of magical power should also be understood through the object, the nature, the companions, the meditation, and the fruit of meditation. What is the object? It is the activity of accomplishing samadhi. What is the nature? It is samadhi. What are the companions? They are aspiration, diligence, mind, investigation, and the mind and mental factors that possess similar qualities to them. What is meditation? It is familiarizing oneself with the eight activities of abandoning. What is the fruit of meditation? It is that, having thus well and completely trained in samadhi, whatever dharma one wishes to know directly, and whatever one wishes to manifest, by directing the mind towards that, the mind becomes capable of manifesting the dharmas of its respective realm. Furthermore, there are four samadhis: the samadhi of aspiration, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of investigation. What is the samadhi of aspiration? It is the samadhi that is obtained by being under the influence of aspiration. What are the samadhis of diligence, mind, and investigation? They are the samadhis that are obtained by being under the influence of diligence, mind, and investigation. Moreover, relying on respectful engagement, the mind

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་
རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འབད་པར་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་རེ་ཞིག་འདུན་པ་ཁོ་ན་ཉི་ཚེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་འདུན་པ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞི་དང་ཉེས་དམིགས་དང་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉོད་དང་གཞི་དང་ཕན་ཡོན་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྒྱུ་བ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་བྱེད་ཅིང་ད་དུང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་དཔྱོད་པས་ན་དམིགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞི་ད

【汉语翻译】
凡是触及到一心性，那就是欲的等持。依靠持续的修习，凡是触及到一心性，那就是精进的等持。依靠先前修习等持，凡是触及到一心性，那就是心的等持。依靠对法进行彻底的辨别，凡是触及到一心性，那就是观察的等持。再次，当生起欲的时候，凡是触及到一心性，那就是欲的等持。当努力、精进、发起精进的时候，凡是触及到一心性，那就是精进的等持。当使心安住的时候，凡是触及到一心性，那就是心的等持。当使心执持的时候，凡是触及到一心性，那就是观察的等持。那么，什么是随欲自在的等持呢？无论何时，只是暂时生起欲，生起欲之后，对于罪恶、非善之法，从自性、基础、过患和对治的角度，确定无疑地认识到唯有善，并且使忆念专注于一境；同样，对于善法，也从自性、基础、利益和决定出离的角度，确定无疑地认识到唯有善，并且使忆念专注于一境；这样多次进行，以使烦恼的缠缚远离的方式，触及到一心性，但仍然不能完全摧毁罪恶、非善之法的习气，这就被称为随欲自在的等持。什么是随精进自在的等持呢？为了不生起未生的，断除已生的，与过去、未来和现在产生的对境，与罪恶、非善之法相应，与烦恼的微小、中等和巨大缠缚相应，而努力。在发起精进的时候，因为用观察来观察那个对境，所以那个对境的四种自性

【英语翻译】
Whatever touches upon singleness of mind is the samadhi of desire. Whatever touches upon singleness of mind through constant practice is the samadhi of diligence. Whatever touches upon singleness of mind through previously meditating on samadhi is the samadhi of mind. Whatever touches upon singleness of mind through thoroughly distinguishing the Dharma is the samadhi of investigation. Again, when generating desire, whatever touches upon singleness of mind is the samadhi of desire. When striving, exerting diligence, and initiating diligence, whatever touches upon singleness of mind is the samadhi of diligence. When causing the mind to abide, whatever touches upon singleness of mind is the samadhi of mind. When causing the mind to hold, whatever touches upon singleness of mind is the samadhi of investigation. Then, what is the samadhi that is subject to the power of desire? Whenever one temporarily generates only desire, and after generating desire, regarding sinful, non-virtuous dharmas, from the perspective of their nature, basis, faults, and antidotes, one ascertains with certainty that only good is present, and one fixes mindfulness on a single point; similarly, regarding virtuous dharmas, also from the perspective of their nature, basis, benefits, and definite emergence, one ascertains with certainty that only good is present, and one makes mindfulness one-pointed; having done this many times, in a way that makes the entanglement of afflictions distant, one touches upon singleness of mind, but still does not completely destroy the latent tendencies of sinful, non-virtuous dharmas, that is called the samadhi that is subject to the power of desire. What is the samadhi that is subject to the power of diligence? In order not to generate what has not been generated, and to abandon what has been generated, one strives with respect to objects that are in accordance with the past, future, and present, that are in accordance with sinful, non-virtuous dharmas, and that are in accordance with the small, medium, and large entanglements of afflictions. When initiating diligence, because one examines that object with investigation, therefore the four natures of that object

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉེས་དམིགས་དང་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྒྱུ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་རྩེ་
གཅིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ད་དུང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། སེམས་བྱིང་བ་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་དང་དུས་དུས་སུ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གཞི་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་དང་གཉེན་པོ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་རྒྱུ་བ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ད་དུང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་ནི་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་དེའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐག་རིང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང

【汉语翻译】
我以过患和对治的方式，必定认知唯有善，并使正念专注于一境，并且多次安住于此，以远离一切烦恼的方式，生起心一境性，然而，凡是不彻底摧毁罪恶不善之法的习气，那便是以精进力所作之等持。何为以心力所作之等持？即极力执持沉没之心，极力摄持心而入于等持，并且时时格外地舍弃，对于与罪恶不善之法相应的法，以及善与不善之法，以及与善与不善之法相应的法，从自性、地基、过患、利益、对治和决定出离的角度，必定认知唯有善，并使正念专注于一境，并且多次安住于此，以远离一切烦恼的因由的方式，生起心一境性，然而，凡是不彻底摧毁罪恶不善之法的习气，那便是以心力所作之等持。何为以审察力所作之等持？即凡是与不如理作意的罪恶不善之法相应的法，那些本身就是与如理作意的善法相应的法，因此，像那样远离一切烦恼，以及一切烦恼的对治等持等善法生起者，由于罪恶不善之法不会普遍生起，因此他如此想到：难道罪恶不善之法存在，并且不是不存在，而不被体验吗？或者不存在，并且不是存在，而不被体验的那些，应当完全审察，如此想着，那便是以审察的作意力所作，审察已舍弃和未舍弃，从而必定认知唯有善，并使正念专注于一境，并且

【英语翻译】
I, through the means of faults and antidotes, will certainly realize only goodness, and will place mindfulness in a single focus, and will abide in it many times, in the manner of distancing all afflictions, the single-pointedness of mind will arise, however, whatever does not completely destroy the latent tendencies of sinful and non-virtuous dharmas, that is called the samadhi made by the power of diligence. What is the samadhi made by the power of mind? It is to strongly hold the sinking mind, to strongly grasp the mind and enter into samadhi, and to especially abandon it from time to time, and for the dharmas that are in accordance with sinful and non-virtuous dharmas, and the dharmas of virtue and non-virtue, and the dharmas that are in accordance with virtue and non-virtue, from the perspective of self-nature, basis, faults, benefits, antidotes, and definite liberation, one will certainly realize only goodness, and will place mindfulness in a single focus, and will abide in it many times, in the manner of distancing all causes of affliction, the single-pointedness of mind will arise, however, whatever does not completely destroy the latent tendencies of sinful and non-virtuous dharmas, that is called the samadhi made by the power of mind. What is the samadhi made by the power of examination? That is, whatever dharmas are in accordance with sinful and non-virtuous dharmas of inappropriate attention, those themselves are the dharmas that are in accordance with virtuous dharmas of appropriate attention, therefore, like that, distancing all afflictions, and since those sinful and non-virtuous dharmas do not universally arise for those who have generated virtuous dharmas such as the antidote samadhi of all afflictions, therefore he thinks like this: Are sinful and non-virtuous dharmas existent, and not non-existent, and not experienced? Or are those that are non-existent, and not existent, and not experienced, to be completely examined, thinking like this, that is made by the power of examining attention, examining what has been abandoned and what has not been abandoned, thereby certainly realizing only goodness, and placing mindfulness in a single focus, and

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
༌། དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པས་སེམས་
རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བདག་གིས་སེམས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཟད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་བསྒོམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཐག་རིང་དུ་བྱས་པ་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྤོང་བའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་ནམ་ཞིག་ན་བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །རྩོལ་བ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བར་གནས་པའི་གོང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་ཅིང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་དད་པ་དང་དང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་དགའ་བ་སྟེ། ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་ཤིང་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་
པའོ། དྲན་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་དགུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཞི་ད

【汉语翻译】
因此，多次安住于此，就能触及一心。因此，我所说的“心只是从一切缠缚中解脱，而不是从一切习气中解脱”，以及“我只是获得和修习对治这些缠缚的等持等善法，而不是习气的对治”，对于这些如实了知且没有增上慢的人，称为以其观察为主的等持。对于这四种等持，如果能使一切缠缚远离，就能彻底摧毁一切罪恶不善法的习气，并且为了真实成就其对治——善法，而生起广大的意乐，努力，发起精进，以四正断而精进。如此精进，如此行持，就会生起八种断法作意，通过它们能真实摧毁习气，圆满等持，并使心变得堪能。何为八种断法作意？即：意乐，勤奋，信心，轻安，正念，正知，心和舍。其中，意乐是指心中想着“何时我的等持才能圆满，才能断除罪恶不善法的习气呢？”。勤奋是指不舍弃修习对治。信心是指在不舍弃修习的基础上，对于将要证悟之法，相信并完全信赖。轻安是指以信心和欢喜为先导的极度喜悦和喜悦，通过使心喜悦的次第，舍弃和清净罪恶不善法方面的恶劣处境。

【英语翻译】
Therefore, by dwelling in it repeatedly, one will touch single-pointedness of mind. Therefore, what I say is, "The mind is merely liberated from all entanglements, but not from all habitual tendencies," and "I merely obtain and cultivate the antidotes to these entanglements, such as samadhi and other virtuous dharmas, but not the antidotes to habitual tendencies." Those who truly know these things as they are and are without pride are called samadhi that is dominated by their discernment. Regarding these four types of samadhi, if one can distance all entanglements, one can completely destroy the habitual tendencies of all sinful and unwholesome dharmas, and in order to truly accomplish their antidotes—virtuous dharmas—one generates vast aspiration, strives, initiates diligence, and exerts effort through the four right abandonments. By exerting effort in this way and acting in this way, eight abandoning dharma mental activities will arise. Through them, one can truly destroy habitual tendencies, perfect samadhi, and make the mind workable. What are the eight abandoning dharma mental activities? They are: aspiration, effort, faith, pliancy, mindfulness, awareness, mind, and equanimity. Among them, aspiration is thinking, "When will my samadhi be perfected, and when will I abandon the habitual tendencies of sinful and unwholesome dharmas?" Effort is not abandoning the application of cultivating the antidote. Faith is believing and completely trusting in the dharma to be realized on the basis of not abandoning the application. Pliancy is extreme joy and joy preceded by faith and delight, and through the sequence of making the mind joyful, abandoning and purifying the bad circumstances of the sinful and unwholesome dharmas.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་དཔྱོད་པའི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་སྦྱོར་བ་བཞི་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་འདུན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན། དད་པ་ནི་དང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གིས་སོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་དང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དད་པས་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ནས་གོང་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་ལ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་དྲན་པ་དང༌།
ཤེས་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲན་པས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་བྱུང་བ་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱུང་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གི་སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་པས་ནི་སེམས་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་རྒོད་པ་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
舍的六种差别是什么？心是心现行，是能辨别已断和未断的心现行，以及随顺止观，发起一切身业和语业。舍是对过去、未来和现在发生的罪恶、不善法进行辨别的，心无烦恼且使心平等。这八种断行是彻底摧毁随眠的四种加行：欲、精进、信、方便。其中，欲是欲的加行，勤是精进的加行，信是信心的加行，轻安、念、正知、心和舍是方便的加行。这八种断行也可以归纳为四支：修习支、殊胜烦恼支、守护近烦恼觉悟支、为使近烦恼清净而摄集支。其中，修习支是欲和勤，因为依靠欲和勤可以修习神足。殊胜觉悟支是信和轻安，因为依靠信可以觉悟殊胜，对上位的解脱生起信心，依靠轻安可以彻底调伏身心的粗重。守护近烦恼觉悟支是念和正知，因为依靠念可以守护未生起的止观近烦恼，依靠正知可以觉悟已生起的近烦恼。为使近烦恼清净而摄集支是心和舍，因为心能摄持怯弱的心，舍能将掉举收摄于内。这八种断行是为了断除五过患而行持。

【英语翻译】
What are the six distinctions of relinquishment? Mind is the manifestation of mind, which is the manifestation of mind that discerns what has been abandoned and what has not been abandoned, and which, in accordance with calm abiding and insight, initiates all physical and verbal actions. Equanimity is the mind that discerns sins and non-virtuous dharmas that have occurred in the past, future, and present, without any afflictions and making the mind equal. These eight acts of abandonment are the four applications that completely destroy latent tendencies: desire, diligence, faith, and means. Among them, desire is the application of desire, diligence is the application of diligence, faith is the application of faith, and pliancy, mindfulness, awareness, mind, and equanimity are the application of means. These eight acts of abandonment can also be summarized into four branches: the branch of meditation, the branch of special affliction, the branch of guarding against near afflictions and realizing them, and the branch of gathering for the sake of purifying near afflictions. Among them, the branch of meditation is desire and diligence, because by relying on desire and diligence, one cultivates the foundations of miraculous powers. The branch of special realization is faith and pliancy, because by relying on faith, one realizes the special qualities and generates faith in the higher liberations, and by relying on pliancy, one thoroughly subdues the unwholesome states of body and mind. The branch of guarding against near afflictions and realizing them is mindfulness and awareness, because by relying on mindfulness, one guards against the near afflictions of calm abiding and insight that have not yet arisen, and by relying on awareness, one realizes those that have arisen. The branch of gathering for the sake of purifying near afflictions is mind and equanimity, because mind holds onto the shrinking mind, and equanimity gathers the scattering inwards. These eight acts of abandonment are practiced in order to abandon the five faults.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཉེས་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལེ་ལོ་དང༌། གདམས་ངག་བརྗེད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་དུས་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཚེ་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ལེ་ལོ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་ནི་རྩོལ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་བ་ནི་འདུན་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ནི་གནས་འདུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་གནས་པ་རྩོལ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་དེའི་ལྷག་མ་བཞི་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་བཞིན་ནི་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པར་གྱུར་ན་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། སེམས་པ་ནི་རྟོགས་ནས་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན། བཏང་སྙོམས་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ན་རྣལ་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་འདི་དག་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གང་ལ་རྐང་པ་ཡོད་པ་དེས་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ཕ་རོལ་གནས་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེ་དག་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འདུན་པ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
因此，这被称为断除的作意。五种过患是什么呢？即：懒惰、忘失教言、掉举和沉没、在应当极度寂静掉举和沉没之时不现行作意、在掉举和沉没极度寂静之时现行作意。为了断除这些，如何安立八种断除的作意呢？为了断除懒惰，安立四种断除的作意，即：欲、精进、信、以及极度轻安。这些也是所依和依于彼、因和果，即：欲是精进的所依。精进是依于彼欲。信是所依欲的因。极度轻安是所依精进的果。为了断除该过患剩余的四种，剩余的四种断除的作意按顺序安立，即：正念是不忘失所缘，如果正念不忘失，那么了知掉举和沉没。作意是了知之后现行作意与彼分离之品。舍是掉举和沉没彼寂静之时如实安住之故。如是欲等之前的等持是什么，以及这些断除的作意是什么，那些全部合为一体，断除随眠并且等持完全成就，这被称为具有欲之等持断除的作意的神足，以及精进、心、以及思择的等持具有断除的作意的神足，即：从修习断除五种过患的八种作意之因所生的是欲、精进、心、以及思择的等持，应当了知那四种等持本身就是四种神足。那么，为什么称为神足呢？例如，就像有脚的人能够行走、返回和到达彼岸一样，同样，谁具有断除五种过患的八种作意的法，并且从修习那些之因所生的是欲等。

【英语翻译】
Therefore, it is called the application of abandonment. What are the five faults? They are: laziness, forgetting the instructions, agitation and sinking, not applying effort when agitation and sinking should be extremely pacified, and applying effort when agitation and sinking are extremely pacified. In order to abandon these, how are the eight applications of abandonment established? In order to abandon laziness, four applications of abandonment are established, namely: aspiration, effort, faith, and extreme pliancy. These are also the basis, what abides in it, the cause, and the result, namely: aspiration is the basis of effort. Effort is what abides in that aspiration. Faith is the cause of the basis of aspiration. Extreme pliancy is the result of the abiding effort. In order to abandon the remaining four of those faults, the remaining four applications of abandonment are established in order, namely: mindfulness is not forgetting the object, and if mindfulness does not forget, then agitation and sinking are realized. Attention is, having realized, applying effort to the side of separation from them. Equanimity is because of abiding in reality when that agitation and sinking become nearly pacified. Thus, what are the previous samadhis such as aspiration, and what are these applications of abandonment, all of those are combined into one, abandoning predispositions and completely accomplishing samadhi, this is called the foot of miraculous power that possesses the application of abandonment of the samadhi of aspiration, and the foot of miraculous power that possesses the application of abandonment of the samadhi of effort, mind, and investigation, namely: what arises from the cause of cultivating the eight applications of abandonment of the five faults is the samadhi of aspiration, effort, mind, and investigation, and it should be known that those four samadhis themselves are the four feet of miraculous power. So, why is it called the foot of miraculous power? For example, just as one who has feet is able to go, return, and reach the other shore, similarly, whoever possesses the qualities of the eight applications of abandonment of the five faults, and what arises from the cause of cultivating those is aspiration and so on.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡོད་ཅིང་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དྲང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བར་གནས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པར་ནུས་ཏེ། དེ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་དམ་པ་དང་འབྱོར་བ་དམ་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ན་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྩོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིས་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌།
ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལས་ནི་བསམ་གཏན་བཞིའོ། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་བཞིའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་དེའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྣམ་པའི་ཡན་ལག་དང༌། །དེ་ལ་རེ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དང༌། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དང༌། གཉེན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། གཉེན་པོའི་བསྒོམ་པ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དངོས་པོ་གཅིག་དང༌། བཞི་དང༌། རེ་རེ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ས་གང་ནས་སེམས་གནས་པའི་ས་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁམས

【汉语翻译】
而且那四种禅定也完全具备，像那样心完全清净，完全调伏，没有烦恼，远离近分的烦恼，正直，堪能安住，获得不动摇，就能获得超世间的法，能退还，能压伏他者。因此，像这样超世间法的殊胜神变和殊胜功德，为了获得它，作为基础的四种禅定，就叫做神足。像这样，四种神足是完全调伏的道，所以叫做心安住之物，仅仅如此，就能彻底摧毁烦恼的随眠，获得对治的圆满禅定，生起与解脱分相应的善根，了知开始修习与决择分相应的善根之道。在那之后，以十种事物来广泛显示心安住之物，以四种神足来显示完全调伏禅定的道，这两者的状态。那些的总结意义有四种，即地、所缘、自性、和它的支分。其中，地是四禅。所缘是四种所缘。自性是了知四圣谛。它的支分是了知四圣谛的八支，即加行支、相支、于彼希望支、不相顺品支、对治支、对治支、对治处支、和从对治修习中不退失方便的支分，即一事物、四事物、一一事物、按照次第。其中，暂时从何处有心安住之地的实物呢？因此宣说了名为此生安乐住之物，地就是四种禅定，那些就是心安住之物存在之处，应当如此结合。那仅仅是象征，欲界

【英语翻译】
And those four samadhis are also fully possessed, and in that way, the mind is completely pure, completely subdued, without afflictions, free from near afflictions, upright, able to abide, and having attained immovability, then one can attain the supramundane dharmas, and be able to revert and subdue others. Therefore, like this, the excellent magical powers and excellent qualities of those supramundane dharmas, in order to attain them, the four samadhis that are the basis are called the feet of magical power. Like that, the four feet of magical power are the path of complete taming, so they are called the object of mind-abiding, and just like that, one can completely destroy the latent afflictions, attain the complete antidote samadhi, generate the roots of virtue that are in accordance with liberation, and know that one begins to practice the path of associating with the roots of virtue that are in accordance with the decisive part. After that, the state of those two, which shows the object of mind-abiding with ten objects, and shows the path of completely taming samadhi with four feet of magical power, is widely shown. The summarized meaning of those is fourfold, namely, ground, object, nature, and its branch. Among them, the ground is the four dhyanas. The object is the four objects. The nature is knowing the four noble truths. Its branch is the eight branches of knowing the four noble truths, namely, the branch of application, the branch of aspect, the branch of hoping for that, the branch of unfavorable aspects, the branch of antidote, the branch of antidote, the branch of the place of antidote, and the branch of the means of not degenerating from the practice of antidote, namely, one object, four objects, each object, in order. Among them, for the time being, from where is the object of the place of mind-abiding? Therefore, it is said that it is called the object of dwelling happily in this life, the ground is the four dhyanas, those are the place where the object of mind-abiding exists, and it should be combined like that. That is only a symbol, the desire realm

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་ཉེར་བསྔོགས་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་ཡང་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་གང་ཞེ་ན། དེ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་རྟོགས་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུས་པས་བདེ་
པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྐབས་ན་འདོད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་པའོ། །འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དབེན་པ་དང༌། དམིགས་པའི་དབེན་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། མཚོན་འབྱིན་པ་དང༌། དབྱིག་པ་འབྱིན་པ་དང༌། འཐབ་མོ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། སླུ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་གསུངས་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དག་ཅེས་གསུངས་ལ། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་

【汉语翻译】
并且像无与伦比和专注以及无色一样，也应认识到存在着心所安住的事物。那么什么是四禅呢？即从诸欲中解脱，从罪恶不善法中解脱，具有觉知和寻伺，从解脱中生起的喜乐，成就并安住于初禅，这被称为初禅。其次，脱离了寻伺，内心完全平静，心流合一，无寻无伺，由定生起的喜乐，成就并安住于二禅，这被称为二禅。其次，脱离了喜的贪恋，安住于舍，具有正念和正知，身体感受快乐，圣者们称之为具有正念，安住于快乐，处于舍的状态，即无喜的第三禅，成就并安住于三禅，这被称为三禅。其次，舍弃了快乐，之前也舍弃了痛苦，通过能力，舍弃了精神上的快乐和不快乐，既非快乐也非痛苦，舍和正念完全清净，成就并安住于第四禅，这被称为四禅。其中，在初禅的阶段，“诸欲”有两种：烦恼之欲和事物之欲。所谓“从诸欲中解脱”也有两种：相应的解脱和所缘的解脱。所谓“从罪恶不善法中解脱”，是指从欲望之因产生的近取烦恼不善法，例如：身行恶业，语行恶业，意行恶业，施暴，夺取，争斗和揭短，争论，争吵，欺骗，诱惑，无情，说谎，以及所有产生这些的因素。为了断除这些，所以说“从罪恶不善法中解脱”。那么，为什么先说“从诸欲中解脱”，再说“从罪恶不善法中解脱”呢？这是为了显示诸欲的自性，所以说“诸欲”。而诸欲的过

【英语翻译】
And like the incomparable and the focused, and the formless, one should also recognize that there exists the object in which the mind abides. What are the four dhyanas? They are: having become separated from desires, separated from sinful, unwholesome dharmas, possessing discernment and investigation, having joy and bliss born of separation, one dwells having accomplished the first dhyana, this is called the first dhyana. Secondly, having become separated from discernment and investigation, the inside is completely pacified, the stream of mind becomes one, without discernment, without investigation, having joy and bliss born of samadhi, one dwells having accomplished the second dhyana, this is called the second dhyana. Thirdly, having become separated from attachment to joy, one dwells in equanimity, being mindful and possessing awareness, experiencing bliss with the body, that which is spoken of by the noble ones as possessing mindfulness, dwelling in bliss, being in equanimity, is the joyless third dhyana, one dwells having accomplished the third dhyana, this is called the third dhyana. Fourthly, having abandoned bliss, and having previously abandoned suffering as well, and also having the power over mental ease and mental unease, being neither bliss nor suffering, equanimity and mindfulness being completely purified, one dwells having accomplished the fourth dhyana, this is called the fourth dhyana. Among these, in the context of the first dhyana, "desires" are of two types: afflictive desires and material desires. "Separated from desires" is also of two types: separation in association and separation in object. "Separated from sinful, unwholesome dharmas" refers to the proximate afflictions and unwholesome dharmas arising from the cause of desire, such as: misconduct of the body, misconduct of speech, misconduct of mind, wielding weapons, taking possessions, fighting and exposing faults, arguing, quarreling, deceiving, seducing, being without compassion, speaking falsely, and whatever arises from all of these. In order to abandon these, it is said, "separated from sinful, unwholesome dharmas." So, why is it said first, "separated from desires," and then, "separated from sinful, unwholesome dharmas?" This is to show the self-nature of desires, therefore it is said, "desires." And the faults of desires

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་
ནས་འདོད་པ་སྡང་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་འཁོར་བ་ཐོབ་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་བསམ་གཏན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམོད་པ་འདོར་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་དག་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལས་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་གཉེན་པོས་རང་གི་སའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དགེ་བ་དག་དང་ལྡན་པས་ན་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབེན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་རེ་བའི་དོན་ཐོབ་ཅིང་དགའ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དང་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་དང་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
为了显示目标的特征，所以说“罪恶、非善之法”。其中，罪恶的特征是：由于从对诸欲的过失行事而发起，并使人堕落，所以是罪恶。由于与善的产生不相符，所以是非善。另外，为了完全显示舍弃烦恼的遍行烦恼，以及为了完全显示舍弃先前积累的业的遍行烦恼，所以说“远离诸欲，远离罪恶、非善之法”。另外，为了通过在家之人对事物完全享用的方式来完全显示对欲望的憎恨，以及为了通过出家之人的分别念来完全显示舍弃它，所以说“远离诸欲，远离罪恶、非善之法”。另外，为了完全显示舍弃对欲望的分别念，以及为了完全显示舍弃害心和恼害的分别念，所以说“远离诸欲，远离罪恶、非善之法”。另外，为了明显显示外道仙人获得轮回的标志，以及为了完全显示舍弃那些从禅定中完全退失之人的诅咒，所以说“诸欲和罪恶、非善之法”。所谓“有寻有伺”，是因为不将寻和伺视为过失。由于以对治欲望的方式，具有自地的寻和伺的善法，所以说“有寻有伺”。所谓“从远离生”，是从远离欲望的究竟瑜伽作意中产生。所谓“生”，是指以彼因和彼缘，仅仅在那之后才如实产生，因此说了“从远离生”。所谓“具有喜乐”，是因为获得欲望和希望的意义，并且不将喜视为过失，以及远离一切恶趣，并且具有身心堪能的广大，所以说“具有喜乐”。

【英语翻译】
In order to show the characteristics of the object, it is said, "sins, non-virtuous dharmas." Among them, the characteristic of sin is: because it arises from acting wrongly on the faults of desires and causes one to fall, it is a sin. Because it is incompatible with the arising of virtue, it is non-virtuous. Furthermore, in order to fully show the abandonment of the pervasive afflictions of the afflictions, and in order to fully show the abandonment of the pervasive afflictions of previously accumulated karma, it is said, "separated from desires, separated from sins, non-virtuous dharmas." Furthermore, in order to fully show the hatred of desires through the way householders fully enjoy things, and in order to fully show the abandonment of it through the conceptualization of renunciants, it is said, "separated from desires, separated from sins, non-virtuous dharmas." Furthermore, in order to fully show the abandonment of the conceptualization of desires, and in order to fully show the abandonment of the conceptualization of harmful intent and malice, it is said, "separated from desires, separated from sins, non-virtuous dharmas." Furthermore, in order to clearly show the signs of outer ascetics obtaining samsara, and in order to fully show the abandonment of the curses of those who have completely fallen from meditation, it is said, "desires and sins, non-virtuous dharmas." The so-called "with investigation and analysis" is because investigation and analysis are not regarded as faults. Because, by way of counteracting desires, one possesses the virtuous dharmas of investigation and analysis of one's own ground, it is said, "with investigation and analysis." The so-called "born from separation" is born from the ultimate yoga mental engagement that is separated from desires. The so-called "born" means that it is produced truly only after that, by that cause and that condition, therefore it is said, "born from separation." The so-called "having joy and bliss" is because one obtains the meaning of desires and hopes, and does not regard joy as a fault, and is separated from all bad migrations, and possesses great fitness of body and mind, therefore it is said, "having joy and bliss."

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཉེ་པར་གཏོད་པ་དང་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བགྲང་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་
ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ་དང་ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང་ཉིན་མཚན་བདུན་གྱི་བར་རམ། ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འདའ་བར་བྱེད་པས་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སྐབས་ནས་དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་དག་ལ་ལེགས་པར་གཏོད་ཅིང༌། དམིགས་པ་མི་རྟག་པར་དཔྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་ཕྲལ་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་བརྟན་པར་དཔྱོད་པ་ལ་དང་གཅིག་གིས་སེམས་ཞི་བ་དང་དང་བར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐབས་སུ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་དང་སྐབས་སུ་འཆད་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་ཐོབ་ཅིང་དགའ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ཡང་ད

【汉语翻译】
哦！“禅定”之名，是因对所缘境如理作意，并欲念心一境性，故名禅定。“第一”之名，是因从最初之欲界起，按次第计数，故名第一。“已成办”之名，是因是究竟加行的果，故名已成办。“住”之名，是因遣除外道，多次成办，如所愿获得，无有困难而获得，无有辛苦而获得，故以禅定的等持，能度过夜晚与白天，或七日，乃至尽其所能，故说“住”。从第二禅的章节开始，“彼离寻伺，内心清净”之名，是说从有寻有伺的等持之相中，心完全转变，善巧地安住在无寻无伺的等持之相中，从对所缘境无常的观察中分离出来，以对所缘境坚固的观察，以唯一的心使之寂静、清净，并使之安住，因此，说“彼离寻伺，内心清净”。“心之相续成为一”之名，是为使彼禅定修习纯熟，从寻伺中断的间断状态中完全超越，获得无有中断和间断的状态，因此说“相续成为一”。“无寻无伺”之名，是为完全断除一切种类的寻伺，故说“无寻无伺”。“从等持生”之名，是从究竟加行的作意等持所生。“生”是指由彼因和彼缘，仅于彼之后立即如实产生，因此说“从等持生”。“具有喜乐”之名，是指获得欲乐和安乐之义，并且不将喜视为过患。

【英语翻译】
O! The name "meditation" is because it properly applies to the object of focus and desires single-pointedness of mind, hence it is called meditation. The name "first" is because it starts from the initial desire realm and counts according to the order, hence it is called first. The name "accomplished" is because it is the result of the ultimate application, hence it is called accomplished. The name "abides" is because it eliminates external opponents, accomplishes many times, obtains as desired, obtains without difficulty, and obtains without hardship, therefore, with the samadhi of meditation, one can pass through the night and day, or seven days, or as long as possible, hence it is said "abides." Starting from the chapter on the second meditation, the name "it is free from investigation and analysis, and the interior is completely clear" means that from the characteristics of samadhi with investigation and analysis, the mind completely transforms and skillfully dwells in the characteristics of samadhi without investigation and analysis, separating from the observation of impermanence of the object of focus, with the firm observation of the object of focus, with a single mind making it peaceful, clear, and causing it to abide, therefore, it is said "it is free from investigation and analysis, and the interior is completely clear." The name "the continuum of mind becomes one" is to make that meditation practice pure, completely transcending from the interrupted state of interruption by investigation and analysis, obtaining a state without interruption and interruption, therefore it is said "the continuum becomes one." The name "without investigation and without analysis" is to completely cut off all kinds of investigation and analysis, hence it is said "without investigation and without analysis." The name "born from samadhi" is born from the samadhi of attention of the ultimate application. "Born" refers to the fact that from that cause and that condition, it only truly arises immediately after that, therefore it is said "born from samadhi." The name "having joy and happiness" refers to obtaining the meaning of desire and happiness, and not regarding joy as a fault.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་
གཏན་དང་པོའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དེའི་གཉེན་པོ་སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ལས་སུ་རུང་བའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གནས་སྐབས་ནས་དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་མཚན་མ་དག་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མེད་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེའི་སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དགའ་བ་དག་དང་བྲལ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་སེམས་རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡོད་པས་དེས་ན་རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡོད་པས་དེས་ན་དེར་ཡང་རྒྱུན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་ཤས་ཆེར་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བསམ་གཏན་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀུན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གནས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པར་མ་བྱས་པར་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ལམ་བརྒྱ་ལམ་ན་དགའ་བ་དང་ལྡན་
པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་ལེགས་པར་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་འབྱུང་ངོ་ཅོག་དང་དུ་མི་ལེན་པར་སྤོང་བ

【汉语翻译】
因为在何处具有极大的欢喜和安乐，并且，由于初禅的寻、伺和烦恼方面的所有恶处都已断除，作为其对治，心和身都得到极大的调柔和堪能的安乐，所以称为具有欢喜和安乐。所谓修习二禅而住，其中的“二”字，是按照次第来数说的。其余所有都应如前了解。从三禅的阶段开始，说“因为他已脱离了对欢喜的贪执”，这是因为将欢喜的相视为过患。因此，才说了“他已脱离了对欢喜的贪执”。所谓“安住于舍”，是指当将心专注于没有欢喜的三禅时，有两种使心完全散乱的过患。由于二禅已脱离了寻、伺和当下的欢喜，所以才说了“安住于舍”。这两种使心完全散乱的法，会妨碍心持续地安住于舍，因此称为使心完全散乱。对于初禅来说，由于有寻和伺，因此不会持续地进入舍。对于二禅来说，由于有欢喜，因此在那里也不会持续地进入舍。因此，初禅和二禅在很大程度上没有舍。所以，进入三禅的禅定者，被称为安住于舍。所谓“具有正念和正知”，是指安住于舍时，无论如何都不会生起忆念与欢喜相应的念头，因此不会安住于正念。如果未曾很好地串习三禅，由于遗忘的缘故，常常生起忆念与欢喜相应的念头，那么就应该迅速地用智慧去一一辨别它们，很好地完全了解它们，并且不接受任何生起的念头而舍弃它们。

【英语翻译】
Because where there is great joy and ease, and because all the evils of the first dhyana's searching, examination, and afflictions have been eliminated, as a remedy for this, the mind and body have been greatly tamed and have the joy of being able to be happy, so it is called having joy and ease. The so-called practice of the second dhyana and dwelling, the word "two" is counted in order. All the rest should be understood as before. From the stage of the third dhyana, it is said that "because he has detached himself from the attachment to joy", this is because the characteristics of joy are regarded as faults. Therefore, it is said that "he has detached himself from the attachment to joy". The so-called "dwelling in equanimity" refers to when the mind is focused on the third dhyana without joy, there are two kinds of faults that completely distract the mind. Because the second dhyana has been separated from searching, examination, and the present joy, it is said that "dwelling in equanimity". These two dharmas that completely distract the mind will hinder the mind from continuously dwelling in equanimity, so it is called completely distracting the mind. For the first dhyana, because there is searching and examination, it will not continuously enter into equanimity. For the second dhyana, because there is joy, it will not continuously enter into equanimity there either. Therefore, the first dhyana and the second dhyana do not have much equanimity. Therefore, the meditator who enters the third dhyana is called dwelling in equanimity. The so-called "having mindfulness and awareness" means that when dwelling in equanimity, no matter what, the thought of remembering and being happy will not arise, so it will not dwell in mindfulness. If the third dhyana has not been well practiced, because of forgetfulness, the thought of remembering and being happy often arises, then one should quickly use wisdom to distinguish them one by one, understand them well and completely, and abandon them without accepting any arising thoughts.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད་བྱང་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དེའི་ཚེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འོག་མ་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་མ་དག་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་འོག་མ་དག་ལ་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་པ་དང་གོང་མ་དག་ལ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་གནས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་དེས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ་དེས་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཞིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་སེམས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་དགའ་བ་མེད་པ་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཚོར་བ་སེམས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སྐབས་ནས་དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་རིགས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མ་བསྟན་
པར་དེའི་གཉེན་པོས་བྱས་པ་བདེ་བ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་བའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་པ་དེས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
断除，遣除、清净，并且令心平等，因此说为具有正念和正知。感受乐受，是指在那时，色身的乐受和意身的乐受，以及极度调柔的乐受，分别去感受，因此说为感受乐受。圣者们说，此人具念安住于乐，是舍，是指，第三禅以下的禅定没有那样的乐受，第三禅以上的禅定虽然有舍，也没有那样的乐受。这样，因为下方的禅定有乐受和舍，上方的禅定没有乐受，所以第三禅是它们的处所，因此圣者们也以它为所缘而安住，就以安住于此的人为对象，说此人具念安住于乐，是舍。圣者们是指佛和佛的声闻弟子们。无喜，是指这样安住于舍，他在那时，正念和正知，完全依止并且串习，多次修习的缘故，舍弃与喜悦相应的感受，令心喜悦，并且喜悦的对治，无喜，寂静和极寂静的感受，心生起，因此说为无喜。修习安住于第三禅，应当如前面一样理解。从第四禅的章节开始，因为那乐受也是对治相似的，所以没有显示舍弃的对治，而是显示了以它的对治所做的，舍弃乐受是怎样的。它的对治又是什么呢？就像这样，舍和正念以及正知。依止它并且串习，多次修习，生起第三禅的业，并且舍弃第三禅的地的乐受，因此说为舍弃那乐受。以前也舍弃了痛苦，并且意乐和意不乐也灭尽，是指，那时禅定者从乐和苦中完全

【英语翻译】
Eliminating, clearing, and purifying, and also making the mind equanimous, therefore it is said to be with mindfulness and awareness. Experiencing pleasure with the body means that at that time, the pleasure of the physical body and the pleasure of the mental body, as well as the pleasure of extreme suppleness, are experienced separately, therefore it is said to experience pleasure with the body. The noble ones say that this person is mindful, dwells in pleasure, and is equanimous, which means that the dhyanas below the third dhyana do not have such pleasure, and the dhyanas above the third dhyana, although they have equanimity, do not have such pleasure. Thus, because the lower dhyanas have pleasure and equanimity, and the upper dhyanas do not have pleasure, the third dhyana is their place, so the noble ones also abide by it as the object of focus, and take the person who abides in it as the object, saying that this person is mindful, dwells in pleasure, and is equanimous. The noble ones refer to the Buddha and the Buddha's Shravaka disciples. Without joy means that abiding in equanimity in this way, at that time, mindfulness and awareness, completely relying on and becoming familiar with, due to repeated practice, abandoning the feeling corresponding to joy, making the mind joyful, and the antidote to joy, without joy, the feeling of peace and extreme peace, the mind arises, therefore it is said to be without joy. Practicing and abiding in the third dhyana should be understood as before. From the chapter on the fourth dhyana, because that pleasure is also a similar antidote, the antidote to abandonment is not shown, but it is shown what is done by its antidote, how the abandonment of pleasure is. What is its antidote? It's like this, equanimity and mindfulness and awareness. Relying on it and becoming familiar with it, practicing it many times, generating the karma of the third dhyana, and abandoning the pleasure of the ground of the third dhyana, therefore it is said to abandon that pleasure. Having previously abandoned suffering, and also the pleasant and unpleasant mental states have ceased, means that at that time, the meditator completely from pleasure and suffering

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དེས་སྔོན་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་བདེ་བ་སྤངས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ནུབ་པོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་རེ་ཞིག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྷག་མའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉི་ཚེ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དེའི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ས་འོག་མའི་སྐྱོན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་སེམས་དེ་མི་གཡོ་བར་གནས་ཤིང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་
དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་སྟེ། སྲེད་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །ལྟ་བས་ནི་ལྟ་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །མ་རིག་པས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བྱུང་བ་ན་

【汉语翻译】
由于已经获得的过去，将先前舍弃的和现在正在舍弃的那些汇集在一起，因此，如是说，先前也舍弃了痛苦，喜和不喜也已止息。其中，入于第四禅定时，舍弃了乐。入于第二禅定时，舍弃了苦。入于第三禅定时，喜止息。入于第一禅定时，不喜止息。所谓非乐亦非苦，是因为他暂时舍弃了乐和苦，因此对他来说，剩余的感受非乐亦非苦，只是暂时存在，所以说非乐亦非苦。所谓舍和念清净，是因为他在那时舍弃了第一禅以上下部的过患，例如：一切寻、伺、喜、入息和出息都已舍弃。舍弃了那些之后，他所具有的舍和念变得完全清净和完全纯净。因此，入于第四禅定的那个人，他的心安住不动摇，远离一切动摇，所以说舍和念完全清净。所谓修习并安住于第四禅定，应当如前了解。那四种禅定应当以四种方式来了解：染污、清净、安立和清净。其中，如何以染污来了解呢？四种未说明的根本是贪、见、慢和无明。贪是染污的染污。见是以见为主的禅定者所染污。慢是以慢为主的禅定者所染污。无明是以怀疑为主的禅定所染污。如此，当心被染污时，就会产生在色界中行走的染污和近染污。

【英语翻译】
Because the past that has been attained gathers together what was previously abandoned and what is now being abandoned, therefore, it is said that suffering has also been abandoned previously, and joy and displeasure have also ceased. Among them, when entering the fourth dhyana, pleasure is abandoned. When entering the second dhyana, suffering is abandoned. When entering the third dhyana, joy ceases. When entering the first dhyana, displeasure ceases. The so-called neither pleasure nor pain is because he temporarily abandons pleasure and pain, so for him, the remaining feeling is neither pleasure nor pain, it only exists temporarily, so it is said neither pleasure nor pain. The so-called equanimity and pure mindfulness is because at that time he abandoned the faults of the lower levels above the first dhyana, such as: all investigation, analysis, joy, inhalation and exhalation have been abandoned. After abandoning those, the equanimity and mindfulness he possesses become completely pure and completely purified. Therefore, the person who enters the fourth dhyana, his mind abides unmoving and is free from all movement, so it is said that equanimity and mindfulness are completely pure. The so-called practicing and abiding in the fourth dhyana should be understood as before. Those four dhyanas should be understood in four ways: defilement, purification, establishment, and purity. Among them, how to understand with defilement? The four unstated roots are desire, view, pride, and ignorance. Desire is the defilement of defilement. View is defiled by the meditator who is mainly view. Pride is defiled by the meditator who is mainly pride. Ignorance is defiled by the meditation that is mainly doubt. Thus, when the mind is defiled, defilements and near defilements that walk in the realm of form arise.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་དེས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་བས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་དགེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཞག་པས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གྲངས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཚད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མིང་དུ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ་ཆེས་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཆེས་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་མཐར་གྱིས་བཞི་པའི་བར་དུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན་ལྔ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་
དང། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལྔ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྫོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྫོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྫོགས་པའོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་དུ་ཞེ་ན། ལྔ་སྟེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཡན་ལག་དུ་ཞེ་ན། བཞི་སྟེ། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་དུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཡན་ལག་དུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
因此，它显示了所有烦恼。如果通过完全净化来理解它呢？纯净的禅定被称为为了善良而完全净化，因此，它显示了完全净化。如果通过分别安立来理解它呢？它是四种，即数量和不相符的方面，以及肢节分别安立，等至分别安立，量分别安立，以及施设名称分别安立。其中，数量分别安立，为什么只有四种禅定，既不多也不少呢？因为已经完全超越了快乐和痛苦，像这样，从第一禅定到逐渐的第四禅定之间，已经完全超越了快乐和痛苦。不相符的方面分别安立，第一禅定的不相符方面是什么呢？有五种，即对欲妙的贪欲和害心，以及恼害的分别念，不悦意和邪淫的戒律，以及散乱。第二禅定的不相符方面是什么呢？也有五种，即第一禅定的贪欲，寻和伺，痛苦，掉举，以及等持不圆满。第三禅定的不相符方面是什么呢？有四种，即第二禅定的贪欲，悦意，喜，以及等持不圆满。第四禅定的不相符方面是什么呢？也有五种，即吸气和呼气，以及第三禅定的贪欲，快乐等等，以及等持不圆满。肢节分别安立，第一禅定的肢节是什么呢？有五种，即寻，伺，喜，乐，以及心一境性。第二禅定的肢节是什么呢？有四种，即内完全澄净，喜，乐，以及心一境性。第三禅定的肢节是什么呢？也有五种，即正念，正知，舍，乐，以及心一境性。第四禅定的肢节是什么呢？也有四种，即舍完全清净，正念完全

【英语翻译】
Therefore, it shows all the afflictions. How is it to be understood by complete purification? Pure meditation is called complete purification for the sake of virtue, therefore, it shows complete purification. How is it to be understood by separate establishment? It is of four kinds, namely number and incompatible aspects, as well as limb separate establishment, equipoise separate establishment, measure separate establishment, and designation of names separate establishment. Among them, number separate establishment, why are there only four meditations, neither too many nor too few? Because it has completely transcended happiness and suffering, like this, from the first meditation to the gradual fourth meditation, it has completely transcended happiness and suffering. Incompatible aspects separate establishment, what are the incompatible aspects of the first meditation? There are five, namely desire for sensual pleasures and malice, as well as disturbing thoughts of harm, displeasure and immoral precepts, and distraction. What are the incompatible aspects of the second meditation? There are also five, namely desire for the first meditation, investigation and analysis, suffering, excitement, and incomplete samadhi. What are the incompatible aspects of the third meditation? There are four, namely desire for the second meditation, pleasantness, joy, and incomplete samadhi. What are the incompatible aspects of the fourth meditation? There are also five, namely inhalation and exhalation, as well as desire for the third meditation, happiness, etc., and incomplete samadhi. Limb separate establishment, what are the limbs of the first meditation? There are five, namely investigation, analysis, joy, happiness, and one-pointedness of mind. What are the limbs of the second meditation? There are four, namely inner complete clarity, joy, happiness, and one-pointedness of mind. What are the limbs of the third meditation? There are also five, namely mindfulness, awareness, equanimity, happiness, and one-pointedness of mind. What are the limbs of the fourth meditation? There are also four, namely equanimity completely pure, mindfulness completely

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང་བཞི་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། གནས་པའི་རྟེན་དང་གནས་པ་ལ་ཕན་པ་དང་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལས་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལས་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌།
བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལས་བཏང་སྙོམས་དག་པ་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རང་རང་གི་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། གཉིས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང༌། གསུམ་པའི་བདེ་བ་དང༌། བཞི་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་རང་གི་གནས་པ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བཞི་ནི་རང་རང་གི་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མི་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཕན་འདོགས་པའི་རྟེན་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་གནས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོ་བ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་གྲངས་དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དང༌། ངག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་བཞི་དུམ་བུ་གསུམ་ག

【汉语翻译】
清净，以及非痛苦也非快乐，和心一境性。为何这四禅定被安立为五支和四支呢？因为是安住的所依、对安住有益和安住的自性之故。其中，初禅的五支中的寻和伺，二禅的四支中的内净，三禅的五支中的正念和正知和舍，四禅的四支中的舍清净和念清净是四禅各自的安住的所依。初禅的喜和乐，二禅的喜和乐，三禅的乐，四禅的非痛苦也非快乐，是各自对安住有益。四禅中的四种心一境性应当了知是各自安住的自性。其他种类，因为是作意所缘、完全受用所缘和不散乱于所缘之故。其他种类，因为是饶益的所依、增上心的所依和增上慧的所依之故。其他种类，因为是不顺品近分的烦恼者不住的三种行相，是烦恼者的安住、痛苦者的安住和普遍愚昧者的安住的对治之故。其他种类，应当视禅定者们与欲乐受用是相符的。对受用欲乐者来说，正确应作的三者是：善妙地完全寻求受用，对完全寻求者善妙地受用，以及对此有自在的自主。同样，禅定者们的支分也依靠善妙应作的三者而安立。其他种类，禅定者们的支分被安立为三种猛烈苦行的对治：非对治的对治，损害身心的对治，以及心向外散乱未近寂灭的对治。对于这些种类，四禅定和语的五支和四支分为三段。

【英语翻译】
Purity, and neither suffering nor happiness, and one-pointedness of mind. Why are these four meditations established as having five branches and four branches? Because they are the support of abiding, beneficial to abiding, and the very nature of abiding. Among them, from the five branches of the first meditation, investigation and analysis; from the four branches of the second meditation, inner clarity; from the five branches of the third meditation, mindfulness and awareness and equanimity; from the four branches of the fourth meditation, pure equanimity and pure mindfulness are the support of abiding for each of the four meditations. The joy and happiness of the first meditation, the joy and happiness of the second meditation, the happiness of the third meditation, and the neither suffering nor happiness of the fourth meditation are each beneficial to abiding. The four one-pointednesses of mind in the four meditations should be understood as the very nature of their respective abiding. Other categories: because of attending to the object, fully experiencing the object, and not being distracted from the object. Other categories: because they are the support of benefiting, the support of higher mind, and the support of higher wisdom. Other categories: because the three aspects of non-abiding of afflictions that are unfavorable and close, are the antidote to the abiding of the afflicted, the abiding of the suffering, and the abiding of the universally deluded. Other categories: it should be seen that the enjoyments of meditators are in accordance with desires. For those who enjoy desires, the three things that should be done correctly are: to seek enjoyment well and completely, to enjoy well those who are completely sought, and to have independence in ruling over them. Similarly, the branches of meditators are also established based on the three things that should be done well. Other categories: the branches of meditators are established as three types of antidotes to intense asceticism: the antidote that is not an antidote, the antidote that harms body and mind, and the antidote that does not pacify the mind that scatters outward. For these categories, the four meditations and the five and four branches of speech are divided into three sections.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་དུ་བཅད་པའི་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་
བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་རགས་པ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཚན་མ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་རགས་པ། ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་དང་པོ་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བའི་ལམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དང་པོར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་
བདེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་རེག་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུས་སུ་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི

【汉语翻译】
三分为三的方式应当如前了解。等持的安立是指以七种作意使诸禅定入于等持，即以各别觉知自性的作意、由信解所生的作意、极寂静的作意、观察的作意、摄集喜乐的作意、究竟加行的作意、究竟加行的果的作意等。其中，以七种作意如何使初禅入于等持呢？以等持地的作意，对于诸欲的粗相和初禅的寂静相各别觉知，这就是它的各别觉知自性的作意，应当了知它是与获得和合杂的。他如是对于诸欲的粗相和初禅的寂静相各别觉知后，对于初禅的遍寻和粗相寂静的自性如实地从听闻和思惟中如实超脱后，以唯一修习的方式信解，并且修习以彼相为所缘的止观，因为修习的缘故，如何遍寻和粗相，彼等寂静的自性再三地寂静，这就是他的由信解所生的作意。彼等完全串习和修习，多次修习的缘故，最初唯有生起断除大烦恼的道，并且与道相应的作意，就称为极寂静的作意。他最初在欲中，断除了行于欲的烦恼，并且为了远离彼之品类的恶趣，在其下生起对于断除的欢喜和对于寂静的欢喜，并且见到断除彼的利益，并且触及由寂静所生的欢喜和
小乐后，就像这样，为了断除掉举和睡眠，以时时极为喜悦的作意真实地极为欢喜，以令一切厌倦的作意令一切厌倦，那便是

【英语翻译】
The method of dividing into three should be understood as before. The establishment of equipoise is that the dhyanas are brought into equipoise by the seven mental activities, namely, the mental activity of individually knowing the characteristics, the mental activity arising from faith, the mental activity of complete solitude, the mental activity of investigation, the mental activity of gathering joy, the mental activity of ultimate application, and the mental activity of the fruit of ultimate application. How, then, does one enter into equipoise with the first dhyana by means of the seven mental activities? The mental activity of the earth of equipoise, which individually distinguishes the coarse characteristics of desires and the peaceful characteristics of the first dhyana, is the mental activity of individually knowing its characteristics, and it should be understood that it is mixed with attainment. In this way, after individually distinguishing the coarse characteristics of desires and the peaceful characteristics of the first dhyana, he believes in the manner of practicing alone, having truly transcended hearing and thinking about the nature of the complete search and coarse peace of the first dhyana, and he practices calm abiding and insight that focus on that characteristic itself. Because he practices, how does he completely search and coarsen? The nature of those peaceful things becomes peaceful again and again, and that is his mental activity arising from faith. By repeatedly relying on and practicing them, and by repeatedly practicing them, the path of abandoning great afflictions arises only at the beginning, and the mental activity associated with that path is called the mental activity of complete solitude. He first abandons the afflictions that arise in desire, and because he is separated from the evil destinies of that category, he then rejoices in abandonment and rejoices in solitude, and sees the benefits of abandoning it, and touches the joy and
small pleasure arising from solitude, like this. In order to abandon drowsiness, sleep, and agitation, he truly rejoices with a mental activity that becomes extremely joyful from time to time, and he makes everything weary with a mental activity that makes everything weary, that is

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་དགའ་བ་དང་བསྒོམ་པའི་དགའ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ན་རྒྱུའམ་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་བདག་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་མི་མྱོང་ངམ་འོན་ཏེ་མེད་པས་མི་མྱོང་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་འདོད་པས་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་སྡུ་གུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་དེའི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་བསྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། འབབ་པ་དང་བབ་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་གནས་ལ། ཡིད་བྱུང་བ་དང་སྨོད་པ་དང་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་མི་གནས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་སེམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་བག་ལ་ཉལ་དེའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤང་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མངོན་པར་ཟིན་པ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་བཅུས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཟིན་པ་དེས་སྤོང་བ་ཅི་ལ་དགའ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་རྒྱ་ཆེར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་དེའི་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་ལ་རྒྱ་ཆེར་གནས་ཤིང་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དུས་དུས་སུ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་
ཐམས་ཅད་ལས་རེ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་སེམས་འབྲལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ས་བོན་གཏན་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚེ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེའི་སྦྱོང་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད

【汉语翻译】
那是指收集其喜悦的作意。像这样，在断除的喜悦和禅修的喜悦上正确地精进时，无论是因还是处所，对于它，当与想要障碍将心识与善法结合的烦恼缠缚不再生起时，他会这样想：难道我没有体验到对诸欲的欲望吗？或者因为没有而没有体验到吗？他这样想，因为想要完全地辨别，所以缘取任何能令极度信服的相，为了完全断除其所有的习气，当他作意那个相时，就会生起趋向于依止、降伏和已降伏的心，并且不住于舍，不处于厌恶、嗔恚和退转以及不和合之中，他会这样想：我的心是这样的，没有从诸欲中真正地离贪和解脱。然后，为了广泛地断除那个习气的剩余部分，我的心被显现的造作所抓住，像水一样被挤压，并且被法性所抓住，他应当安住在断除什么而喜悦和禅修什么而喜悦之中，这被称为其辨别的作意。像这样，当安住在断除的喜悦和禅修的喜悦中，并且精进于修习止观时，他会反复地辨别，并且修习其对治法，在每个时刻辨别已断除和未断除的两者时，暂时以某种方式使心从所有在欲中行事的烦恼中分离，但不是彻底摧毁种子，在那时，生起了与初禅结合之道的究竟，成为所有烦恼的对治的作意，这被称为其净化的究竟作意。紧随其后，仅凭那个因和那个缘，就入于初禅的正行，并且生起了与禅定正行相应的作意，这被称为其结合的究竟果作意。

【英语翻译】
That is called the attention that gathers its joy. Like this, when one correctly strives on the joy of abandonment and the joy of meditation, whether it is the cause or the place, for it, when the afflictions that are associated with the desire to hinder the joining of the mind with virtue do not arise, he thinks like this: Am I not experiencing desire for desires? Or am I not experiencing it because it is not there? He thinks like this, because he wants to fully discern, so he takes to mind any sign that can cause extreme conviction, and in order to completely abandon all of its latent tendencies, when he attends to that sign, a mind that inclines towards reliance, submission, and having submitted arises, and does not abide in equanimity, and does not abide in aversion, hatred, and turning back, and disharmony, he thinks like this: My mind is like this, it is not truly free from attachment and liberated from desires. Then, in order to extensively abandon the remaining part of that latent tendency, my mind is seized by manifest fabrication, squeezed like water, and seized by the nature of reality, he should dwell extensively in what is joyful in abandoning and what is joyful in meditating, this is called its discerning attention. Like this, when abiding extensively in the joy of abandonment and the joy of meditation, and striving to cultivate calm abiding and insight, he repeatedly discerns, and cultivates its antidote, discerning at each moment both what has been abandoned and what has not been abandoned, he temporarily separates the mind in some way from all the afflictions that act in desire, but does not completely destroy the seed, and at that time, the ultimate of the path that joins with the first dhyana arises, the attention that becomes the antidote to all afflictions, this is called the ultimate attention of its purification. Immediately following that, solely by that cause and that condition, one enters into the actual practice of the first dhyana, and the attention that corresponds to the actual practice of dhyana arises, this is called the attention of the ultimate fruit of its union.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་ན་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་ལུས་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ན་ནི་ལན་འགའ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཆུང་ངུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །ལན་འགའ་ལན་འགའ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་ལྔས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་སྤང་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཏོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སྤང་ཞིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྩོམ། པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་འབྲིང་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱད་པས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ

【汉语翻译】
当生起极度寂静的作意和摄集喜乐的作意时，由寂静所生的喜乐会充满全身。当生起究竟结合的作意时，有时会以微小安乐的形态遍布全身。有时会以极其众多和极其广大的安乐的形态遍布全身。当生起究竟结合之果的作意时，例如，整个身体充满由寂静所生的喜乐，并且没有任何尚未充满之处。那时，就称为从诸欲中寂静，从罪恶不善之法中寂静，有寻有伺，具有从寂静所生的喜乐，以初禅的五支成就而住。安住于对治欲界行境的道的修习之果，并且获得从诸欲中离欲。如同以七种作意入于初禅，同样，也应知以七种作意入于二禅、三禅、四禅和无色定。其中，以了知各自体性的作意，也完全了知应断之法，也完全了知应得之法，并且为了断除应断之法和获得应得之法而系心。从胜解所生的作意，是为了断除应断之法和获得应得之法而精勤修习。极度寂静的作意能断除大烦恼。摄集喜乐的作意能断除中等烦恼。观察的作意能使心安住，因为对所得之法没有增上慢。究竟结合的作意能断除微小烦恼。究竟结合之果的作意能体验修习那些作意的果报。

【英语翻译】
When the mental activity of extreme solitude and the mental activity of gathering joy arise, the joy and happiness born of solitude will fill the whole body. When the mental activity of ultimate union arises, sometimes it pervades in the form of a small object of happiness. Sometimes it pervades in the form of a very large and very extensive object of happiness. When the mental activity of the fruit of ultimate union arises, it is like this: the whole body is filled with joy and happiness born of solitude, and there is nothing that is not filled. At that time, it is called being separated from desires, separated from sinful and unwholesome dharmas, with investigation and analysis, having joy and happiness born of solitude, abiding having accomplished the five branches of the first dhyana. Abiding in the fruit of cultivating the antidote path that acts in the realm of desire, and obtaining freedom from attachment to all desires. Just as one enters the first dhyana with seven mental activities, so also one should understand that one enters the second, third, and fourth dhyanas and the formless realms with seven mental activities as appropriate. Among them, the mental activity of knowing each characteristic also fully knows what should be abandoned and also fully knows what should be attained, and also directs the mind to abandon what should be abandoned and to attain what should be attained. The mental activity arising from aspiration is to diligently practice in order to abandon what should be abandoned and to attain what should be attained. The mental activity of extreme solitude abandons great afflictions. The mental activity of gathering joy abandons intermediate forms of afflictions. The mental activity of analysis makes the mind abide because there is no pride in what has been attained. The mental activity of ultimate union abandons small forms of afflictions. The mental activity of the fruit of ultimate union experiences the result of cultivating those mental activities.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
། །གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འཛིན་པ་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དང་བར་གྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐག་བསྲིངས་པ་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཚད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་གསུམ་མོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་བའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་རྣམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་འབྱུས་བུ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་བའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གསུམ་མོ། །གནས་གཙང་མ་ལྔ་པོ་
དག་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་གནས་གཙང་མ་ལྔར་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལྔའོ། །མིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བོ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་གཞག་པས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་བའི་བར་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞི་གནས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་དེ་དག་ན་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོད་པས་ན་དེས་ནི་བསྟན་ཏོ། །ས་དེ་དག་ན་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དམིགས་པ་གང་ལ་དམ

【汉语翻译】
此外，对各自体性进行辨识的作意，以及由信解产生的作意，具有遣除障碍的对治力，是随顺的作意。完全寂静的作意和结合究竟的作意，具有断除障碍的对治力，是对治作意。聚集喜乐的作意，具有摄持一切的对治力，是最初的作意。观察的作意，具有延长界限的对治力，是分别思择的作意。结合究竟的果的作意，是那些的果。确定量的方法是，完全修习小、中、大三种禅定的果，是初禅的三种生处。二禅、三禅、四禅的异生位，完全修习小、中、大三种状态的果，是二禅、三禅、四禅的异生位状态的三种生处。五净居天，完全修习小、中、大、极大、极极大的状态，依次在五净居天产生五种生处。命名安立的方法是，以四禅所摄的等持，如来和菩萨们入定的所有等持，那些的名称也是声闻和独觉们所不了解的，所有那些的命名安立是存在的。因此，他们已经显示了安立。如果问如何以安立来认知，从圆满究竟的初禅到四禅之间，称为完全清净。如是，那四种禅定，也称为禅定，也称为等持，也称为止观，也称为一心，也称为此生安乐住，因此称为此生安乐住之事物，因为在那些地有心安住的事物，所以已经显示了。在那些地，心安住的事物，所缘是什么所缘

【英语翻译】
Furthermore, the mental activity of distinguishing individual characteristics, and the mental activity arising from faith and understanding, possess the antidote to dispel obstacles, and are conforming mental activities. The mental activity of complete solitude and the mental activity of ultimate union possess the antidote to abandon obstacles, and are antidote mental activities. The mental activity of gathering joy possesses the antidote to hold everything, and is the initial mental activity. The mental activity of examination possesses the antidote to extend boundaries, and is the mental activity of discriminating awareness. The mental activity of the fruit of ultimate union is the fruit of those. The method of determining measure is that the fruit of completely cultivating the small, medium, and large concentrations is the three birth places of the first concentration. The fruit of completely cultivating the small, medium, and large states of the second, third, and fourth concentrations in the state of ordinary beings is the three birth places of the state of ordinary beings of the second, third, and fourth concentrations. The five pure abodes, by completely cultivating the small, medium, large, very large, and extremely large states, give rise to five births in the five pure abodes in sequence. The method of naming and establishing is that the samadhi included in the four concentrations, the samadhi in which the Buddhas and Bodhisattvas enter into equipoise, the names of those are also unknown to the Shravakas and Pratyekabuddhas, so there exists the naming and establishing of all those. Therefore, they have shown the establishment. If asked how to recognize through establishment, from the first concentration to the fourth concentration that is perfected, it is called completely pure. Thus, those four concentrations are also called concentration, also called samadhi, also called tranquility, also called one-pointedness, and also called dwelling in bliss in this life, therefore it is called the object of dwelling in bliss in this life, because in those places there is the object in which the mind dwells, so it has been shown. In those places, the object in which the mind dwells, what is the object of focus?

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ཏེ་སྐྱེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། ས་དེ་དག་ན་དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དངོས་པོའི་མཐའ་དང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་
དང། དབུགས་དབྱུང་བ་དྲན་པའོ། །མཁས་པའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ན་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ནས། དེས་ནི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ས་དེ་དག་ན་དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བ་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ། དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞིས་བརྟན་པར་

【汉语翻译】
如果生起，那么，因此宣说了以从一切痛苦中完全解脱之方便为所缘的对境之义。所缘即是那四种所缘。在那地中，缘着那些所缘，生起心安住之物，应如是连结。那么，何为四种所缘？即是周遍的所缘、修习清净的所缘、善巧的所缘、调伏烦恼的所缘。那么，何为周遍的所缘？那也有四种，即有分别的影像、无分别的影像、事物之边际、总摄所需。那么，何为修习清净的所缘？那是五种，即不净、慈爱、仅以此缘起、界差别、忆念呼气与吸气。那么，何为善巧的所缘？那也有五种，即善巧蕴、善巧界、善巧处、善巧缘起、善巧处与非处。那么，何为调伏烦恼的所缘？那是两种，即世间的与出世间的。其中，世间的有两种，即是下地之寂静性。出世间的有四种，即苦圣谛、集圣谛、灭圣谛、道圣谛。如是，那四种所缘，是以世间和出世间道之离贪之方便为所缘，因此称为以从一切痛苦中完全解脱之方便为所缘的对境。在那里，心安住之物缘着那些所缘而生起，由此指示了所缘。在那地中，缘着那些所缘而生起的心安住之物的自性是什么呢？即是了知四圣谛。那又是如何呢？最初的瑜伽士在修习四念住时，进入四圣谛，并以四正断使其稳固。

【英语翻译】
If it arises, then, therefore, the meaning of the object of focus as a means of completely liberating from all suffering is explained. The object of focus is those four objects of focus. In that ground, focusing on those objects of focus, the object in which the mind abides arises, and it should be connected in this way. So, what are the four objects of focus? They are the pervasive object of focus, the object of focus for purifying practice, the skillful object of focus, and the object of focus for subduing afflictions. So, what is the pervasive object of focus? That also has four aspects, namely, the image with conceptualization, the image without conceptualization, the limit of things, and the complete collection of necessities. So, what is the object of focus for purifying practice? That is fivefold, namely, the impure, loving-kindness, dependent arising by this very condition, the differentiation of elements, and mindfulness of breathing in and breathing out. So, what is the skillful object of focus? That also has five aspects, namely, skill in aggregates, skill in elements, skill in sources, skill in dependent arising, and skill in what is and is not. So, what is the object of focus for subduing afflictions? That is twofold, namely, mundane and supramundane. Among them, the mundane is twofold, namely, the peacefulness of the lower grounds. The supramundane has four aspects, namely, the noble truth of suffering, the noble truth of origin, the noble truth of cessation, and the noble truth of the path. Thus, those four objects of focus are objects of focus by means of detachment from desire through the mundane and supramundane paths, and therefore they are called objects of focus by means of completely liberating from all suffering. There, the object in which the mind abides arises focusing on those objects of focus, thereby indicating the object of focus. In that ground, what is the nature of the object in which the mind abides that arises focusing on those objects of focus? It is knowing the four noble truths. And how is that? When the initial yogi cultivates the four close placements of mindfulness, he enters the four noble truths, and makes it firm with the four right abandonments.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་པ་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་
པའི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བར་བྱེད། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད། ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། དེ་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། དེ་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གནས་ཡིན་པས་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པས་སོ་སོར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་གང་ཟག་ལ་མིང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་

【汉语翻译】
因此，通过修习四神足，无论成就何种圆满的禅定，其自性皆为知晓四圣谛。因此，应当了知心安住之物的自性即为知晓四圣谛。何为知晓四圣谛？即知晓应遍知的痛苦，应断除的集，应现证的灭，应修习的道。又，以止观双运所摄持的心安住之物，以及心安住之物能遍知痛苦，断除集，现证灭，修习道，因此称之为知晓真谛。其中，首先为了阐释应遍知的对境，即知晓痛苦之谛的遍知对境，以“彼遍知之物”等句，分别了知痛苦之谛的体性，以及了知其中人无我和法无我的三种遍知对境。其中，“遍知之物”是指修习四神足时，以何种智慧分别了知痛苦之谛的体性，以及了知其中人无我和法无我，即知晓真谛的遍知，知晓此者即为遍知之物。其中，“颠倒之境遍知”是指，由于此痛苦之谛是四颠倒之境，因此以知晓真谛的遍知，分别了知痛苦之谛的体性为无常、痛苦、空性、无我，此即颠倒之境遍知，此乃阐释了痛苦之谛的体性分别了知。从执著众生开始，到对外境众生进行邪见论证之境遍知，是指，在痛苦之谛本身上，将补特伽罗命名为外在显现之因的对境，从执著众生开始，到外境

【英语翻译】
Therefore, by cultivating the four legs of miraculous power, whatever perfect samadhi is achieved, its very nature is knowing the four noble truths. Therefore, it should be understood that the nature of the object in which the mind abides is knowing the four noble truths. What is knowing the four noble truths? It is knowing suffering that should be fully known, the origin that should be abandoned, the cessation that should be realized, and the path that should be cultivated. Moreover, the object in which the mind abides, which is encompassed by calm abiding and insight, and the object in which the mind abides fully knows suffering, abandons the origin, realizes cessation, and cultivates the path, therefore it is called knowing the truth. Among these, first, in order to explain the object to be fully known, that is, the object of full knowledge of knowing the truth of suffering, with phrases such as "that object of full knowledge," the characteristics of the truth of suffering are individually understood, and the three types of objects of full knowledge of knowing the absence of self of persons and the absence of self of phenomena are shown. Among these, "object of full knowledge" refers to the wisdom at the time of cultivating the four legs of miraculous power, with which the characteristics of the truth of suffering are individually understood, and the absence of self of persons and the absence of self of phenomena are known, that is, the full knowledge of knowing the truth, knowing this is called the object of full knowledge. Among these, "full knowledge of the state of perversion" refers to the fact that since this truth of suffering is the state of the four perversions, therefore, with the full knowledge of knowing the truth, the characteristics of the truth of suffering are individually understood as impermanence, suffering, emptiness, and absence of self, this is called full knowledge of the state of perversion, this explains the individual understanding of the characteristics of the truth of suffering. From the beginning of clinging to sentient beings to the full knowledge of the state of wrongly proving external sentient beings, it refers to the fact that on the truth of suffering itself, the object of the cause of external appearance is named as a person, from the beginning of clinging to sentient beings to the external environment.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ལ་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། དགའ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་གིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། བདེན་པ་
ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ནང་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་གང་ཟག་མེད་བཞིན་གང་ཟག་ཏུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མངོན་བའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཀྱང་ཆོས་སུ་ཉེ་བར་འདོགས་ཤིང་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གནས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བདེན་པ་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། དེ་ལ་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྤང་བ་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྒོམ་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་གནས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ད་དུང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེས་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་བར་བྱ་བ་ཤེས་པའི་
དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོ

【汉语翻译】
对于其他的有情和补特伽罗，以颠倒的作为、颠倒的执着、颠倒的欢喜而邪执之处，就是由苦谛所摄的五取蕴。因此，了知真谛的遍知，即是了知苦谛于补特伽罗无我的遍知，这是从执着有情开始，对于外面的有情邪执之处的遍知，由此显示了从苦谛中补特伽罗无我。所谓内在现行的我慢不存在之处的遍知，即是内在自性的由苦谛所摄的五取蕴，虽然没有于无补特伽罗而执着补特伽罗为我的现行我慢，却于法执着，并且执着法为我的处所，就是由苦谛所摄的五取蕴本身，因此，了知真谛的遍知，即是了知苦谛于法无我的遍知，这就是所谓内在现行的我慢不存在之处的遍知，由此显示了了知苦谛于法无我。所谓那也是三种，即是分别了知苦谛的各个体相，以及于此了知补特伽罗无我与法无我的遍知，就是指刚刚显示的三种，这三种归纳为一个事物。在那之后，为了显示应断之物，即断除集谛之苦的了知，而说了“修习之处的事物”，即是修习道谛。那处所就是应断除的集谛，因为安住和依靠于应断除之处，而致力于修习道。因此，集谛不是由苦谛所摄，所以即使已经遍知了苦谛，但仍然与集谛相关联，因此集谛之后就是应断除的，所以，由此显示了了知应断除的集谛的事物。在那之后

【英语翻译】
For other sentient beings and other individuals, the place of wrong practice with inverted actions, inverted attachments, and inverted joys is the five aggregates of taking, which are included in the truth of suffering. Therefore, the complete knowledge of knowing the truth, which is the complete knowledge of knowing the truth of suffering as selflessness in individuals, is the complete knowledge of the place of wrong practice for external sentient beings, starting from the perception of sentient beings. This shows the selflessness of individuals from the truth of suffering. The so-called complete knowledge of the place where inner manifest pride does not exist is that the five aggregates of taking of inner self-nature, which are included in the truth of suffering, even though there is no manifest pride of clinging to the self in individuals without self, but clinging to the Dharma and clinging to the Dharma as self is the five aggregates of taking themselves, which are included in the truth of suffering. Therefore, the complete knowledge of knowing the truth is the complete knowledge of knowing the truth of suffering as Dharma selflessness. This is the so-called complete knowledge of the place where inner manifest pride does not exist, which shows the knowledge of Dharma selflessness in the truth of suffering. That is also called three aspects, which are the separate knowledge of the individual characteristics of the truth of suffering, and the complete knowledge of knowing the selflessness of individuals and the selflessness of Dharma in it, which refers to the three aspects just shown, and these three are summarized into one thing. After that, in order to show the object to be abandoned, that is, the knowledge of abandoning the truth of the origin of suffering, it is said, "The object of the place of meditation," which is the truth of the path of meditation. That place is the truth of the origin of suffering to be abandoned, because it abides and relies on the place to be abandoned, and is devoted to the practice of the path. Therefore, since the truth of the origin of suffering is not included in the truth of suffering, even though the truth of suffering has been completely known, it is still related to the truth of the origin of suffering, so after the truth of the origin of suffering is what should be abandoned. Therefore, it shows the object of knowing that the origin is to be abandoned. After that

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མངོན་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་འགོག་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེས་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་དོན་གསུམ་པོ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་གོམས་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ས་དེ་དག་ན་དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། དེ་ལྟར་ས་དེ་དག་ན་དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཡན་ལག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྣམ་པའི་ཡན་ལག་དང༌། དམིགས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དང༌། གཉེན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། གཉེན་པོའི་བསྒོམ་པ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དངོས་པོ་རེ་རེ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། དེ་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི་དེ་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གུས་པས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་དེ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གུས་པར་སྦྱོར་
བའི་སྦྱོར་བས་ནི་དེ་ཆུང་མི་ཟ་བར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ནི་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་སྙིང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། དེའི་ར

【汉语翻译】
在何处以现量方式证悟的对境，即以证悟灭谛的方式，以作意显示。 说了“对境”一词，因为现量所要证悟的，就是现量所要证悟的意义，如果证悟了它，就不会害怕寂灭，并且会完全接受喜悦，因此灭谛是在那之后要证悟的，因此，由此显示了证悟灭谛的方式。在那之后，以作意显示修习所要修习的对境，即道谛的修习方式。 说了“修习的对境”一词，因为为了成办如前所说的三种意义，必须串习道，因此道谛是在那之后要修习的，因此，那是指显示了修习道之安乐的方式。 如此，如所显示般，了知四圣谛，那些就显示了在那些地中，缘于那些所缘境而生起的心安住的对境之自性。 如此，在那些地中，缘于那些所缘境而生起的心安住的对境，了知四圣谛的自性，它的支分是什么呢？ 它的支分是了知四圣谛的八个支分，即结合的支分、相的支分、所缘的支分、作意的支分、不顺品的支分、对治的支分、对治处的支分，以及不退失对治修习之方便的支分，即每个对境和次第。 其中，首先结合的支分是什么呢？ 以“彼为心要之对境”一词显示，心安住的对境，了知四圣谛的自性，与此结合的支分就是彼为心要之对境。 也就是以恭敬结合之结合和恒常结合之结合，使彼成为心要，以恭敬结合之结合，它就不会衰损。以恒常结合，它就会达到究竟，因此，如此不衰损和达到究竟的结合，为了使心安住的对境成为心要，因此，由此显示了结合的支分。 相的支分是什么呢？ 它的

【英语翻译】
Where the object to be realized manifestly is the way to show the knowledge of realizing the truth of cessation. The term "object to be realized" is spoken, because what is to be realized manifestly is the meaning of what is to be realized manifestly. If it is realized, one will not be afraid of cessation and will fully embrace joy. Therefore, the truth of cessation is to be realized after that. Therefore, it shows the knowledge of realizing the truth of cessation. After that, the object to be meditated upon, the truth of the path, is shown to be meditated upon. The term "object of meditation" is spoken, because in order to accomplish the three meanings mentioned above, the path must be practiced. Therefore, the truth of the path is to be meditated upon after that. Therefore, it shows the knowledge of meditating on the bliss of the path. Thus, as shown, knowing the four noble truths, those show the nature of the object in which the mind dwells, arising in those grounds, focusing on those objects. Thus, in those grounds, the object in which the mind dwells, arising in those objects, knowing the nature of the four noble truths, what are its limbs? Its limbs are the eight limbs of knowing the four noble truths, namely the limb of combination, the limb of aspect, the limb of object, the limb of attention, the limb of unfavorable factors, the limb of antidote, the limb of the place of antidote, and the limb of the means of not degenerating from the meditation of antidote, each object and order. Among them, what is the first limb of combination? It is shown by the term "that which is to be made essential." The object in which the mind dwells, knowing the nature of the four noble truths, the limb of combination with this is that which is to be made essential. That is, by the combination of respectful combination and the combination of constant combination, that is made essential. By the combination of respectful combination, it will not diminish. By constant combination, it will reach the end. Therefore, such undiminishing and reaching the end of combination, in order to make the object in which the mind dwells essential, therefore, this shows the limb of combination. What is the limb of aspect? Its

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་དགུ་དང༌། སྟོབས་དྲུག་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་སྔར་བསྟན་པ་དག་གོ །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ་མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་རྣམ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པའི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་དམིགས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གན་ཞེ་ན། སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་པོ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ནི་གཙོ་ཆེར་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་དེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུ

【汉语翻译】
由名为“形态之事物”所指示，心的安住之事物，即是了知四圣谛自性的形态之事物是什么呢？是止的形态、观的形态和双运的形态。其中，止的形态是九住心、六力和四作意，这些先前已经阐述过。双运的形态是止和观二者融合，成为等同双运的专注一境之心，即是作意。这些阐述了心的安住之事物的形态之支分。标的是什么支分呢？由名为“彼之标的事物”所指示，心的安住之事物，即是了知四圣谛自性的形态之事物，如前所述，其标的事物是什么呢？止的标的是无分别的影像。观的形态的标的是有分别的影像。双运的形态的标的是事物的边际和意旨完全成就，这些阐述了心的安住之事物的标的之支分。作意的支分是什么呢？由名为“善于辨别已断和未断的事物”所指示，心的安住之事物，即是了知四圣谛自性的作意之事物是什么呢？七种作意，即是了知各自体性的作意、由信解产生的作意、极度寂静的作意、辨别的作意、摄集喜悦的作意、究竟结合的作意和究竟结合之果的作意，虽然都是，但在此处主要是以阐述辨别的作意为主，所以才说了“善于辨别已断和未断的事物”。这也就是在所有修道上，对烦恼已断和未断分别进行考察和辨别，从而使如何获得道变得熟悉的作意，虽然是这样，但在此处，所有等持地都以名为修道的词语所涵盖的神通

【英语翻译】
It is indicated by what is called 'the object of form.' What is the object of form of the object of abiding mind, which is the nature of knowing the four noble truths? It is the form of calm abiding, the form of insight, and the form of union. Among these, the form of calm abiding is the nine abidings of the mind, the six powers, and the four mental engagements, which have been previously explained. The form of union is the single-pointed mind that is the union of calm abiding and insight, which is the mental engagement. These explain the limb of the form of the object of abiding mind. What is the limb of the object? It is indicated by what is called 'the object of that object.' What is the object of the object of abiding mind, which is the nature of knowing the four noble truths, as explained above? The object of calm abiding is the image without conceptualization. The object of the form of insight is the image with conceptualization. The object of the form of union is the complete accomplishment of the limit of the object and the intention. These explain the limb of the object of the object of abiding mind. What is the limb of mental engagement? It is indicated by what is called 'the object that is skilled in discerning what has been abandoned and what has not been abandoned.' What is the object of mental engagement of the object of abiding mind, which is the nature of knowing the four noble truths? The seven mental engagements are the mental engagement that knows the individual characteristics, the mental engagement that arises from faith, the mental engagement of extreme solitude, the mental engagement of discernment, the mental engagement of gathering joy, the mental engagement of ultimate union, and the mental engagement of the fruit of ultimate union. Although all of these are included, here the emphasis is on explaining the mental engagement of discernment, so it is said, 'the object that is skilled in discerning what has been abandoned and what has not been abandoned.' This is the mental engagement that examines and discerns what has been abandoned and what has not been abandoned on all the paths of meditation, and thus makes familiar how to attain the path. Although this is the case, here all the grounds of equipoise are included by the term 'path of meditation,' the miraculous power

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་གནས་པའི་དངོས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ལེའུར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། རྣམ་
པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ་མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་དེའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། བསྒོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་བསལ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བསྒོམ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང༌། དེ་བསལ་བའི་

【汉语翻译】
关于修习四足瑜伽的阶段，结合观察的作意。因此，它揭示了心安住之物的作意之物。不顺品之支是什么呢？它由称为散乱之物来揭示。心安住之物，即了知四圣谛之物，它的散乱之物是什么呢？有五种，即作意的散乱，向外的心散乱，向内的心散乱，相的散乱，以及恶趣的散乱。它们的详细区分，如先前圣者弥勒的章节中广泛阐述的那样。因此，它揭示了心安住之物的不顺品之支。对治之支是什么呢？它由称为不散乱之物来揭示。心安住之物，即了知四圣谛的自性，从中不散乱之物是什么呢？即那五种散乱之物得以平息之处。因此，它揭示了心安住之物中，散乱的对治之支。对治之处的支是什么呢？由称为不散乱之处的物来揭示。心安住之物，即了知四圣谛的自性，从中不散乱之处的物是什么呢？即一心修习止观，持续作意，无间断的心作意；一心修习胜观，持续作意，心的相本身作意；止观二者融合，双运，一心一境本身作意。这些揭示了心安住之物中，散乱之物的对治，不散乱之处的支。什么是不退失修习对治之方便的支呢？由消除从修习中完全厌倦之加行的物来揭示。心安住之物，即了知四圣谛的自性，从中从修习中完全厌倦之加行是什么？消除它

【英语翻译】
Regarding the stage of meditating on the four legs of yoga, combined with the contemplation of observation. Therefore, it reveals the object of attention of the object of mind-abiding. What is the limb of the unfavorable side? It is revealed by what is called the object of distraction. What is the object of distraction of the object of mind-abiding, which is the object of knowing the four noble truths? There are five types: distraction of attention, outward distraction of mind, inward distraction of mind, distraction of signs, and distraction of bad states. The detailed distinctions of these are as previously extensively explained in the chapter of the noble Maitreya. Therefore, it reveals the limb of the unfavorable side of the object of mind-abiding. What is the limb of the antidote? It is revealed by what is called the object of non-distraction. What is the object of non-distraction from the object of mind-abiding, which is the nature of knowing the four noble truths? It is where those five objects of distraction are pacified. Therefore, it reveals the limb of the antidote to distraction in the object of mind-abiding. What is the limb of the place of the antidote? It is revealed by the object of the place of non-distraction. What is the object of the place of non-distraction from the object of mind-abiding, which is the nature of knowing the four noble truths? It is the continuous attention of the uninterrupted mind by meditating on calm abiding with one-pointedness; the attention to the very signs of the mind by continuously attending to insight meditation with one-pointedness; and the attention to the very one-pointedness of mind, which is the union of calm abiding and insight, becoming integrated and dual. These reveal the limb of the place of non-distraction, the antidote to the object of distraction, in the object of mind-abiding. What is the limb of the method of not declining from the meditation of the antidote? It is revealed by the object of eliminating the application of complete weariness from meditation. What is the application of complete weariness from meditation of the object of mind-abiding, which is the nature of knowing the four noble truths? Eliminating it

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དཔེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བསལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། སེམས་རྒོད་པའམ་རྒོད་དུ་དོགས་པ་ན་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བྱིང་ངམ་བྱིང་དུ་དོགས་པ་ན་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། ལྟག་མཐོང་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་
བའི་ལམ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སེམས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིས་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་ས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡན་ལག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི། བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་དབང་པོ་ལྔ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་ཏིང་ངེ་

【汉语翻译】
什么是事物呢？修习它时，完全厌倦的修行，就是不忆念止观的理由，不忆念执取的例子的理由，不忆念舍的理由。断除它的事物，就是忆念那些。那么，什么是止观的理由？什么是执取的理由？什么是舍的理由呢？心掉举或怀疑掉举时，与一切厌倦相符的法，以及无间断的心忆念它，那便是称为止观的理由。心昏沉或怀疑昏沉时，与显现欢喜相符的法，以及心的相忆念它，那便是称为执取的理由。对于止观完全确定，或者对于胜观完全确定，或者双运道也可以，那二者的近烦恼没有近烦恼，心自然而然地进入时，忆念时自然成就的，那便是称为舍的理由。那些便是从心安住的事物中，不散乱的对治，修习不散乱，显示了不退失之方便的支分。如此十四事物，显示了心安住的事物之地、所缘、自性、支分，那些全部便是心安住的事物，以神足四，修习圆满三摩地之道，那本身就是广为显示的阶段。五根是，由称为修习之利益的事物所显示，它便显示了对于现证所应作之加行道。那么，修习便是修习神足四。它的利益便是生起五根，生起那些便知获得现证所应作之加行道。那么，什么是那五个根呢？信根，精进根，念根，三摩地根，慧根。那么，次第如何呢？如此安住的事物，以神足四，三摩地

【英语翻译】
What are the objects? The practice of being completely weary when meditating on it is not remembering the reasons for calm abiding, not remembering the reasons for examples of grasping, and not remembering the reasons for equanimity. The objects that eliminate it are remembering those. So, what is the reason for calm abiding? What is the reason for grasping? What is the reason for equanimity? When the mind is agitated or suspects agitation, the dharmas that are in accordance with all weariness, and the uninterrupted mind remembering it, that is called the reason for calm abiding. When the mind is dull or suspects dullness, the dharmas that are in accordance with manifest joy, and the sign of the mind remembering it, that is called the reason for grasping. Being completely certain about calm abiding, or being completely certain about insight, or the path of union as well, when the near afflictions of those two do not have near afflictions, when the mind naturally enters, when remembering, whatever is naturally accomplished, that is called the reason for equanimity. Those are the antidotes to non-distraction from the object of mind abiding, cultivating non-distraction, showing the limb of the means of non-degeneration. Thus, the fourteen objects show the place, object, nature, and limb of the object of mind abiding, all of those are the object of mind abiding, with the four legs of miraculous power, cultivating the path of perfect samadhi, that itself is the stage that is widely shown. The five faculties are shown by what is called the object of the benefit of cultivation, it shows the path of application for what should be realized. So, cultivation is cultivating the four legs of miraculous power. Its benefit is the arising of the five faculties, knowing that by arising those, one obtains the path of application for what should be realized. So, what are those five faculties? The faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. So, what is the order? Thus, the object of abiding, with the four legs of miraculous power, samadhi

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
འཛིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཐོབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་ཟིན་ནས། དེའི་གོང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བའི་ལམ་ཆུང་དུ་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དག་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་དེ་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དང་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་ལྔ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་བོ། །གྲོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་ནས་བདེ་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དྲན་པ་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པ་དང་དྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་

【汉语翻译】
获得清净一切烦恼的道，安住于禅定者，彻底摧毁烦恼的习气，获得其对治的圆满禅定，生起与解脱分相应的善根之后，为了远离圆满禅定的相和重大、中等的过患，以及为了生起与决择分相应的善根暖位和顶位二者，诸根以清净的小道如实地精进。也就是，如是如何获得神足四如意的禅定，安住于禅定，依靠禅定而瑜伽于具足增上心学和智慧学的，要知道五根次第生起，并且它们获得与决择分相应的善根暖位和顶位。而且，要知道五根也有所缘、自性、助伴、修习和修习的果。其中，什么是所缘呢？是四圣谛。什么是自性呢？是信、精进、念、禅定和智慧。什么是助伴呢？是与它们相应的心和心所法。什么是修习呢？信根是以对真理生起现前的信解的方式修习。精进根是信解生起后，为了现前证悟安乐，以欢喜的方式发起精进修习。念根是精进发起后，以不忘失安住于真理的近住念的方式修习。定根是以对真理安住的近住念不忘失，以心一境性的方式修习。慧根是以对真理一心专注而住，以善于辨别法的方式修习。什么是修习的果呢？是快速证悟真理，以及生起暖位，和生起小、中、大的顶位。

【英语翻译】
Having attained the path that purifies all defilements and abiding in samadhi, one who has completely destroyed the latent tendencies of afflictions, attained the complete samadhi that is their antidote, and generated the roots of virtue that are in accordance with liberation, then, in order to be free from the signs and great and middling faults of complete samadhi, and in order to generate the roots of virtue that are in accordance with the definitive aspect, the warmth and peak, the faculties diligently engage in the small path of purification. That is, how the four legs of miraculous power are attained, abiding in samadhi, and relying on samadhi, one engages in the training of higher mind and the training of wisdom, the five faculties arise in order, and it is to be known that they attain the roots of virtue in accordance with the definitive aspect, called warmth and peak. Moreover, the five faculties are to be known as having an object, an essence, a companion, a practice, and a result of practice. What is the object? It is the four noble truths. What is the essence? It is faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. What is the companion? It is the mind and mental factors that are in accordance with them. What is the practice? The faculty of faith is practiced by way of manifest belief in the truths. The faculty of diligence is practiced by way of initiating diligence with joy in order to manifestly realize bliss after manifest belief has arisen. The faculty of mindfulness is practiced by way of not forgetting the mindfulness that abides near the truths after diligence has been initiated. The faculty of samadhi is practiced by way of one-pointedness of mind, not forgetting the mindfulness that abides near the truths. The faculty of wisdom is practiced by way of thoroughly discriminating the Dharma after the mind has been placed in one-pointedness on the truths. What is the result of practice? It is quickly realizing the truths, and warmth arises, and small, medium, and large peaks arise.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ན། སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་བ་དང་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དད་པའོ། །དེ་
ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དག་ནི་འདིར་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལུས་པར་སྡོང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་འདིར་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ནི་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་དག་ནི་འདིར་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ

【汉语翻译】
何为信根？如是安住于禅定，依于禅定，于增上心学及增上慧学作瑜伽时，对导师及其他声闻所证悟之法，现前信受及极喜悦与信心，即是信。以能作主之义，称为信根。何所作主？即于出世间法生起，及精进、禅定与智慧等根生起，能作主。何为精进根？为断除见所断烦恼，由加行所生之四正断，此处称为精进。亦以能作主之义，称为精进根。何所作主？即于出世间法生起，及念、禅定与智慧等根生起，能作主。何为念根？为断除一切颠倒，能趣入之四念住，此处称为念。亦以能作主之义，称为念根。何所作主？即于出世间法生起，及禅定与智慧等根生起，能作主。何为定根？为不还果位之加行所生之四禅，此处称为定。亦以能作主之义，称为定根。何所作主？即于出世间法生起，及智慧等根生起，能作主。何为慧根？为现证四圣谛，及为得沙门果位，能趣入之谛智，此处称为慧。亦以能作主之义，称为慧根。何所作主？即于出世间法生起，能作主。此五根即是彼等之义、安立及差别。

【英语翻译】
What is the power of faith? It is when one dwells in samadhi and relies on samadhi to practice yoga in the higher training of mind and the higher training of wisdom, and when one has manifest faith, great joy, and confidence in the realization of the Teacher and other Shravakas, that is faith. It is called the power of faith because it has the meaning of being able to dominate. What does it dominate? It dominates the arising of supramundane dharmas and the arising of the powers of diligence, samadhi, and wisdom, and so forth. What is the power of diligence? The four correct abandonments that arise from application for the sake of abandoning the afflictions to be abandoned by seeing are here called diligence. It is also called the power of diligence because it has the meaning of being able to dominate. What does it dominate? It dominates the arising of supramundane dharmas and the arising of the powers of mindfulness, samadhi, and wisdom, and so forth. What is the power of mindfulness? The four mindfulnesses that lead to abandoning all perversions are here called mindfulness. It is also called the power of mindfulness because it has the meaning of being able to dominate. What does it dominate? It dominates the arising of supramundane dharmas and the arising of the powers of samadhi and wisdom, and so forth. What is the power of samadhi? The four dhyanas that arise from application for the state of non-return are here called samadhi. It is also called the power of samadhi because it has the meaning of being able to dominate. What does it dominate? It dominates the arising of supramundane dharmas and the arising of the power of wisdom, and so forth. What is the power of wisdom? The knowledge of truth that leads to the manifest realization of the four noble truths and to the attainment of the fruit of the ascetic's conduct is here called wisdom. It is also called the power of wisdom because it has the meaning of being able to dominate. What does it dominate? It dominates the arising of supramundane dharmas. These five powers are their meaning, establishment, and differentiation.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་དོན་གང་ཞེ་ན། དབང་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་
ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། གཞི་དང་དེ་ལ་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་གཙོ་བོར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། ལུས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཐབས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དད་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དག་གིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པ་དང། དེ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ས་བོན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དང། དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། ས་ཐམ་ཅད་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་དབང་པོ་དེ་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་དྲོ་བར་
གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྩེ་མོ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང་མེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གཙུབ་གཏན་གྱི་སྟེང་དུ་གཙུབ

【汉语翻译】
宣说了。那么，五根的意义是什么呢？是能作主宰的意义。怎样能作主宰而为了完全显示的意义呢？对于所依和其上的那些法，为了作为主要而完全显示的意义能作主宰。那么，五根的安立是什么呢？五根是能作主宰于世间的清净之义，能作主宰于完全清净之义，能作主宰于一切烦恼的对治之义，能作主宰于身体完全解脱之义，能作主宰于有情增上生的方便之义，能作主宰于有情功德和过失完全显示之义，能作主宰于从信到智慧之间是具有如此这般之义，能作主宰于串习沙门果位的道路之义而安立的。那么，五根的种种差别是什么呢？如果问五根能作什么？能成办善趣的出生和寂灭的集合圆满，并且是具有那些根的随行，那些根是由心所生而摄持的，那些根是有为法，那些根是善法，那些根是具有异熟的，那些根的一部分不是没有异熟的，那些根的种子不是没有异熟的并且那些根自身是从不是布施中产生的，那些根是属于三界的，并且也有不属于三界的，是所有地所缘境，是有漏的，并且也不是没有漏的，是应断的和不应断的，也是世间的和出世间的等等是种种差别。那些根如果普遍依止并且串习，多次修习的缘故，能生起与决定解脱分相应的四种善根中的暖位和下品、中品和上品顶位。其中暖位是获得光明，顶位是光明增长，譬如火想要作火的事业并且为了火而寻求的人，在钻木取火的木头上钻木。

【英语翻译】
It was taught. Then, what is the meaning of the five faculties? It is the meaning of being able to dominate. How can it dominate for the sake of fully revealing the meaning? It can dominate for the sake of mainly and fully revealing the meaning of the basis and the dharmas on it. Then, what is the establishment of the five faculties? The five faculties are the meaning of being able to dominate the purity of the world, the meaning of being able to dominate the complete purification, the meaning of being able to dominate the antidote to all defilements, the meaning of being able to dominate the complete liberation of the body, the meaning of being able to dominate the means of the higher birth of sentient beings, the meaning of being able to dominate the complete manifestation of the merits and faults of sentient beings, the meaning of being able to dominate that from faith to wisdom is having such and such, and the meaning of being able to dominate the path of practicing the fruits of the ascetic. Then, what are the various distinctions of the five faculties? If you ask what the five faculties can do? It can accomplish the complete collection of the birth of good destinies and nirvana, and it has the accompaniment of those faculties, those faculties are collected by the mind-born, those faculties are conditioned, those faculties are virtuous, those faculties have fruition, one aspect of those faculties is not without fruition, the seeds of those faculties are not without fruition, and those faculties themselves are born from non-giving, those faculties belong to the three realms, and there are also those that do not belong to the three realms, are all ground objects, are with outflows, and are also not without outflows, are to be abandoned and not to be abandoned, and are also worldly and transcendental, etc. are various distinctions. If those faculties are universally relied upon and practiced, and cultivated many times, they can generate the warm position and the lower, middle, and upper peak positions among the four roots of virtue corresponding to the part of definite liberation. Among them, the warm position is obtaining light, and the peak position is the increase of light, just like a person who wants to do the work of fire and seeks fire for the sake of fire, drills wood on the wood for drilling fire.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིང་གཙུབས་ཏེ་མངོན་པར་གཙུབས་ཤིང་འབད་པར་བྱེད། སྒྲིམ་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་ན། དེའི་འབད་པ་དང༌། སྒྲིམ་པ་དང་རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་གཙུབ་གཏན་ལས་དྲོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲོད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བས་ན་རྩེ་མོར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གཙུབ་གཏན་གྱི་སྟེང་དུ་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་ཏེ་མངོན་པར་གཙུབས་ཤིང་འབད་པར་བྱེད། སྒྲིམ་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དག་ལ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་ལན་མང་དུ་བྱེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དང་པོ་ཁོ་ནར་གཙུབ་གཏན་ལས་དྲོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་མེ་དེ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དྲོད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ན་རྩེ་མོར་བྱུང་དེ་ལྟར་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་བ་དེ་དག་ཉིད་ཤས་ཆེར་འཕེལ་བའི་རྩེ་མོ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་བརྒྱ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་ཡང་ནམ་ཞིག་ན་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་ནི་བརྒྱ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་དག་བྱེད་པ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མི་འཆད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས། སྟོབས་ལྔ་ནི། དེ་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའོ། །བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཏེ་དབང་པོ་དེ་བརྟན་ཞིང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་དབང་པོ་ལྔས་
མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་བྲལ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་ཐོབ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་ཡང་དག་པར་བརྩམས་ནས། དེའི་གོང་དུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེ

【汉语翻译】
如果摩擦木头，显着地摩擦并且努力，精进，勤奋，那么通过努力、精进和勤奋，从摩擦中会产生热量。热量显着增长，如同顶点出现一样，如何摩擦木头在摩擦木头上，显着地摩擦并且努力，精进，勤奋。因此，应当观察对五根完全依止并习惯，多次进行。如同最初仅从摩擦中产生热量一样，应当观察如同火一样焚烧烦恼之薪者，在产生之前成为前行和因的热。如同热量显着增长而出现顶点一样，应当观察那些热量自身大大增长的顶点。获得热量者，即使百分之百完全退失，也终将是涅槃之法。获得顶点者，即使百分之百完全退失并堕入恶趣，造作无间罪，也是不舍弃善根之法。如此，从那五个根中，五力是，以“彼稳固之事物”来表示，由此显示了与证悟相混合之道。其中，“彼”是指根。“稳固”是指力，根稳固并成为力时，应当了知获得与证悟相混合之道。其中，五力是什么呢？信力、精进力、念力、禅定力和智慧力。那么次第如何呢？如此修习的利益之事物，通过五根
与要证悟之事相结合而获得道，由此获得禅定圆满之相，远离大、中等过患，获得与决择分相应的善根，获得暖位和顶位，正确地开始小、中等加行道。在那之前，也要使禅定圆满之相，远离小、中等过患，并且决

【英语翻译】
If one rubs wood, manifestly rubs and strives, perseveres, and is diligent, then through that effort, perseverance, and diligence, heat will arise from the rubbing. As that heat manifestly increases, just as the peak appears, so too, how one rubs wood on the rubbing wood, manifestly rubs and strives, perseveres, and is diligent. Thus, one should observe how one completely relies on and habituates the five faculties, doing so repeatedly. Just as heat arises from the rubbing in the very beginning, so too, one should observe those who, like fire, burn the firewood of afflictions, becoming the heat that precedes and is the cause of arising. Just as that heat manifestly increases and the peak appears, so too, one should observe the peaks of those very heats that greatly increase. One who has attained heat, even if they completely degenerate a hundred times, will certainly be of the nature of Nirvana at some point. One who has attained the peak, even if they completely degenerate a hundred times and go to the lower realms, committing the five heinous crimes, is still of the nature of not abandoning the roots of virtue. Thus, from those five faculties, the five powers are indicated by what is called "that stable entity," which indicates the path mixed with realization. There, "that" refers to the faculty. "Stable" refers to power; when that faculty is stable and becomes power, one should understand that one has attained the path mixed with realization. What are the five powers? The power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom. What is the order? The object of the benefit of such meditation, through the five faculties,
obtaining the path that connects to what is to be realized, thereby obtaining the signs of complete samadhi, being free from great and middling faults, and obtaining the roots of virtue that are in accordance with the decisive factor, having obtained the warmth and peak, and having correctly begun the small and middling paths of application. Before that, one must also make the signs of complete samadhi free from small and middling faults, and definitely

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གཉིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ལྔ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྔར་དབང་པོ་ལྔའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དབང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདིར་སྟོབས་རྣམས་ལ་ནི་དེ་དག་ཉིད་བརྟན་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མི་ཆོམས་པའི་དོན་གྱིས་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་གིས་མི་ཆོམས་ཤེ་ན། དེ་དག་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་ཞིང་ལྷ་འམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ། སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པས་མི་འཕྲོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་མི་འཕྲོགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་མི་ཆོམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟོབས་དེ་དག་གིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་
རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟོབས་དེ་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་གཉིས་པོ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེའི་དྲོད་འདོད་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་རྩེ་མོར་བྱུང་བ་ན་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་ཆེར་

【汉语翻译】
为了生起与决择分相应的善根，与真谛相应的忍位，以及世间法的殊胜二者，应当了知精进修习诸力的结合之道。其中，五力也应当通过所缘、自性、助伴、修习和修习之果来了解。所缘、自性、助伴和修习应当如了知诸根一般了知。修习之果是什么呢？即迅速现证诸真谛，生起与真谛相应的下品、中品、上品忍位，以及世间法的殊胜。其中，信、精进、念、等持和智慧的等持，与之前五根的场合所讲的完全相同。其中的差别在于：诸根是以能作主宰之义来安立的。而在此，诸力是以彼等自身稳固且具力，不可摧伏之义称为诸力。以何不可摧伏呢？即彼等不与不信等不顺品相混杂，且不被天、魔、梵天，或任何世间与法不合者所夺，也不被烦恼的遍缚所夺，因此称为不可摧伏。以彼等力，成为具力者，从而战胜一切魔力，为了灭尽诸漏而精进修习，因此称为诸力。彼等力，通过普遍修习和串习，多次修习之因，生起与决择分相应的其他二善根，与真谛相应的例如下品、中品、上品忍位，以及生起世间法的殊胜。其中，与真谛相应的忍位，是以唯独彼之义趣入一方。世间法的殊胜是无间等持，譬如，想要火的热量，当其显现增长至顶峰时，就会冒出浓烟。广大地

【英语翻译】
In order to generate the roots of virtue corresponding to the part of discernment, the forbearance corresponding to the truth, and the two excellences of worldly dharma, one should understand that one should diligently practice the great path of the combination of the powers. Among them, the five powers should also be understood through the object, the nature, the companion, the practice, and the fruit of the practice. The object, the nature, the companion, and the practice should be understood as the senses are understood. What is the fruit of practice? That is, to quickly realize all the truths, to generate the lower, middle, and upper forbearance corresponding to the truth, and the excellence of worldly dharma. Among them, faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom samadhi are exactly the same as what was taught in the case of the five senses before. The difference is that the senses are established by the meaning of being able to dominate. Here, the powers are called powers because they themselves are stable and powerful, and cannot be overcome. By what cannot be overcome? That is, they are not mixed with the unfavorable aspects such as disbelief, and are not taken away by gods, demons, Brahma, or anyone in the world who is not in accordance with the Dharma, nor are they taken away by the pervasive bondage of afflictions, therefore they are called invincible. With those powers, one becomes powerful, thereby overcoming all the powers of demons, and diligently practicing in order to exhaust all leaks, therefore they are called powers. Those powers, through universal practice and familiarity, the cause of repeated practice, generate the other two roots of virtue corresponding to the part of discernment, such as the lower, middle, and upper forbearance corresponding to the truth, and generate the excellence of worldly dharma. Among them, the forbearance corresponding to the truth is to enter one side with the meaning of that alone. The excellence of worldly dharma is uninterrupted samadhi, for example, wanting the heat of fire, when it appears to increase to its peak, thick smoke will rise. Vastly

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ན། མེ་ལྕེ་མེད་པའི་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་དུ་བ་འཐུལ་བ་དེ་ལྟར་ནི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ན་མེ་ལྕེ་མེད་པའི་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་བརྒྱ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། བདེ་འགྲོའི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། ལུས་དང་སྲིད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་ས་པའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང༌། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་མཚན་གཉིས་པའི་ལུས་རྣམས་དང༌། བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དཔེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་
ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱིས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་བར་སྲིད་ཀྱི། བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་བཟོད་པ་མན་ཆད་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ལས་བཟློག་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་སྲིད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་བཞི་པོ་གང་ལས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་གཡོ་བ་དང་གསལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱུན་ཆགས་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བར་བཟློག་ཏུ་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་རིགས་ཅན་གྱིས་གང་

【汉语翻译】
当使其显着增长时，将会产生无焰之火。同样，正如烟雾弥漫一样，应当观察与真理相符的忍耐。正如显着广大增长时，将会产生无焰之火一样，应当观察世间法的顶峰，那只是一瞬间而已。获得与真理相符的忍耐，即使一百次完全衰退，也不会堕入恶趣，因为是善趣之业，并且烦恼被截断了。仅仅获得忍耐，就能获得不生于某些趣、生处、生、身体、有和烦恼的自性，即不生于恶趣、卵生、湿生、无想有情、北俱卢洲的不悦耳之声、大梵天、雌雄同体和二根之身、八有等，以及所有见道所断烦恼的例子。获得世间法顶峰，就是无间第二刹那获得见道的自性。其中，声闻种姓之人获得暖位和顶位二者，有可能从声闻种姓转变为佛种姓，但获得忍耐是不可能的。他获得忍耐以下的三者，有可能从声闻种姓转变，成为独觉佛，但获得世间法顶峰是不可能的。如犀牛般的独觉佛和佛种姓之人，从四种决择分中的任何一种都不可逆转，因为二者为了动摇和明晰，仅仅依赖第四禅定，从恒常的决择分开始，直到菩提之间都会生起。在独觉佛的僧团中行持的种姓之人，如同声闻一样可以逆转。其中，任何三乘种姓之人

【英语翻译】
When it is made to increase manifestly, a fire without flame will arise. Likewise, just as smoke billows, so should one observe the patience that accords with truth. Just as when it has become manifestly vast and increased, a fire without flame will arise, so should one observe the peak of worldly dharma, which lasts only for a single moment. Having obtained the patience that accords with truth, even if one completely declines a hundred times, one will not fall into the lower realms, because it is the karma of happy migrations, and afflictions are cut off. Merely by obtaining patience, one obtains the nature of not being born in some of the realms, birthplaces, births, bodies, existences, and afflictions, that is, not being born in the lower realms, the egg-born, the moisture-born birthplaces, the non-conscious beings, the unpleasant sound of Uttarakuru, the births in the Great Brahma, the hermaphrodite and the two-sexed bodies, the eight existences, and all the examples of afflictions to be abandoned by seeing. Obtaining the peak of worldly dharma is the nature of obtaining the path of seeing in the second moment without interruption. Among them, a person of the Hearer lineage who has obtained the warmth and the peak, it is possible to transform from the Hearer lineage to the Buddha lineage, but obtaining patience is not possible. Having obtained the three below patience, it is possible to transform from the Hearer lineage and become a Pratyekabuddha, but obtaining the peak of worldly dharma is not possible. The rhinoceros-like Pratyekabuddhas and those of the Buddha lineage cannot be reversed from any of the four conclusive discriminations, because the two rely solely on the fourth dhyana for shaking and clarifying, and from the constantly conclusive discriminations onwards, they will arise until enlightenment. Those of the lineage who practice in the assembly of Pratyekabuddhas can be reversed like Hearers. Among them, anyone of the three vehicles lineage

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་རྣམས་ཚེ་དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་པས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡང་དཔེར་ན་ས་བོན་འདེབས་པ་དང་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་པོ་གཅིག་ལ་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་གསུམ་པ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ནི་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ན་དེ་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཆུང་ངུ་དང་བྲལ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཆེན་པོ་ཡང་
དག་པར་བརྩམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། འཕགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་སྡུད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །དེ་དག་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་འཕགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བསྡུས་ཤིང་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ལྔས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འདྲེས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཆུང་ངུ་དང་བྲལ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་

【汉语翻译】
如果说，仅仅在第一世就通过生起发心等修习，生起与决择分相应的（善法），并且生起圣道吗？并非如此，即使是最快的，也像是播种、生长庄稼、结成果实一样，仅仅在第一世生起与解脱分相应的善根；在第二世生起与决择分相应的善根；在第三世生起圣道。这种法性，是次第进入、完全成熟、获得解脱的。因此，这些力是与现观相混合的道，所以称为坚固之物。仅仅如此，就能远离禅定圆满的相和微小的过失，获得与决择分相应的善根和随顺真谛的忍，以及世间法的殊胜，应当了知这是真正开始了大的加行道。七菩提分，被称为是摄集圣者自在之物，它显示了现观道。其中，圣者自在是现观和见道。摄集它的事物是现观道，即七菩提分。当它们生起时，应当了知已经摄集了圣者自在，获得了见道。其中，什么是七菩提分呢？即正念正等觉支、择法正等觉支、精进正等觉支、喜正等觉支、轻安正等觉支、禅定正等觉支、舍正等觉支。其中的次第是怎样的呢？如是所显示的，通过五力获得与现观相混合的道，由此远离禅定圆满的相和微小的过失，获得与决择分相应的善根和随顺真谛

【英语翻译】
If, by merely generating the mind of enlightenment and practicing in the first lifetime, one generates those (virtues) that are in accordance with the decisive part, and generates the noble path? It is not like that. Even the fastest is like planting seeds, growing crops, and bearing fruit. In just one first lifetime, one generates the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation. In the second lifetime, one generates the roots of virtue that are in accordance with the decisive part. In the third lifetime, one generates the noble path. This dharma nature is that one enters gradually, becomes fully ripened, and becomes completely liberated. Thus, those powers are the path mixed with realization, so it is called the stable object. Just by that, one is separated from the signs of complete samadhi and small faults, and obtains the roots of virtue in accordance with the decisive part, and the forbearance that accords with the truth, and the supreme of worldly dharma, and one should know that the great path of application has been truly begun. The seven branches of enlightenment are shown by what is called the object of collecting the power of the noble ones, which shows the path of realization. Among them, the power of the noble ones is realization and the path of seeing. The object of collecting it is the path of realization, which is the seven branches of enlightenment. When they arise, one should know that the power of the noble ones has been collected and the path of seeing has been obtained. Among them, what are the seven branches of enlightenment? They are the branch of enlightenment of right mindfulness, the branch of enlightenment of right discrimination of dharmas, the branch of enlightenment of right effort, the branch of enlightenment of right joy, the branch of enlightenment of right pliancy, the branch of enlightenment of right samadhi, and the branch of enlightenment of right equanimity. What is the order among them? As shown, by obtaining the path mixed with realization through the five powers, one is separated from the signs of complete samadhi and small faults, and obtains the roots of virtue in accordance with the decisive part and in accordance with the truth.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་ན། དེའི་གོང་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་སྐྱེས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་བོ་དེ་དག་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་མེ་ལྕེ་མེད་པའི་མེ་དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མེ་ལྕེ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། མེ་ལྕེ་བྱུང་ཞིང་འབར་བ་དེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་མེ་ལྕེ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་མེ་ལྕེ་བྱུང་ཞིང་འབར་བ་དེས་མེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་དབང་པོ་ལྔ་བོ་དག་གི་འཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པའི་བར་གྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེ་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱིའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུས་རིག་

【汉语翻译】
的忍辱，获得世间法的顶峰，从而正确地开始修习广大的加行道时，应当了知，在此之前，通过正确修习菩提分法，能够证悟真实的边际。那又是怎样的呢？在世间法顶峰之后，会生起无漏的苦法智忍，生起此忍时，也被称为圣者，也被称为获得见道。在其后，会生起苦法智，苦类智忍，从苦类智到道类智之间的十五个刹那，仅仅这些就被称为见道圆满。那么，这些又是由什么来圆满呢？譬如，没有火焰的火，刚一出现就有了火焰，火焰出现并燃烧，从而完成火的作用一样，如同火焰出现并燃烧，从而完成火的作用一样，有情以世间法的顶峰正确摄持的五根的末尾，仅仅是生起超越世间的无漏之法。那些又是什么呢？就是七菩提分，进入真实无垢之境的有情，如实证悟真实，这被称为菩提。成为其支分的就是菩提分，通过这些，从无漏的苦法智忍到道类智忍之间的见道的十五个刹那得以圆满。其中，声闻和独觉以分别安立的谛实为所缘，以显现真实边际的方式来圆满。菩萨则以不分别安立的安乐为所缘，以完全熟悉之智来圆满。总的规律就是这样。其中，七菩提分也以所缘、自性、助伴、修习和修习的果来了解。

【英语翻译】
of forbearance, having attained the peak of worldly dharma, thereby correctly commencing the practice of the vast path of application, it should be understood that prior to this, through the correct practice of the limbs of enlightenment, one can realize the true limit. And what is that like? After the peak of worldly dharma, there arises the uncontaminated forbearance of the knowledge of dharma in suffering, and when this arises, one is also called a noble being, and also called having attained the path of seeing. After that, there arise the fifteen moments from the knowledge of dharma in suffering, the forbearance of knowing the subsequent realization of suffering, from the knowledge of the subsequent realization of suffering to the knowledge of the subsequent realization of the path, and just these are called the completion of the path of seeing. So, by what are these completed? For example, just as a fire without a flame, as soon as it appears, a flame arises, and the flame arises and burns, thereby accomplishing the function of fire, so too, just as a flame arises and burns, thereby accomplishing the function of fire, so it is that the five faculties correctly grasped by the peak of worldly dharma of a sentient being, only at the end of them, the uncontaminated dharmas that transcend the world arise to be seen. And what are those? They are the seven limbs of enlightenment, and a sentient being who has entered the true and faultless state, truly realizes reality as it is, this is called enlightenment. What has become its limb is called the limbs of enlightenment, and through these, the fifteen moments of the path of seeing from the uncontaminated forbearance of the knowledge of dharma in suffering to the forbearance of realizing the path are completed. Among these, the Hearers and Solitary Buddhas complete it by taking the truths that are separately established as their object, and by manifesting the true limit. Bodhisattvas complete it by taking the bliss that is not separately established as their object, and by the knowledge of complete familiarity. The general rule is like that. Among these, the seven limbs of enlightenment are also understood by their object, nature, companion, practice, and the fruit of practice.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་
ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་བཞི་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་དང་གནས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། གང་གིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གྲོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲུས་བུ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤྱང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་དཔྱོད་པ་ནི་དྲན་པའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཡན་ལག་དང་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་སྐྱེས་ནས་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འགག་པ་ནི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་

【汉语翻译】
应当作意，其中所缘为何？乃是四圣谛之如实性。自性为何？乃是念、择法、精进、喜、轻安、等持、舍。其中，念是已入于无过失之真实性之补特伽罗，如实了知真实之菩提，彼之处之支分。择法是自性之支分。精进是决定出离之支分。四喜是利益之支分。轻安、等持、舍是彼之无有遍计烦恼之基、处、自性之支分，即任何亦不成为遍计烦恼，任何处亦不成为遍计烦恼，无有遍计烦恼，次第如是。友为何？与彼等相应之心与心所法等。修习为何？念等正觉支，住于寂静处，住于离贪欲，住于止息，遍舍圆满布施修习，其余亦如是。此乃显示以谛为所缘之菩提分修习。修习之果为何？谓断除见道所断之烦恼。其中，念等正觉支为何？为令知所应知而于一切所知念虑，是念。所谓“正”者，谓以见道之无间道与解脱道善加分别。所谓菩提之支分者，谓已入于见道之真实性无有之补特伽罗，如实了知真实为何，彼即名为菩提，彼之支分、眷属、资具、因之异名。所谓住于寂静处者，谓生起四法智忍后，由见四谛所断之烦恼之欲界所摄者所获得后，灭尽是名为寂静处，于彼处彼菩提之支分而住。住于离贪欲

【英语翻译】
It should be contemplated. What is the object of focus? It is the true nature of the Four Noble Truths. What is its essence? It is mindfulness, discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, concentration, and equanimity. Among these, mindfulness is the limb of the place of enlightenment, where a person who has entered the flawless truth realizes the truth as it is. Discrimination of dharmas is the limb of its essence. Diligence is the limb of definite emergence. The four joys are the limbs of benefit. Tranquility, concentration, and equanimity are the limbs of its basis, place, and essence, which are free from all afflictions; that is, nothing becomes an affliction, nowhere does it become an affliction, and there is no affliction, in that order. What is the friend? The mind and mental factors that are in accordance with these. What is the practice? The limb of mindfulness, perfect enlightenment, abiding in solitude, abiding in detachment from desire, abiding in cessation, completely abandoning and dedicating oneself to practice, and so on for the rest. This shows the practice of the limbs of enlightenment with the truth as the object of focus. What is the fruit of practice? It is the abandonment of the afflictions to be abandoned by the path of seeing. Among these, what is the limb of mindfulness, perfect enlightenment? It is mindfulness, which is the contemplation of all that is to be known in order to know what is not known. The term "perfect" means that it is well distinguished by the uninterrupted path and the path of liberation of the path of seeing. The term "limb of enlightenment" means that for a person who has entered the absence of the truth of the path of seeing, whatever realizes the truth as it is is called enlightenment, and it is a synonym for its limb, retinue, equipment, and cause. The term "abiding in solitude" means that after the four acceptances of the knowledge of dharma have arisen, from the time of obtaining what is included in the desire realm of the afflictions to be abandoned by seeing the four truths, cessation is called solitude, and the limb of enlightenment abides in that place. Abiding in detachment from desire

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་བཞི་ཡང་དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གནས་
པའོ། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་སྐྱེས་ནས་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགག་པ་ནི་འགག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་དེ་མ་གཏོགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བ་ནི་ད་དུང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤང་བའི་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་མཐུན་པའམ་དེར་གཞོལ་བའམ་དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཡང་དག་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དབེན་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡང་ལག་གང་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡང་ལག་གང་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཆོས་སྣང་བ་དེའི་དགའ་བ་ལུས་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ན་ནི་
སེམས་རབ་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་ཞི་གནས་དང་ལྷ

【汉语翻译】
所謂的「已」，是指四種法智，也是從他們獲得涅槃之後，生起的是離欲。這就叫做「已」，對此菩提分存在。所謂的「安住於滅」，是指隨順覺知的四種忍產生之後，見到四諦，從而從捨棄所應捨棄的煩惱和色，以及屬於無色界的那些獲得之後，滅盡就是所謂的滅盡，對此菩提分存在。所謂的「完全迴向於捨棄」，那捨棄就是指涅槃。在那裡完全迴向是指第十六剎那，在道上隨順覺知，因為這是修道，除了它之外，屬於見道的隨順覺知三者，也是從他們獲得涅槃之後，生起的是還沒有從修道所應捨棄的一切煩惱完全捨棄的獲得之後生起的，不是與之相符，就是趨向於它，或者僅僅是完全迴向於它而已，所以叫做完全捨棄完全窮盡，見道使菩提分在那裡完全迴向，這是它的總結。什麼是法分別正等菩提分呢？摧毀一切分別和相，並且分別如實性就是法分別。正等和菩提分，以及安住於寂靜等等詞語的意義和前面一樣，其餘的一切也應當這樣理解。什麼是精進正等菩提分呢？為了迅速獲得現證，而精進努力就是精進。什麼是喜正等菩提分呢？由於精進的緣故，對法生起喜悅，身心一切恆常喜悅就是喜悅。什麼是輕安正等菩提分呢？徹底摧毀一切惡趣的障礙，身心變得堪能，那就是心輕安。什麼是等持正等菩提分呢？成為成就一切所想之事的所依，止觀和

【英语翻译】
The so-called "gone" refers to the four knowledges of Dharma, and it is also from the time they attain Nirvana that arising is freedom from desire. This is called "gone," and the limbs of enlightenment exist in it. The so-called "abiding in cessation" means that after the four acceptances of subsequent realization arise, seeing the four truths, thereby from abandoning the afflictions and forms to be abandoned, as well as those belonging to the formless realm, after obtaining them, cessation is called cessation, and the limbs of enlightenment exist in it. The so-called "completely dedicated to abandonment," that abandonment refers to Nirvana. Being completely dedicated there refers to the sixteenth moment, following awareness on the path, because this is the path of cultivation, except for it, the three subsequent realizations belonging to the path of seeing, also from their attainment of Nirvana, arising is not born from the attainment of completely abandoning all the afflictions that should be abandoned from the path of cultivation, but it is not in accordance with it, or it is inclined to it, or it is only completely dedicated to it, so it is called complete abandonment and complete exhaustion, the path of seeing makes the limbs of enlightenment completely dedicated there, this is its conclusion. What is the Dharma discrimination right enlightenment limb? Destroying all discriminations and characteristics, and discriminating suchness is Dharma discrimination. The meaning of right and enlightenment limb, as well as abiding in solitude and other words, is the same as before, and everything else should be understood in the same way. What is the diligence right enlightenment limb? Diligence is to engage in diligence in order to quickly attain manifestation. What is the joy right enlightenment limb? Because of diligence, joy arises from the Dharma, and constant joy in body and mind is joy. What is the pliancy right enlightenment limb? Completely destroying all the obstacles of evil destinies, the body and mind become capable, that is mental pliancy. What is the samadhi right enlightenment limb? Becoming the basis for accomplishing all desired things, calm abiding and

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ག་མཐོང་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉིས་གའི་ཕྱོགས་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཉན་ཐོས་ནི་སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་མཐོང་བ་ཆོས་ཐོབ་པ་ཆོས་རིག་པ་ཆོས་རྟོགས་པ་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བ་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་བ་གཞན་གྱི་དྲི་ང་མི་འཇོག་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བཀྲི་བ་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ་པ་ནས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་ས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། འཕགས་པའི་ཕྱོགས་དང་འཁོར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་
ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་དང་འཁོར་དང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་སྡུད་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །དེ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་དང་འཁོར་བསྡུས་ཤིང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའ

【汉语翻译】
于何所见之心一境性即是等持。何为舍清净菩提之支？谓无分别之智慧是名为舍，于彼及彼之后所得者，于世间之智慧一切皆无有烦恼，随所欲而住。彼菩提之七支，亦是寂止之分与胜观之分及二者之分。于此，择法、精进、喜三者是胜观之分。轻安、等持、舍三者是寂止之分。念是二者之分，是名为一切烦恼。如是菩提之七支是现证之道，故名圣者之自在摄持之事物。仅此，则以正确之加行所发起之菩提之支分，能证得正确之边际。于彼时，声闻是见四学法者，于诸法上，法眼离尘垢，见法、得法、知法、证法，超越犹豫，超越怀疑，不随他者之引导，于导师之教法不为他者所夺，于诸法上获得无畏，为现证入流果而趣入。从获得十六刹那之后，即安住于入流果。菩提萨埵之真实无垢者，以生于如来之种姓，当知是获得初地，且亦体验彼地之利益。圣道八支是，以圣者之分与摄持轮转之事物而宣说，彼是开示清净决定出离之道。于此，圣者之分与轮转及清净，是为修道。彼摄持之事物是清净决定出离之道，即是圣道八支。于彼生起之时，当知是已摄持圣者之分与轮转，且已获得修道。于此，何为圣道八支？谓正见与正

【英语翻译】
The one-pointedness of mind in whatever is seen is samadhi. What is the limb of equanimity, pure bodhi? It is said that non-conceptual wisdom is called equanimity, and those obtained after that, in all the wisdom of the world, are without defilement and abide as desired. Those seven limbs of enlightenment are also included in the side of tranquility, the side of insight, and the side of both. Among them, discriminating dharma, diligence, and joy are the side of insight. Serenity, samadhi, and equanimity are the side of tranquility. Mindfulness is the side of both, which is called all defilements. Thus, the seven limbs of enlightenment are the path of direct realization, and therefore it is called the object of gathering the power of the noble ones. Only then, with the limbs of enlightenment of the correctly initiated practice, one realizes the correct limit. At that time, the Hearer is the one who sees the four trainings, and on all dharmas, the Dharma eye is free from dust and stain, seeing the Dharma, attaining the Dharma, knowing the Dharma, realizing the Dharma, transcending hesitation, transcending doubt, not following the guidance of others, not being taken away by others in the teachings of the Teacher, obtaining fearlessness on all dharmas, entering for the sake of directly realizing the fruit of stream-entry. From obtaining sixteen moments, one abides in the fruit of stream-entry. The true and immaculate Bodhisattva, having been born into the lineage of the Tathagata, should be known to have attained the first ground and also to have experienced the benefits of that ground. The Noble Eightfold Path is taught as the aspect of the Noble Ones and the object of gathering cyclic existence, which shows the path of definitive liberation of purification. Here, the aspect of the Noble Ones, cyclic existence, and purification are the path of meditation. The object of gathering is the path of definitive liberation of purification, which is the Noble Eightfold Path. At the time of its arising, it should be known that the aspect of the Noble Ones and cyclic existence have been gathered, and the path of meditation has been obtained. Here, what is the Noble Eightfold Path? It is right view and right

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་ཟིན་གྱི། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལུས་པ་ན་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དེས་རང་གི་རྟོག་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ངག་གི་གཞན་གོ་བར་
བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ངག་གིས་དེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གསུམ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ངག་གིས་རྙེད་པ་དང་འཕེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ཤེས་རབ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོད་ཟིན་པར་ཚོལ་བས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའམ་ཡན་ལག་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྒོད་པའི་དབང་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར

【汉语翻译】
正思惟，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定。那么次第如何呢？为了获得菩提的支分，那时见到四种学道，或者说是菩提萨埵的第一地。以其见道所应断除的烦恼都已经断除，而修道所应断除的烦恼还残留时，为了断除那些烦恼，就修持第三蕴——八正道。由此将从一切障碍中解脱，并且应当了知，直至无上圆满正等觉之间都将随之获得。那么，这八正道也要以所缘、自性、助伴、修持和修持的果来了解。那么，什么是所缘呢？在其下，四圣谛的真实性是如何的。什么是自性呢？八正道。其中，正见是修道时，断除见道的支分，即在超越世间之后所获得的世间法，为了断除自己的分别念。正思惟和正语是使他人理解的支分，即以伴随一切发起的语言使他人理解。正语、正业边和正命这三者是使他人信任的支分。以正语如实确定获得和增长之语，从而对智慧产生信任。以正业边不做不应做之事，从而对戒律产生信任。以正命如理如量地寻求法衣等，从而对节俭资具产生信任。正勤、正念和正定是不相顺品之对治或支分。不相顺品有三种：修道所应断除的烦恼，昏睡的烦恼，以及因掉举而成为不相顺品，成为显现成就殊胜功德的障碍。

【英语翻译】
Right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration. What is the order of these? In order to obtain the limbs of enlightenment, at that time one sees the four trainings, or it is the first ground of a Bodhisattva. By seeing this, the afflictions to be abandoned by seeing are already abandoned, but when the afflictions to be abandoned by meditation remain, in order to abandon those, one meditates on the third aggregate, the eightfold noble path. By this, one will be completely liberated from all obscurations, and it should be understood that one will attain up to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Furthermore, the eightfold noble path should be understood by its object, nature, companion, meditation, and the fruit of meditation. What is the object? Below that, how is the truth of the four noble truths? What is the nature? The eightfold noble path. Among these, right view is the limb that severs the path of seeing at the time of the path of meditation, that is, the worldly dharma obtained after transcending the world, in order to sever one's own conceptualization. Right thought and right speech are the limbs that make others understand, that is, by the speech accompanied by all arising, it makes others understand. Right speech, right action, and right livelihood are the three limbs that make others trust. By right speech, one truly establishes the words of gain and increase, thereby generating trust in wisdom. By right action, one does not do what should not be done, thereby generating trust in discipline. By right livelihood, one seeks robes and so forth in a measured manner, thereby generating trust in frugality of resources. Right effort, right mindfulness, and right concentration are the antidotes or limbs of the unfavorable side. There are three types of unfavorable sides: the afflictions to be abandoned by meditation, the afflictions of drowsiness, and the unfavorable side due to excitement, which becomes an obstacle to the manifestation of excellent qualities.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་སྟེ་དེས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་སྟེ། ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་གནས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞིའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསྒོམ་ཞེས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་
བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དུས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐོབ་ནས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ནད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུང་རྡུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞི་པོ་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་སྡིག་པར་ལྟ་བ་དག་གི་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བར་ལྟ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
。因此，第一种对治是正勤，因为它能修习道。第二种对治是正念，因为念住非常接近寂止等因，所以没有沉没和掉举。第三种对治是正定，因为安住于禅定，现证神通等功德。什么是伴侣呢？与这些相应的，心和心所法等。什么是修习呢？菩提的四肢。什么是修习的果实呢？完全断除，使他人理解，使他人信服，烦恼的障碍完全清净，近分的烦恼的障碍完全清净，殊胜功德的障碍完全清净，修习是指远离应当断除的烦恼。那么，什么是正见呢？在菩提支的时刻，证悟和获得的是什么，以及获得后如何证悟和理解，智慧所分别安立的又是什么，这两者合一就叫做正见。简而言之，应当以十一种方式来观察：视为疾病，视为痈，视为箭，视为罪恶，视为无常，视为痛苦，视为空性，视为无我，视为远离和分离能普遍结合的事物。对于与烦恼完全缠绕的行，与烦恼的随眠相关的行，与享受滋味相关的行，与过患相关的行，应当按照次第，以四种正见，视为疾病、痈、箭和罪恶。观察诸行的生起和灭亡，就是观察无常。与三种痛苦相关联，就是观察痛苦。观察远离我和我所，就是观察空性。观察没有我和我所的自性，就是观察无我。这四者是对待痛苦的谛，即无常、痛苦和空性。

【英语翻译】
Therefore, the first antidote is right effort, because it cultivates the path. The second antidote is right mindfulness, because mindfulness is very close to the causes of tranquility, etc., so there is no sinking or agitation. The third antidote is right concentration, because by abiding in meditation, virtues such as clairvoyance are manifestly accomplished. What are the companions? Those that are in accordance with these, such as mind and mental factors. What is cultivation? The four limbs of enlightenment. What is the fruit of cultivation? Complete cutting off, enabling others to understand, enabling others to believe, the obscurations of afflictions are completely purified, the obscurations of near afflictions are completely purified, the obscurations of special qualities are completely purified, and cultivation means being separated from the afflictions that should be abandoned. So, what is right view? Whatever is realized and attained at the time of the limb of enlightenment, and how it is realized and understood after attainment, and what is distinctly established by wisdom, the combination of these two is called right view. In short, it should be viewed in eleven ways: viewing as a disease, as a boil, as a thorn, as a sin, as impermanence, as suffering, as emptiness, as selflessness, and as being separated and separated from what universally combines. For the formations that are completely entangled with afflictions, the formations associated with the latent tendencies of afflictions, the formations associated with savoring, and the formations associated with faults, the four right views should be understood in order, viewing them as disease, boil, thorn, and sin. Viewing the arising and ceasing of formations is viewing as impermanence. Being associated with the three sufferings is viewing as suffering. Viewing as being separated from self and what belongs to self is viewing as emptiness. Viewing as having no characteristic of self and what belongs to self is viewing as selflessness. These four are the truth of suffering, namely impermanence, suffering, and emptiness.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འགོག་པ་དང་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲལ་བར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལམ་
དང་རིགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲལ་བར་བྱེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཚེ་སྔར་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་བ་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་སྐྱེ་ལ། ཕྱིས་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་སྡིག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་ནད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅེ་ན། གང་ཟག་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་ནད་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སློབ་མ་མཐོང་བའི་ལམ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ནད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་ལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དག་ཅེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྔར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནད་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འགག་པའི་བདེན་པ་ལ་བྲལ་བར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་པུ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡང

【汉语翻译】
以及无我之相的观视依次是这样的。在集谛中，视因、集、生、缘为何者，即名为遍系之观视。如此，集谛之苦谛能遍一切烦恼而为遍系之故。于灭谛中，视灭、寂、妙、离为何者，即名为离系之观视。灭谛是与烦恼及一切蕴分离而极为了别之故。于道谛中，视道、理、行、出为何者，即名为离系之行观视。如此，道谛是为了分离而行之故。当某人先前生起观视无常、痛苦、空性、无我，之后生起观视疾病、肿瘤、疮痛、罪恶时，为何要宣说疾病等呢？是考虑到有人已获得见道，所以先宣说疾病等。如此，学人在见道时，以增上意乐观视诸蕴为疾病等。如此观视的修习，为了断除应断的剩余遍系，为了使先前观视无常等得以清净，而完全清净之故。观视无常等，简而言之有两种：为了尚未获得观视疾病等而使之获得。先前观视无常等尚未完全清净，是资粮道等阶段的异生凡夫们。为了获得观视疾病等之境，以及为了使心完全解脱，依靠观视疾病等而完全清净，是见道等阶段的四种见道学人。在十一种正见中，空性和无我二者是解脱之门空性的行相。其余八种是无愿的行相。于灭谛中，唯一的离系之观视是无相的行相，那也

【英语翻译】
And the aspects of viewing selflessness are in order. In the truth of origin, whatever is viewed as cause, origin, arising, and condition is called viewing as all-pervasive connection. Thus, the truth of suffering in the truth of origin is all-pervasively connected with all afflictions. In the truth of cessation, whatever is viewed as cessation, peace, excellence, and definite emergence is called viewing as separation. The truth of cessation is completely separated because it is separated from all afflictions and aggregates. In the truth of the path, whatever is viewed as path, reason, practice, and definite emergence is called viewing as separation. Thus, the truth of the path goes for separation. When someone first develops the view of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and later develops the view of disease, tumors, sores, and sins, why are diseases and so on taught? It is with the intention that someone has attained the path of seeing, so diseases and so on are taught first. Thus, a student who sees the path of seeing views the aggregates as diseases and so on with a higher intention. Thus, the practice of that view is to abandon the remaining all-pervasive connections to be abandoned, so that the previous view of impermanence and so on is completely purified. The view of impermanence and so on is also summarized in two ways: in order to obtain the view of diseases and so on that has not yet been obtained. The previous view of impermanence and so on is not completely pure, it is for ordinary people in the stage of the path of accumulation and so on. In order to obtain the view of diseases and so on, and in order to completely liberate the mind, relying on the view of diseases and so on is completely pure, it is for the four types of learners who see the path of seeing and so on. Among the eleven types of correct views, emptiness and selflessness are the aspects of the gate of liberation of emptiness. The remaining eight are aspects of wishlessness. In the truth of cessation, the only view of separation is the aspect of signlessness, which is also

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའི་ལྟ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལས་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྟོག་པ་དང་གནོད་སེམས་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་རྟོག་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྟོག་པ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་
པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཏམ་ལས་སེམས་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དགེ་བ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གཏམ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་གཏམ་མམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཏམ་མམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་མམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཏམ་མམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་གཏམ་མམ། འདོད་པ་ཆུང་བའི་གཏམ་མམ། ཆོག་ཤེས་པའི་གཏམ་མམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཏམ་མམ། འགོག་པའི་གཏམ་མམ། མི་སྩོགས་པའི་གཏམ་མམ། འདུ་འཛི་མེད་པའི་གཏམ་མམ། རྐྱེན་འདི་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཏམ་དག་ཚིག་འབྲུ་འབྱོར་བ་དང༌། འབྲེལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཕྲོད་པ་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཚམ་པ་དང་མཐུན་པ་དང་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་ཅུང་ཟད་བལྟས་པ་དང་རྣམ་པར་བལྟས་པ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་དང༌། སོང་བ་དང༌། སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། མི་ཉལ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་སྙོམ་པ་བསང་བ་ལ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ལོག་པས་འཚོ་བར་
བྱེད་པའི་ཚུལ་འཆོས་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་

【汉语翻译】
是正见的种种差别。什么是正思择呢？暂时从种种分别念中，心将要趣入时，依于那个正见，对于出离的思择和无害意的思择和无恼害的思择以及与此类似的思择等，如实地思择，这是什么呢？什么是正语呢？如果从言谈心将要趣入时，依于那个正见，由那些正思择善法所引发的，具有正法的言谈，例如，与断除心的障碍相顺的言谈，或者戒律的言谈，或者禅定的言谈，或者智慧的言谈，或者解脱的言谈，或者解脱的智慧和见解的言谈，或者少欲的言谈，或者知足的言谈，或者离欲的言谈，或者寂灭的言谈，或者不争论的言谈，或者无喧嚣的言谈，或者与此二者的缘起和随顺的言谈等，词句丰富，有关联，随顺，相符，具有方便，适合和相应，以及具有勤奋修持的支分之集合，这称为什么呢？什么是正业边呢？如果于业边而行时，依于那个正见，对于行走和返回，以正知而行，以及稍微观看和详细观看，以及收缩和伸展，以及僧衣和法衣，以及包括钵盂，以及吃，以及喝，以及调理，以及品尝，以及去，以及住，以及坐，以及睡，以及不睡，以及说话，以及不说话，以及消除睡眠的昏沉，也以正知而行，这是什么呢？什么是正命呢？如果寻求生活资具时，依于那个正见，对于法衣和乞食和卧具和医药和资具等，以正法而完全寻求，并且以邪命而生活的方式，虚伪和谄媚和献媚和以利求利

【英语翻译】
These are the various distinctions of right view. What is right thought? For the time being, when the mind is about to enter from various thoughts, relying on that very right view, one truly contemplates thoughts of renunciation, thoughts of non-harming, thoughts of non-violence, and thoughts similar to these. What is this? What is right speech? If the mind is about to enter from speech, relying on that very right view, speech endowed with Dharma, aroused by those right thoughts of virtue, such as speech that is in accordance with abandoning the obscurations of the mind, or speech of morality, or speech of samadhi, or speech of wisdom, or speech of liberation, or speech of the wisdom and vision of liberation, or speech of few desires, or speech of contentment, or speech of detachment, or speech of cessation, or speech of non-contention, or speech of non-busyness, or speech that is in accordance with the dependent arising of these two factors, etc., with rich words and phrases, related, conforming, consistent, possessing skillful means, suitable and corresponding, and possessing a collection of limbs of diligent practice, what is this called? What is right action? If one engages in the extreme of action, relying on that very right view, one acts with mindfulness in going and returning, and also in slightly looking and thoroughly looking, and in contracting and stretching, and with the sanghati and Dharma robes, and including the alms bowl, and in eating, and in drinking, and in adjusting, and in tasting, and in going, and in staying, and in sitting, and in sleeping, and in not sleeping, and in speaking, and in not speaking, and also in clearing away the dullness of sleep, one acts with mindfulness. What is this? What is right livelihood? If one seeks the means of livelihood, relying on that very right view, one seeks robes and alms and bedding and medicine for sickness and implements, etc., completely through the Dharma, and the ways of living by wrong livelihood, hypocrisy and flattery and ingratiation and measuring gain by gain.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ངག་རྣམ་པར་སྤང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དེ་གསུམ་ནི་དེས་དང་པོ་ཁོ་ནར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འཕགས་པ་དམ་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་གིས་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ལོག་པས་འཚོ་བ་དག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དགྱེས་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཕངས་པ་དང་ཐུགས་སུ་འཐད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དགྱེས་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཕངས་པ་དང་ཐུགས་སུ་འཐད་པ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེས་དེའི་ཚེ་ན་ཐོབ་པས་ན་དེ་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱེད། བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱེད། མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་མི་བྱེད། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་མི་བྱེད། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཚེ་ངག་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་
པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐུ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། སེམས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྡུས་པའི་དྲན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡང་ད

【汉语翻译】
以及，以寻获而欲寻获，凡是舍弃言语的，即是正语。如是真实摄集的正语，以及业边，以及活命，这三者是，当他最初仅于见道上，获得无漏作意时，便唯与菩提分一同获得，这些即称为圣者所喜悦之戒律。为何如此说？因为，如此，那些圣者殊胜的真实舍弃者们，无论如何，我当获得不造语之罪，以及身之罪，以及邪命之律仪，如是长久以来，皆是欢喜、爱乐、怜愍且心满意足的。彼等长久以来欢喜、爱乐、怜愍且心满意足者，彼于彼时获得，故此称为圣者所喜悦。如是现证圣者所喜悦之戒律时，明知而不会说虚妄语，思虑而不会断有情命，不予取，不会行邪淫，不会以非法而遍求法衣等物，如是，于彼等圣者所喜悦之戒律的自在中，于修道时，凡是语之涉入，以及凡是身之业，以及凡是活命，彼等亦称为正语与业边及正命。何为正精进？依于正见与正思惟与正语与业边与正命等，入于修道者，为舍弃彼之其余随顺，为成办随顺于法之法，其欲与精进与勤奋与决定出离与胜伏他者与能力与勤奋与心之如实善持与精进，凡是这些。何为正念？如是具有正精进者，其念住依于四念住之自在，凡是不颠倒摄集的念，即是正念。何为正定？如是依于正念，以不颠倒之正

【英语翻译】
And, whatever is the abandonment of speech, desiring to find by finding, is right speech. Thus, the right speech that is truly gathered, and the end of action, and livelihood, these three are, when he first only on the path of seeing, obtains the uncontaminated attention, then he only obtains it together with the limbs of enlightenment, these are called the precepts pleasing to the noble ones. Why is it said so? Because, thus, those noble and excellent true abandoners, in any case, I should obtain the discipline of not committing sins of speech, and sins of body, and wrong livelihood, thus for a long time, they are pleased, delighted, compassionate and satisfied. Those who have been pleased, delighted, compassionate and satisfied for a long time, he obtains them at that time, therefore it is called pleasing to the noble ones. Thus, when the precepts pleasing to the noble ones are realized, one does not knowingly speak false words, does not deliberately kill living beings, does not take what is not given, does not commit adultery, does not seek robes and other things unlawfully, thus, in the freedom of those precepts pleasing to the noble ones, at the time of the path of cultivation, whatever is the involvement of speech, and whatever is the action of body, and whatever is livelihood, they are also called right speech and end of action and right livelihood. What is right effort? Relying on right view and right thought and right speech and end of action and right livelihood, etc., one who enters the path of cultivation, in order to abandon the remaining conformities of that, in order to accomplish the dharma that conforms to the dharma, the desire and diligence and effort and determination to leave and overcoming others and ability and effort and the mind's truly good holding and diligence, whatever these are. What is right mindfulness? Thus, one who has right effort, his mindfulness relies on the freedom of the four mindfulnesses, whatever is the non-inverted gathered mindfulness, is right mindfulness. What is right concentration? Thus, relying on right mindfulness, with non-inverted right

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་བསྡུས་པའི་དྲན་པ་དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་དགུ་དང་སྟོབས་དྲུག་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ནང་ཁོ་ནར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ནང་དུ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་ཉེ་བར་གཏད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཡོ་བ་དང་རགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་མི་གནས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པའི་ཚུལ་དང་དང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཚར་བཅད་པ་དང་བཅས་པས་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་གཡེང་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་གཞག་པ་དེ་གལ་ཏེ་བརྗེད་ངས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་ན། དེས་ཡང་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་ཁོ་
ནར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། གནས་ཤིང་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན། ཞི་གནས་དང་དེའི་སེམས་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་དང། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་མཆན་མ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་གིས་དེའི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དེས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚན་མ་དེ་དག་ལ་དེའི་སེམས་འཕྲོར་མི་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ

【汉语翻译】
何處所攝持的憶念，以其奢摩他之心安住九種心住、六種力、四種作意而趣入耶？何為九種心住？即是：令心唯安住於內；令心如實安住；攝持而令安住；近安住；調伏；寂靜；近寂靜；成一趣；成等持。何為令心安住？即是從一切外境對象中如實攝持，為了不令散亂，最初令心於內趨入，此即是令心安住。何為令心如實安住？即是最初令趨入之心，若變得動搖、粗猛、不如實安住、不完全安住之時，以令心安住於彼對象之方式，以及應作之方式，以具足現觀而斷除，不令其散逸，不令其現前散亂，此即是令心如實安住。何為攝持而令安住？即是如是安住其心，以及如實安住，若因忘失而向外散亂之時，則又將其攝持於彼。如是即是攝持而令安住。何為近安住？即是最初唯如是如是憶念近安住，安住且令心如實安住之時，不令奢摩他及其心向外行，如是即是近安住。何為調伏？即是若有以色、聲、香、味、觸之相，以及貪欲、瞋恚、愚癡，以及男、女之相，而令其心散亂之時，則彼首先即由受持過患之想，依此之勢而不令其心散逸於彼等之相，如是即是調伏。何為寂靜？即是對於欲之分別等分別，以及對於欲之希求等近

【英语翻译】
Where is the recollection gathered, by which the mind of Śamatha enters through the nine mental abidings, the six powers, and the four mental engagements? What are the nine mental abidings? They are: causing the mind to abide only within; causing the mind to abide correctly; gathering and causing to abide; closely abiding; taming; pacifying; closely pacifying; making one-pointed; and making Samādhi. How does one cause the mind to abide? It is when one has truly gathered from all external objects, and in order to prevent distraction, one first causes the mind to approach inwardly, that is what is meant by causing the mind to abide. How does one cause the mind to abide correctly? It is when the mind that has initially approached becomes agitated, coarse, does not abide correctly, and does not abide completely, then by the manner of causing the mind to abide on that very object, and by the manner of what should be done, with manifest cessation, one does not let it scatter and does not let it be manifestly distracted, that is what is meant by causing the mind to abide correctly. How does one gather and cause to abide? It is when one has thus placed the mind and correctly placed it, if it becomes distracted outwardly due to forgetfulness, then one again gathers it back to that very object. Thus, that is what is meant by gathering and causing to abide. How does one closely abide? It is when one first closely establishes mindfulness in such a way, and when the mind abides and causes the mind to abide correctly, one does not let Śamatha and its mind go outward, thus that is what is meant by closely abiding. How does one tame? It is when the mind becomes distracted by forms, sounds, smells, tastes, tangible objects, and signs of desire, hatred, ignorance, men, and women, then one first takes hold of the perception of faults, and by the power of that, one does not let the mind scatter on those signs, thus that is what is meant by taming. How does one pacify? It is in relation to the discriminations such as the discriminations of desire, and the close

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་གིས་དེའི་སེམས་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་དེས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལ་དེའི་སེམས་འཕྲོར་མི་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བརྗེད་ངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ན། བྱུང་ངོ་ཅོག་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་བར་དུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང་རྒྱུན་ཆགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཐོབ་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སེམས་དེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་འཇུག་
བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྟོབས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་པའི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་སོ། །སྟོབས་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་གནས་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོས་པའི་སྟོབས་དང་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རེ་ཞིག་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་བསམ་པ་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོར་ཁོ་ནར་སེམས་དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་ཉིད་ལ་གཏོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་གཏད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་པར་བྱེད་པས་བསྡུས་ཏེ་འཇོག་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དག་ལ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་པས་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་གཉི་ག་དང་དུ་མི་ལེན་པ་དང་རྒྱུན་ཆགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུན་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དོ། 

【汉语翻译】
如果哪些烦恼使他的心完全扰乱，那么他就从一开始就将那些烦恼视为过患，从而不让那些分别念和近分的烦恼侵扰他的心。这样就能寂静下来。如何才能近于寂静呢？如果因为他的遗忘，分别念和近分的烦恼两者都完全生起，他就不接受任何生起的，并且加以舍弃。这样就能近于寂静。如何才能使之相续不断呢？以有作意的方式，不间断且持续地安住于禅定的相续中。这样就能使之相续不断。如何才能成为禅定呢？通过不断地修习和串习，多次练习，以至于能够自然而然地进入，获得自然而然进入的道路，并且没有作意。通过这种自然而然，他的心就能进入不散乱的禅定相续中。这样就能成为禅定。那么，什么是六力呢？听闻力、思维力、正念力、正知力、精进力、串习力。这六力能够成就九种住心。其中，听闻力和思维力，暂时通过听闻和思维的力量，首先仅仅使心安住于所缘境，并且以专注于此的方式如实安住。正念力则是在如此系心之后，能够如实地忆持，并且不令散乱，从而能够忆持而安住，近于安住。正知力则是在此之后，不让分别念和近分的烦恼的相续侵扰，从而能够调伏和寂静。精进力则是不接受那两者，并且持续地安住于禅定的相续中，从而能够寂静和相续不断。

【英语翻译】
If any afflictions completely disturb his mind, then from the very beginning, he regards those afflictions as faults, thereby not allowing those conceptual thoughts and near-afflictions to invade his mind. In this way, he can become peaceful. How can he become nearly peaceful? If, due to his forgetfulness, both conceptual thoughts and near-afflictions arise completely, he does not accept any that arise, and abandons them. In this way, he can become nearly peaceful. How can he make it continuous? By means of intentional effort, he continuously and uninterruptedly abides in the continuum of meditative stabilization. In this way, he can make it continuous. How can it become meditative stabilization? Through constant practice and familiarity, through repeated practice, to the point where he can naturally enter, obtain the path of naturally entering, and without intentional effort. Through this naturalness, his mind can enter the uninterrupted continuum of meditative stabilization. In this way, it can become meditative stabilization. What are the six powers? The power of listening, the power of thinking, the power of mindfulness, the power of awareness, the power of diligence, and the power of familiarity. These six powers can accomplish the nine stages of abiding of the mind. Among them, the power of listening and the power of thinking, temporarily through the power of listening and thinking, first merely cause the mind to abide on the object of focus, and in the manner of focusing on it, truly abide. The power of mindfulness, after the mind has been so focused, can truly recollect and not allow it to be distracted, thereby being able to recollect and abide, nearly abide. The power of awareness, after that, does not allow the continuum of conceptual thoughts and near-afflictions to invade, thereby being able to subdue and pacify. The power of diligence does not accept those two, and continuously abides in the continuum of meditative stabilization, thereby being able to pacify and make it continuous.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
།ཡོངས་སུ་འདྲིས་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྐབས་སུ་འཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །སེམས་གནས་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིས་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་གོ །བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང་དུལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་ནི་སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་གོ །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའི་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་གོ །འདིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་
ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སེམས་གནས་པ་དགུ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྟོབས་དྲུག་ལས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་ལས་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤས་ཆེར་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ན་བྱ་བ་དང༌། གནས་པའི་ཚེ་ན་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་དག་ནི་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་ཚེ་ན་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བཏང་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་སློབ་པ་བ

【汉语翻译】
以完全熟悉的力量而入于等持。彼之四种作意为何？即是勉力而入之作意，间断而入之作意，无间断而入之作意，无功用而入之作意。彼等九种住心乃以此四种作意而入，其中以安住与如实安住乃以勉力而入之作意而入。以摄集安住与近安住与调伏与寂静与近寂静乃以间断而入之作意而入。以令成一续乃以无间断而入之作意而入。以入于等持乃以无功用而入之作意而入。于此修习道中，
于一切处，于九种住心中，入于等持与，于六力中，完全熟悉之力与，于四作意中，无功用而入之作意多分而入，此乃正等持之极差别也。彼等八支圣道，总而言之，行时所作与，住时所作，其中正语与业边与活命等乃行时所作也。住时所作乃有两种，即是止住与，胜观。其中凡是正见之分别与功用者，彼乃胜观也。凡是正念与等持者，彼乃止住也。如是依于正语与业边与活命完全清净，时时修习止住与胜观者，彼乃现证断除一切随缚，并且亦得果之殊胜阿罗汉果位，故彼八者乃圣道之支分也。其中于何时，以道摄持一切出世间之五蕴之时，彼时为何将显现正见之八支圣道称为道谛耶？圣者学

【英语翻译】
Through the power of complete familiarity, one enters into samadhi. What are the four types of attention (yid la byed pa)? They are: attention with effort, attention with interruption, attention without interruption, and attention without effort. These nine states of mind are entered into through these four types of attention. Among them, settling and rightly settling are entered into through attention with effort. Gathering and settling, closely settling, taming, pacifying, and closely pacifying are entered into through attention with interruption. Making it a single stream is entered into through attention without interruption. Entering into samadhi is entered into through attention without effort. In this path of meditation,
In all cases, among the nine states of mind, entering into samadhi, among the six powers, the power of complete familiarity, and among the four types of attention, attention without effort is mostly entered into. This is the ultimate distinction of right samadhi. These eightfold noble paths, in summary, are actions to be done during movement and actions to be done during dwelling. Among them, right speech, right action, and right livelihood are actions to be done during movement. Actions to be done during dwelling are of two types: quiescence (zhi gnas) and insight (lhag mthong). Among them, whatever is the discrimination and effort of right view is insight. Whatever is right mindfulness and samadhi is quiescence. Thus, relying on the complete purification of right speech, right action, and right livelihood, one cultivates quiescence and insight from time to time. This is the manifestation of abandoning all attachments, and one will also attain the supreme fruit of Arhatship. Therefore, these eight are the limbs of the noble path. Among them, when all five aggregates that transcend the world are gathered by the path, why is the eightfold noble path, which manifests right view, called the truth of the path? Noble learner

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡང་དག་པའི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ཡང་དག་པའི་
ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྩ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྩ་བ་དང༌། གཞི་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་ནི་རྩོལ་བ་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་ནས། དེ་ཉིད་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཏེ། ལས་དེ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་རྒྱུ་བཞིས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤ

【汉语翻译】
这是为了那些寂静的见者们的三种学处。学处是这样的：时时学习增上戒律的学处，也学习增上心的学处，也学习增上慧的学处。三种学处是八支圣道，因此称为道谛。其中，正语、正业和正命是增上戒律的学处。为什么呢？因为以正法受用和正资具受用这两种原因。正语和正业是根本的戒律，因为戒律是所有佛法受用的基础，所以这两者是正法受用的原因。正命是不依赖于伪装等邪命之法，而是完全寻求法衣等的基础和根本，因此这是正资具受用的原因。正见和正思惟是精进和增上慧的学处。为什么呢？因为智慧之道总共有三种，而这三种法能够圆满它们。证悟佛法的真实意义，证悟行为的真实意义，然后将此示于他人，并断除所有剩余的杂染，这是与佛法相顺的修行之业。这三种行为分别由正见、正思惟和正精进依次圆满。正念和正定是增上心的学处。为什么呢？因为有两种方式：自性和因缘。其中，正定是增上心的自性。正念以四种原因作为增上心的所依之作用，即对四念住专注其心，关闭根门，以及以正知而行。

【英语翻译】
This is for the sake of the three trainings of those who see peace. The trainings are as follows: one also trains in the training of higher morality from time to time, one also trains in the training of higher mind, and one also trains in the training of higher wisdom. The three trainings are the eightfold noble path, therefore it is called the truth of the path. Among them, right speech, right action, and right livelihood are the training of higher morality. Why? Because of two causes: the enjoyment of the right Dharma and the enjoyment of the right requisites. Right speech and right action are the root morality, because morality is the basis of all Dharma enjoyment, so these two are the cause of enjoying the right Dharma. Right livelihood is not relying on false practices and other wrong ways of living, but is the root and basis of completely seeking robes and other things, so this is the cause of enjoying the right requisites. Right view and right thought are the training of effort and higher wisdom. Why? Because the path of wisdom has three aspects in brief, and these three dharmas completely perfect them. Realizing the true meaning of the Dharma, realizing the true meaning of action, and then showing it to others, and abandoning all remaining defilements, this is the action of practice that is in accordance with the Dharma. These three actions are perfected in order by right view, right thought, and right effort. Right mindfulness and right concentration are the training of higher mind. Why? Because there are two ways: by nature and by condition. Among them, right concentration is the nature of higher mind. Right mindfulness, with four causes, performs the function of the support of higher mind, that is, focusing the mind on the four mindfulnesses, closing the doors of the senses, and acting with awareness.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་དང༌། དང་བར་གྱུར་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དག་ལ་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པའི་
ཕྱོགས་དང་འཁོར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་མཐའ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རིགས་པས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། བརྡ་དང་ཀུན་རྫོབ་འདྲིས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཞུགས་པའི་བློས་དངོས་པོ་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཚུངས་པར་གྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་ཐ

【汉语翻译】
行持，以及对于成为最初之境的忆念，随顺于等持；以及对治遮障，如观不净等用心，对于断除道之遮障；以及对于极度寂静之止观，以及对于极度执着，以及对于舍弃的行相，恒常作意和恭敬的瑜伽，对于行相作意多次。如是，彼等八支圣道，乃是清净决定之道，故名圣
支与摄集之事物。仅此便能证悟真实之边际，即为从一切遮障中获得解脱，为了这个目的，应知以道的支分，直至无上圆满菩提之间，次第获得。修习对治所安立之词义等已述完毕。其果之安立，即修习对治，其果为智慧与断证之安立。所谓智慧之安立为何？以名为“如实了知之事物”来指示。由修习菩提分之力量，对于世间与出世间之道，如实了知其义之智慧，即名为“如实了知之事物”，此乃智慧之安立。其中，何为如实之义？总而言之，有两种：从如何存在出发，诸法之真实性为何；以及从有多少存在出发，诸法之所有性为何。如是，真实性与所有性，应知乃是诸法一切如实之义。彼如实之义，若细分则有四种：世间共称之如实，理智共称之如实之义，烦恼障清净之智慧行境之如实，以及所知障清净之智慧行境之如实。其中，何为世间共称之如实？以随顺于约定俗成之方式，以融入的智慧，对于何种事物，世间一切众生之见解皆相同，此乃世间

【英语翻译】
Practice, and mindfulness of the state of becoming the first, in accordance with samadhi; and applying antidotes to obscurations, such as contemplating impurity, to eliminate obstacles on the path; and constantly attending to the signs of extreme serenity, extreme attachment, and equanimity, and practicing respectful yoga, repeatedly attending to the signs. Thus, these eight noble path limbs are the path of purification and certainty, hence they are called noble
limbs and objects of collection. By this alone, one can realize the ultimate limit of truth, that is, to be liberated from all obscurations. For this purpose, it should be known that the limbs of the path are attained in succession up to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The meaning of the terms established by cultivating antidotes has been explained. The establishment of its result is that by cultivating antidotes, its result is the establishment of wisdom and abandonment. What is the establishment of wisdom? It is indicated by the term "the object of perfect realization." By the power of cultivating the aspects of enlightenment, the wisdom that perfectly realizes the meaning of reality for the paths of the mundane and supramundane is called "the object of perfect knowledge of reality," which is the establishment of wisdom. What is the meaning of reality in this? In short, there are two aspects: starting from how things exist, what is the reality of phenomena; and starting from how many things exist, what is the totality of phenomena. Thus, reality and totality should be known as all the meanings of reality of phenomena. That meaning of reality, when divided, has four aspects: the reality of worldly convention, the meaning of reality of logical convention, the reality of the object of wisdom that purifies the obscurations of afflictions, and the reality of the object of wisdom that purifies the obscurations of knowledge. What is the reality of worldly convention? It is when, by following conventional agreements and with an immersed intelligence, all beings in the world have the same view on a certain object, this is the worldly

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པར་མོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་མིང་གི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གྲགས་པ་མ་བསམས་མ་དཔྱད་མ་བརྟགས་པ་བཟུང་དངོས་པོ་གཟུགས་ཤེའམ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་པར་གྲགས་པའི་
དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། དམ་པ་རིགས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་མཛངས་པ་རྟོག་གེའི་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་གེར་རྟོགས་པའི་སའི་རང་གི་སྤོབས་པ་ལས་བྱུང་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དཔྱོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཤིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྫས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་དེ་དག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ན་དེ་དག་གིས་མྱ་ང

【汉语翻译】
何为一切世间的定解行境，从一而来之名言自性分别，即不思、不虑、不观察而执取，凡是称作事物、色、声等，即是世间名言之真实。何为道理名言之真实？即是精通圣者道理之义，聪慧且具足论理思辨，从论理所悟之地的自力生起，各自的士夫安住于随念思辨，彼等之智慧极为辨别，于极为了知的行境，依仗现量、比量及可信之教量，以能成立之理而善为成立与安立，凡是自相与共相之体性，即是道理名言之真实。何为烦恼障清净之智慧行境之真实？即是声闻与独觉一切之无漏与能得无漏者，以及从无漏之物所得者，以世间智慧所行境之四圣谛，即是烦恼障清净之行境之真实。何为所知障清净之智慧行境之真实？即是从一切法不可言说之自性开始，菩萨众与如来薄伽梵众之智慧，入于法无我与已入者，极为清净之言词所诠自性，与无分别等同之行境之境，如是殊胜无上之所知究竟，即是所知障清净之智慧行境之真实，如是真实等善为了知之事物智慧之安立，即是修习对治之果之安立之一。何为断除之安立？即是以名为获得真实涅槃之事物而显示，由修习菩提分之力，于见所断与修所断之一切烦恼皆已断除时，彼等已涅

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་
པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྤངས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་བསྒོམས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དག་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་པོ། །དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་ནི་འདུལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྱིན་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དག་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་
བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་དག་གོ །དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དག་ལས་སྤྱི་བོ་རྒྱུར་བ་ནི་ཆོས་འདི་བའི

【汉语翻译】
获得超越之果，无漏、无为、如实获得，即是名为如实获得涅槃之事物。那是断除之安立。那是蕴之有余涅槃与无余涅槃之相续所如实摄持，那也是修习对治之果的安立之一。其果之安立的词义等已述说完毕。 对于修习对治之因的安立，即是对于修习对治之因，善说之律藏中“于此安立世间正见”之说，其中善说之律藏中，何为安立世间正见？ 善说之律藏中，此世间正见是胜过一切外道之正见之顶髻之事物所表示。其中，所谓善说之律藏，即是善逝之语。所谓善说，即是圣法梵行，初善、中善、后善等。所谓律藏，即是八支圣道，正见、正思、正勤、正念、正定是法，正语、正业、正命是律。所谓世间正见，即是从最初发心开始，直至资粮道和加行道的一切，与解脱分相应，与决择分相应的善根所摄持的正见，即是布施、供养、业、果、父母、阿罗汉存在等等的见解。 此胜过一切外道之正见之顶髻之事物所说，所谓此外道，即是善逝之教法之外的外道、邪见者和其他世间人。彼等之正见是与颠倒相关的。彼等之正见胜过顶髻，即是此法之...

【英语翻译】
Obtaining the transcendent result, the unpolluted, unconditioned, and truly obtained, is called the object of truly obtaining Nirvana. That is the establishment of abandonment. It is truly encompassed by the continuum of Nirvana with residue and without residue of aggregates. It is also one of the establishments of the result of cultivating antidotes. The meaning of the words of the establishment of its result, etc., have been explained. Regarding the establishment of the cause of application, it is said in the Vinaya well-spoken for the cause of application to the cultivation of antidotes, "Herein is established the worldly right view." Among them, in the Vinaya well-spoken, what is the establishment of the worldly right view? In the Vinaya well-spoken, this worldly right view is indicated by the object of being the crest jewel of all the right views of the outsiders. Among them, the so-called Vinaya well-spoken is the speech of the Sugata. The so-called well-spoken is the holy Dharma, the pure conduct, initially virtuous, intermediately virtuous, finally virtuous, and so on. The so-called Vinaya is the eightfold noble path, namely, right view, right thought, right effort, right mindfulness, and right concentration are Dharma; right speech, right action, and right livelihood are Vinaya. The so-called worldly right view is the right view encompassed by the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation and the part of ascertainment, from the initial generation of the mind up to all the paths of accumulation and application, namely, the view that giving, offerings, actions, results, parents, and Arhats exist, and so on. It is said that this is the object of being the crest jewel of all the right views of the outsiders. The so-called outsider is the outsider, heretic, and other worldly people outside of the Sugata's teaching. Their right views are related to perversion. Their right views surpass the crest jewel, which is this Dharma...

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ལུང་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། དེ་མི་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས། དེ་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་མི་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེའོ། །དེ་མི་བསྒོམ་པས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་མི་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དེ་མི་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བའི་ཉེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་བཞིའམ་དགུའམ་ཉི་ཤུ་དགུ་པོ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་ཙམ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚུགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །སྐབས་ཁ་ཅིག་ནས་
ནི་གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བཅུ་ནི་གཉིས་ཀའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདུལ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇམ་དཔལ་ངས་གང་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་བདུན་པོ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། སྡ

【汉语翻译】
世间正见，经中说：“世间正见，大者若有，彼于千劫，不堕恶趣。”故彼即是修习之因。于彼修习之因，已说安立之词义等。其相违品之安立者，于彼修习之因之相违品者，谓不修习而完全退失之安立。如是说已，何为修习而完全退失耶？谓不修习而完全退失之事物，如是显示。彼，谓善说之律藏，即是世间正见。若不修习，云何完全退失耶？故说如是善说之律藏，谓不修习而完全退失。于彼修习之因，不修习者，谓由未得之退失而完全退失故。由见之过失则非也，谓于此善说之律藏，无有见之过失故。如是，于四物或九物或二十九物等之自在而世尊仅于上示现摄集诸法之事物者，即是经藏。圣教所摄十二分教中，契经部，应颂部，授记部，讽颂部，自说部，是声闻之经藏。广经部，未曾有部，是菩萨之经藏。有时，除因缘部，本生部外，其余十者是二者之经藏，如是亦说。其下，于显示律之体性自在而说：“文殊，我于何处声闻众及菩萨众”等。彼中，别解脱者，谓七众，比丘，比丘尼，近事男，近事女，

【英语翻译】
The worldly right view, as stated in the scriptures: "The worldly right view, if a great one possesses it, they will not fall into evil realms for thousands of kalpas." Therefore, that itself is the cause of cultivation. Regarding the cause of cultivation, the meaning of the words that establish it, etc., have already been explained. The establishment of its opposing aspect is that the opposing aspect of the cause of cultivation is the establishment of complete loss through non-cultivation. Having said this, what is completely lost through cultivation? It is shown by saying that it is the thing that is completely lost through non-cultivation. That refers to the well-spoken Vinaya Pitaka, which is the worldly right view. If one does not cultivate it, how will it be completely lost? Therefore, it is said that the well-spoken Vinaya Pitaka is completely lost through non-cultivation. Not cultivating that cause of cultivation means completely losing it through the loss of what has not been attained. It is not due to the fault of view, because there is no fault of view in this well-spoken Vinaya Pitaka. Thus, regarding the freedom of the four, nine, or twenty-nine objects, etc., and the Blessed One only showing above the collection of the objects of all dharmas, that is the Sutra Pitaka. Among the twelve divisions of the teachings included in the sacred scriptures, the Sutra section, the Geya section, the Vyakarana section, the Gatha section, and the Udana section are the Sutra Pitaka of the Hearers. The Vaipulya section and the Adbhuta-dharma section are the Sutra Pitaka of the Bodhisattvas. Sometimes, it is also said that the other ten, excluding the Nidana section and the Jataka section, are the Sutra Pitaka of both. Below that, regarding the freedom of showing the nature of the Vinaya, it is said, "Manjushri, where I am with the assembly of Hearers and the assembly of Bodhisattvas," etc. Among them, the Pratimoksha refers to the seven assemblies: monks, nuns, laymen, laywomen,

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདུལ་བ་བཞི་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གཞི་དང༌། ཕྲན་ཚེགས་དང༌། དྲིས་ལན་ལས་སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོའི་མ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བསྔགས་པ་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། །དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་ན་གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་དང་དྲིས་ལན་ཡང་ཞར་ལས་བྱུང་བས་འདུལ་བ་དུམ་བུ་བཞི་ཆར་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདུལ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུལ་བའི་མ་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུལ་བའི་མ་མོ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཕན་ཡོན་དང༌། སྡེ་ཚན་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དད་ཅིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་
པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྡེ་ཚན་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ལྔ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི་སྟེ། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ལྔ་ནི་ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་ཏེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པ་དང༌། སྤོང་བའི་ལྟུང་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་དག་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི་ནི་ཕམ་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི་ལས་བསླང་བ་སྟེ། ཕམ་པ་ལས་ཀྱང་བསླང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་གང་ཟག་གི་

【汉语翻译】
何为以寂静之律所摄之律藏？即是，四部律藏之分别、根本、支分、问答，从别解脱经之母广泛流传而来，如来所说之赞叹也。所谓具有别解脱者，即是分别彼等。若分别彼等，则根本、支分、问答亦随之而生，故应知律藏四部皆是。所谓彼是律之实物者，即是具有别解脱者乃律之母之义。律之母若略而言之，则具有十种意义，何为十？即利益、部类、摄集、随行、不顺、顺、近寂、遍知、信且增长、力。何为利益？如来如实见十种利益，故于律中为声闻众制定学处，即为摄集僧众之故，为令僧众善妙之故，为令僧众安乐住之故，为调伏不敬重之有情之故，为令知惭者安乐住之故，为令未信者生信之故，为令已信者增长信心之故，为防护今生之漏之故，为摧毁来世之漏之故，为令我之梵行利益众多有情，于天人之间亦能如实开显，长久住世之故也。何为部类？即五种堕罪之部类，及四种从堕罪中解脱之部类。五种堕罪之部类即他胜罪、僧残罪、堕罪、向彼悔罪、恶作罪。粗恶罪、舍堕罪、不定罪等亦皆摄于彼等之中，故应随其所应而知。四种从堕罪中解脱之部类，即是他胜罪之外，从其他四种堕罪之部类中解脱。然虽有从他胜罪中解脱者，然彼乃是补特伽罗之……

【英语翻译】
What is the Vinaya Pitaka that is encompassed by the discipline of tranquility? That is, the distinctions, root, branches, and questions and answers of the four Vinayas, which have been widely transmitted from the mother of the Pratimoksha Sutra, are the praises spoken by the Tathagata. The so-called "possessing Pratimoksha" means distinguishing them. If they are distinguished, then the root, branches, and questions and answers also arise incidentally, so it should be known that all four parts of the Vinaya are included. The so-called "that is the substance of the Vinaya" means that possessing Pratimoksha is the meaning of being the mother of the Vinaya. If the mother of the Vinaya is briefly summarized, it has ten meanings. What are the ten? They are benefit, category, collection, following, discordance, harmony, near peace, complete knowledge, faith and increase, and strength. What is benefit? The Tathagata truly saw ten benefits, so he established the basis of learning for the Shravakas in the Vinaya, namely, for the sake of gathering the Sangha, for the sake of making the Sangha excellent, for the sake of making the Sangha dwell in peace, for the sake of subduing disrespectful beings, for the sake of making those who know shame dwell in peace, for the sake of making those who have not believed believe, for the sake of making those who have believed increase their faith, for the sake of protecting the defilements of this life, for the sake of destroying the defilements of future lives, and for the sake of making my pure conduct benefit many beings, and also for the sake of truly revealing it among gods and humans and abiding for a long time. What are the categories? They are the five categories of offenses and the four categories of liberation from offenses. The five categories of offenses are Parajika, Sanghavasesa, Patayantika, Pratidesaniya, and Dukkata. The Thullaccaya, Nissaggiya Patayantika, and Aniyata are all included in these, so it should be known accordingly. The four categories of liberation from offenses are liberation from the other four categories of offenses other than Parajika. However, although there are those who are liberated from Parajika, that is the...

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བྲག་ཙམ་ཉིད་ལས་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བསླང་བའི་སྡེ་ཚན་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ། སྡུད་པ་གང་ཞེ་ན། འདུལ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། དགག་པ་དང༌། གནང་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པའོ། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། གནས་པ་དང༌། གནས་དང། རྟེན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལས་སོ། །མི་མཐུན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། གླེན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །མཐུན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བསླབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་ལྔ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་
བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་དང་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། ངེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བསྙེན་བཀུར་དང༌། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཟག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྫས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དད་ཅིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལྔ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་མེད་པའོ། །སྟོབས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྟོབས་ལྔ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་པའི་སྟོབས་དང༌། རྟོགས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། གནས་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་མ་མོ་དོན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་དེས་ནི་འདུལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྣམ་པ

【汉语翻译】
仅仅依靠差别而已，并非对一切都没有差别，因此，由此而产生的类别不能归为一类。什么是摄持呢？有五种法能摄持律藏，即：自性罪、制立、遮止、开许、成办。什么是随行呢？有五种法随行于律藏，即：住处、住所、所依、受用、事业。什么是不和合呢？有五种法与比丘勤修律藏之学处不和合，即：中断、如正法般改造、罪恶之友、愚痴且舍弃烦恼、往昔的福德力弱小。什么是和合呢？有五种法与比丘勤修律藏之学处和合，即：与不和合的五法相反。什么是近寂呢？有五种法能使比丘勤修律藏之学处得以近寂、调伏和寂静，即：决定且共处则安乐、舍弃、舍弃之支分、恭敬承侍、诤讼得以近寂。什么是遍知呢？比丘勤修律藏之学处所应遍知的有：应遍知堕罪、应遍知补特伽罗、应遍知事物、应遍知损害。什么是信奉且增长呢？有五种法能使不信奉比丘勤修律藏之学处者生起信奉，已信奉者增长，即：戒律圆满、见地圆满、仪轨圆满、生计圆满、彼此无有争斗。什么是力呢？有五种力能使比丘勤修律藏之学处的如理作意在一切方面都圆满，即：作意力、意乐力、证悟力、智慧力、安住力。如是，宣说了具备律之母义十者，即是宣说了律的自性。

【英语翻译】
It depends only on the differences. It is not that there are no differences in everything. Therefore, the categories arising from it cannot be classified into one category. What is meant by 'gathering'? There are five dharmas that gather the Vinaya: the fault of nature, the establishment, the prohibition, the permission, and the accomplishment. What is meant by 'following'? There are five dharmas that follow the Vinaya: dwelling, place, support, enjoyment, and action. What is meant by 'discordant'? There are five dharmas that are discordant with the discipline of a bhikshu who is diligent in the study of the Vinaya: interruption, modification according to the holy Dharma, evil friends, foolishness and abandonment of afflictions, and small accumulation of past merits. What is meant by 'concordant'? There are five dharmas that are concordant with the discipline of a bhikshu who is diligent in the study of the Vinaya: the opposite of the five discordant dharmas. What is meant by 'near peace'? There are five dharmas that lead to near peace, taming, and pacification for a bhikshu who is diligent in the study of the Vinaya: certainty and happiness in association, abandonment, the limbs of abandonment, reverence and service, and the near pacification of disputes. What is meant by 'complete knowledge'? A bhikshu who is diligent in the study of the Vinaya should completely know: the offenses to be completely known, the individuals to be completely known, the objects to be completely known, and the harms to be completely known. What is meant by 'faith and increase'? There are five dharmas that cause those who do not have faith in the discipline of a bhikshu who is diligent in the study of the Vinaya to develop faith, and those who have faith to increase: complete morality, complete view, complete rituals, complete livelihood, and no mutual strife. What is meant by 'strength'? There are five strengths that make the proper application of a bhikshu who is diligent in the study of the Vinaya complete in all aspects: the strength of application, the strength of intention, the strength of realization, the strength of knowledge, and the strength of abiding. Thus, the teaching of the ten meanings of the mother of the Vinaya is the teaching of the nature of the Vinaya.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐར་བ་དུས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཏང་བ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བཞི་པོ་གསོལ་བའི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དང༌། ལས་གསུམ་བརྗོད་པའི་ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་
བསྟན་པའོ། །ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ལྔའི་དང་པོ་དང་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་ལྔའི་ཐ་མ་བཞི་དང་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། བག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། མ་གུས་པའོ། །ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། གཞི་དང༌། ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཕམ་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཆུང་ངོ༌། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན། ལྟུང་བྱེད་དང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་འབྲིང་ཡིན། ཉེས་བྱས་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་པའོ། །བྱེད་པ་ལས་ནི་མི་ཤེས་པས་བྱས་པ་དང༌། བག་མེད་པས་བྱས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་བྱས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན། མ་གུས་པས་བྱས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའོ། །བསམ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུས་བྱས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན། འབྲིང་གིས་བྱས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན། ཆེན་པོས་བྱས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་པའོ། །གཞི་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཚུངས་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་བསམས་བཞིན་དུ་བསད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པས་ཆུང་བའམ། མིར་ཆགས་པ་ཕ་མ་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་ནི་ཕམ་པ་ཡིན་ལ། མཚམས་མེད་

【汉语翻译】
说的是，应当理解为“简略地归纳解脱之时”。在“文殊七法”中，所谓“宣说如法受持之仪轨”，是指首先皈依三宝，授予近事戒后，在其后进行四种羯磨，即劝请羯磨，劝请与二羯磨，劝请与四羯磨，以及以三羯磨宣说之羯磨，来使出家和受具足戒的法得以宣说。
所谓“宣说如波罗夷处之事物”，是指与五种堕罪类别的第一种结合。
所谓“宣说如堕罪处之事物”，是指与五种堕罪类别的最后四种结合。
所谓“宣说堕罪之自性”，是指三种，即非烦恼之堕罪，烦恼之堕罪，以及堕罪之小、中、大之自性。
其中，非烦恼之堕罪由两种原因产生，即无知和放逸。
烦恼之堕罪也由两种原因产生，即烦恼炽盛和不恭敬。
堕罪之小、中、大，应从五个方面来理解，即自性、行为、意乐、所依和集合。
其中，从自性上来说，小、中、大之自性是，波罗夷是重罪，僧残是中罪，除此之外是轻罪。
另一种分类是，波罗夷和僧残是重罪，单堕和悔过是中罪，恶作是轻罪。
从行为上来说，因无知而作和因放逸而作是轻罪，因烦恼炽盛而作是中罪，因不恭敬而作是重罪。
从意乐上来说，被贪嗔痴所缠缚，以小（程度）作的是轻罪，以中（程度）作的是中罪，以大（程度）作的是重罪。
从所依上来说，被嗔恨所缠缚，同样地，如果明知故杀生于畜生道的众生，因为是单堕，所以是轻罪；如果杀害非父母所生的已成人形之人，则是波罗夷，属于重罪；五无间

【英语翻译】
It is said that it should be understood as "summarizing the time of liberation briefly." In the "Seven Aspects of Manjushri," the so-called "teaching of the method of proper acceptance" refers to first taking refuge in the Three Jewels, giving the upasaka vows, and then performing four karmas: the invitation karma, the invitation and second karma, the invitation and fourth karma, and the karma of proclaiming the three karmas, so that the Dharma of ordination and full ordination can be taught.
The so-called "teaching of things like the place of defeat" refers to combining it with the first of the five categories of offenses.
The so-called "teaching of things like the place of offenses" refers to combining it with the last four of the five categories of offenses.
The so-called "teaching of the nature of offenses" refers to three types: non-afflictive offenses, afflictive offenses, and the nature of small, medium, and large offenses.
Among them, non-afflictive offenses arise from two causes: ignorance and negligence.
Afflictive offenses also arise from two causes: strong afflictions and disrespect.
The small, medium, and large offenses should be understood from five aspects: nature, action, intention, basis, and assembly.
Among them, from the aspect of nature, the nature of small, medium, and large is that parajika is a major offense, sanghavasesa is a medium offense, and other than that is a minor offense.
Another classification is that parajika and sanghavasesa are major offenses, patayantika and confession are medium offenses, and duskrita is a minor offense.
From the aspect of action, actions done out of ignorance and actions done out of negligence are minor offenses, actions done out of strong afflictions are medium offenses, and actions done out of disrespect are major offenses.
From the aspect of intention, being bound by attachment, anger, and ignorance, doing it with a small (degree) is a minor offense, doing it with a medium (degree) is a medium offense, and doing it with a large (degree) is a major offense.
From the aspect of the basis, being bound by hatred, similarly, if one knowingly kills a sentient being born in the animal realm, it is a minor offense because it is a patayantika; if one kills a human being who is not one's parent, it is a parajika, which is a major offense; the five heinous crimes

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
པ་མ་ཡིན་པས་འབྲིང༌། ཕ་མ་བསད་ན་ནི་ཕམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་པས་ཆེ་བ་ལྟ་
བུའོ། །སྩོགས་བ་ལས་ནི་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ནས་ལྔའི་བར་དུ་བྱུང་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན། བཅུའམ་ཉི་ཤུ་འམ་སུམ་ཅུ་འམ་ཤེས་པར་བྱ་ནུས་པའི་བར་དུ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན། ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་འདི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཤས་ཆེར་ལྟ་བ་དང་སྟོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དད་པ་དང། གུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ཤས་ཆེར་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་དོན་ཉུང་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉུང་བ་དང་འདུ་འཛི་ཉུང་བ་དེ་ནི་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེ་བར་གནས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པར་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི །དང་པོ་ཉིད་ནས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འགྱོད་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ན་བདག་ཉིད་ལ་གཞི་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དང་ལྷ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་
རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣ

【汉语翻译】
不是父母就是中等。如果杀死父母，既是失败也是无间罪，所以像是大的。从等等来说，如果犯了从一到二到三到五之间的堕落，却没有如法地忏悔，那就是小的。如果犯了十或二十或三十或可以知道的堕落，却没有如法地忏悔，那就是中等的。如果犯了无数的堕落，自己也不知道自己犯了多少堕落，那就要认为是大的。名为“显示非堕落的自性”是指只有五种行为不会导致堕落：关闭诸根的门而安住，以及了解食物的量，以及不在夜晚的上半夜和下半夜睡觉，而是努力修行，以及有知地行事，这是第一种行为。另外，经常观察沙门的行仪，以及对导师和梵行者生起信心，以及非常恭敬，以及以一切无罪的行为，经常生起惭愧和羞耻心而进入，这是第二种行为。另外，事情少、意义少、事业的边际少、喧嚣少，这是第三种行为。另外，不住在与在家者和出家者混杂的地方，以及谨慎地对待堕落和非堕落，以及对善的方面一心决定，这是第四种行为。另外，初学者、疯癫者、心烦意乱者、被感受所逼迫者，这是第五种行为。要知道，从一开始，这五种行为就不会导致堕落。名为“显示从堕落中生起”是指以三种因从堕落中站起来。三种是什么呢？生起五种后悔，以及以五种支分摄持的谨慎，以及以五种方式消除后悔。其中，什么是生起后悔呢？无论犯了什么堕落，都想到自己会因此受到持戒者的呵责，从而生起后悔；想到自己会受到他人和天神的呵责，从而生起后悔；想到自己会受到导师和梵行者的呵责，从而生起后悔；想到四方和四维

【英语翻译】
If not parents, then it is medium. If one kills one's parents, it is both a defeat and an action with no interval, so it seems like a great one. From etc., if one commits a transgression from one to two to three to five, but does not turn back according to the Dharma, then it is small. If one commits ten or twenty or thirty or up to what can be known, but does not turn back according to the Dharma, then it is medium. If one commits immeasurable transgressions and cannot know how many transgressions one has committed, then it should be recognized as great. That which is called "showing the nature of non-transgression" means that only five actions do not cause transgression: abiding by closing the doors of the senses, and knowing the measure of food, and not sleeping in the upper and lower parts of the night, but striving after practice, and acting with awareness, this is one action. Furthermore, having great faith in observing the conduct of renunciates, and in the teacher and those who practice the same pure conduct, and having great respect, and entering with great shame and embarrassment by always engaging in faultless conduct, this is the second action. Furthermore, having few affairs, few meanings, few ends of activities, and little commotion, this is the third action. Furthermore, abiding without mixing with householders and renunciates, and being skilled in being mindful of transgressions and non-transgressions, and being determined in the direction of virtue, this is the fourth action. Furthermore, a beginner, a madman, one whose mind is disturbed, and one who is afflicted by feelings, these are the five actions. It should be known that from the very beginning, these five actions do not cause transgression. That which is called "showing arising from transgression" means arising from transgression by three causes. What are the three? Generating five regrets, and mindfulness gathered by five limbs, and eliminating regret by five aspects. Among these, what is generating regret? When any transgression occurs, one generates regret thinking that one will be blamed by those who uphold discipline because of this basis; one generates regret thinking that one will be blamed by others and the gods; one generates regret thinking that one will be blamed by the teacher and those who practice the same pure conduct; one generates regret thinking about the four directions and the four intermediate directions.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
མས་སུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་མི་བསྔགས་པ་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པས་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པས་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ནས་ཕྱིས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཅིང་གནས་ན་ཕྱིས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པས་དུས་སྔ་ནས་བྱས་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། འཕྲལ་དུ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞི་དང་བཅས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་སྐབས་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་མ་གུས་པ་གང་གིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མི་ཤེས་པ་ནས་མ་གུས་པའི་བར་དེ་ནི་སྤངས་ཤིང༌། ཤེས་པ་ནས་གུས་པའི་བར་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་སོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་སྐྱེས་སོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སོ་སོར་བཤད་ཟིན་ཏོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང་འགྱོད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པའི་རྒྱུན་སྒྲིབ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་གསུངས་པ་དེ་མང་དུ་གནས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ནས་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་དགེ་བ་དང་

【汉语翻译】
想到下劣作恶之人受到赞扬，名声、声音和诗句都明显增长，因而产生后悔；想到自己身体坏灭后，会堕落到恶趣恶道中，觉得不好，因而产生后悔。什么是五支所摄的谨慎呢？依靠过去的时间，产生了堕落，对此如法行事，是具有前际的谨慎；依靠未来的时间，产生了堕落，对此也如法地制止，是具有后际的谨慎；依靠现在的时间，产生了堕落，对此也如法地制止，是具有中际的谨慎；在堕落未发生之前，为了以后不发生堕落，如果像这样行持安住，以后就不会发生堕落，像这样行持安住，是具有从一开始就做的谨慎；即使是立即，也无论如何不发生堕落，像这样行持安住，是具有一同行持的谨慎。以五种方式消除后悔是什么呢？世尊宣说了具有根本和决定出离的法，想到有从堕落中恢复的机会，因而消除后悔；由于无知、放逸、烦恼众多和不恭敬，产生了堕落，从无知到不恭敬这些都已断除，从知到恭敬这些都已如实生起，想到这里，因而消除后悔；为了不发生无知和堕落，从下定决心开始生起了心，想到这里，因而消除后悔；与梵天同行的修行者们面前各自陈述完毕，想到这里，因而消除后悔；我从善说之律中出家，不违背学处且没有后悔，这对我来说是善妙的，而我，世尊所说的像阻碍欲望之流的地方一样，用多种方式进行阻断，如果安住于此，接受它，而不消除它，那对我来说是善妙的。

【英语翻译】
One generates regret thinking that the fame, sound, and verses of inferior, wicked people will manifestly increase in praise; one generates regret thinking that it would be bad if one were to be born in the evil destinies and bad migrations after one's body is destroyed. What is mindfulness gathered by five limbs? Depending on the past time, whatever downfall has occurred, one acts according to the Dharma, which is mindfulness endowed with the former limit; depending on the future time, whatever downfall has occurred, one also reverses it according to the Dharma, which is mindfulness endowed with the latter limit; depending on the present time, whatever downfall has occurred, one also reverses it according to the Dharma, which is mindfulness endowed with the middle limit; from before the downfall has occurred, in order to prevent downfall from occurring later, if one practices and abides in such a way that downfall will not occur later, one practices and abides in that way, which is mindfulness done from an early time; and even immediately, one practices and abides in such a way that downfall will not occur in any way, which is endowed with mindfulness of practicing together. What are the five ways to dispel regret? The Bhagavan has taught the Dharma with its basis and with definite emergence, thinking that there is an opportunity to rise from downfall, one dispels regret; whatever downfall has occurred due to ignorance, carelessness, many afflictions, and disrespect, from ignorance to disrespect, these have been abandoned, and from knowledge to respect, these have arisen correctly, thinking this, one dispels regret; in order to prevent ignorance and downfall from occurring, from the determination, the mind has arisen, thinking this, one dispels regret; having separately stated before the practitioners who practice like Brahma, thinking this, one dispels regret; I have gone forth from the well-spoken Dharma-Vinaya, not contradicting the training and without regret, this is virtuous and good for me, but I, whatever the Bhagavan has said is like a place that obstructs the stream of desire, obstructing it in many ways, if one abides in this, accepts it, and does not dispel it, that is virtuous and

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །སྡོམ་པ་གཏོང་བ་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་དུས་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་འབུལ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་ནུབ་ཅིང་མཚན་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་སྤངས་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཞིག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཅིང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི་བླང་དུ་མེད་ལ་སྔར་བླངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་སྤངས་པས་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པས་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་དང༌། གལ་ཏེ་སེམས་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྔ་རོལ་དུ་རིགས་མཐུན་པ་སྤོང་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྡོམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྐབས་ཁ་ཅིག་ནས་ནི་གླེང་གཞིའི་སྡེ་ཉི་ཚེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ།། །།
དེའི་འོག་ཏུ་མ་མོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇམ་དཔལ་ངས་གང་དུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་མོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད་ལ། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་མོའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ནི་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམ

【汉语翻译】
认为不好而消除后悔，以这些方式能从堕落中恢复。关于“显示舍弃戒律”，如果有人问，比丘受戒后是否会舍弃？简而言之，有五个原因：舍弃学处，特别行持堕落的根本，夜晚消失且生起两性，断绝善根，舍弃同类。圣法完全毁灭，圣法隐没，比丘受戒无法再受，先前受的也不完全舍弃，应当了知。沙弥的戒律，生起不合意的想法，断绝善根，舍弃同类，应当了知会舍弃。圣法隐没，如同比丘的戒律一样，沙弥的戒律和沙弥尼的戒律也同样应当了知。近住的戒律舍弃，是太阳升起，如果生起不合意的想法，先前舍弃同类，以及死亡时才能理解。如此，调伏的自性和详细分类，身语意调伏，且调伏烦恼，因此称为调伏。属于圣言的十二部中，与律藏部、譬喻部、如是发生部、本生故事部等相应。有些时候也说律藏部与零星杂部相应。

此后，为了显示母论的体性而作开示。文殊，我在何处宣说十一种体性，以及分别和显示，那就是母论。如此等等宣说，经部和律部如所显示的那样确定，所有显示确定的部分，就是母论，也就是论藏。那么，什么是十一种体性呢？母论的十一种体性是什么，那会变成五种体性，世俗的体性和胜义的体性两种是显示的体性。菩提分法和相应的法

【英语翻译】
Thinking it is not good and eliminating regret, in these ways one can recover from falling. Regarding "showing the abandonment of vows," if someone asks, will a monk abandon his vows even after taking them? In short, there are five reasons: abandoning the training, especially practicing the root of downfall, the night disappearing and both sexes arising, severing the roots of virtue, and abandoning those of the same kind. The holy Dharma is completely destroyed, the holy Dharma disappears, a monk's vows cannot be taken again, and those previously taken are not completely abandoned, one should know. The vows of a novice, generating disagreeable thoughts, severing the roots of virtue, and abandoning those of the same kind, one should know that they will be abandoned. When the holy Dharma disappears, just like the vows of a monk, the vows of a novice and the vows of a female novice should also be understood in the same way. The abandonment of the vows of a lay practitioner is when the sun rises, if disagreeable thoughts arise, previously abandoning those of the same kind, and it can only be understood at the time of death. Thus, the nature and detailed classification of discipline, body, speech, and mind are disciplined, and afflictions are subdued, therefore it is called discipline. Among the twelve parts belonging to the Holy Word, it corresponds to the Vinaya Pitaka, the Avadana, the Itivuttaka, the Jataka, and so on. Sometimes it is also said that the Vinaya Pitaka corresponds to the miscellaneous parts.

After that, in order to show the nature of the Matrika, an exposition is made. Manjushri, where I have explained eleven kinds of nature, and what is the distinction and display, that is the Matrika. Thus and so on are explained, the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka are determined as shown, and all the parts that show determination are called Matrika, which is also the Abhidhamma Pitaka. So, what are the eleven kinds of nature? What are the eleven kinds of nature of the Matrika, that will become five kinds of nature, the conventional nature and the ultimate nature are the two natures of display. The Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་བསྙད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ནི་དེ་དག་གི་གེགས་དང་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང། ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ནི་དེའི་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་གཡོ་བ་དང་ལས་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ལུང་ལས་བསྟན་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་གཡོ་བ་དང་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་སྤྱིར་ན་བྱེད་པ་པོས་བྱེད་པས་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་
དག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གློ་བུར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ནི་སྔར་འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ལེའུར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉི་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།

【汉语翻译】
地的所缘的体性，相的体性，和自性的体性这三种是完全了悟的体性。它的果的体性，和体验它的显现的诠释的体性这两种是果的体性。它的间隔的法的体性，和随顺的法的体性这两种是那些的障碍和饶益的体性。它的过患的体性，和利益的体性这两种是它的过失和功德的体性。文殊，对于它，世俗的体性有三种，即显示补特伽罗，显示假立的自性，和观察显示诸法的造作和动摇和作用，叫做显示补特伽罗，就是外道徒所说的我与有情与命与补特伽罗等等的异名从经中显示。叫做显示假立的体性，就是分别的行境假立的体性的处所，于行相的相上，以名和句安立为自性的体性或差别的体性。叫做诸法的造作和动摇和作用，就是异名，总的来说就是显示作者以造作而做业的事业。那些全部都是突然的虚构，不是真实存在的，所以叫做世俗的体性，那是世俗中显示的体性。对于它，胜义的体性，应当观察是显示如是性七种，叫做如是性七种，就是以前圣者慈氏的品中出现的如是性，和体性的如是性，和各别识的如是性，和安住的如是性，和颠倒成立的如是性，和清净的如是性，和真实成立的如是性的显示。那些是它的自性，因为如是性是真实的，所以叫做胜义谛的体性，那是胜义中显示的体性。所缘的体性，应当观察是显示所知的事物一切种类。

【英语翻译】
The nature of the object of the earth, the nature of the appearance, and the nature of the essence are the nature of complete realization. Its nature of result and the nature of the expression of experiencing it are the nature of result. Its nature of the intervening dharma and the nature of the conforming dharma are the nature of those obstacles and benefits. Its nature of faults and the nature of benefits are the nature of its faults and virtues. Manjushri, for it, the nature of the conventional has three aspects: showing the person, showing the nature of the imputation, and observing the showing of the actions, movements, and functions of the dharmas. It is called showing the person, which is the different names of the self, sentient beings, life, and person, etc., spoken of as the self by the heretics, shown from the scriptures. It is called showing the nature of imputation, which is the place of the nature of imputation, the object of discrimination, and on the characteristics of the formations, it is established as the nature of the essence or the nature of the difference by name and term. It is called the actions, movements, and functions of the dharmas, which are different names, and in general, it is shown that the agent performs the action of the deed by the action. All of those are sudden fabrications and are not actually existent, so they are called the nature of the conventional, which is the nature shown in the conventional. For it, the nature of the ultimate, it should be observed that it is showing the seven aspects of suchness, called the seven aspects of suchness, which are the suchness that appeared in the chapter of the noble Maitreya before, and the suchness of nature, and the suchness of individual consciousness, and the suchness of abiding, and the suchness of reversed establishment, and the suchness of complete purity, and the showing of the suchness of true establishment. Those are its essence, because suchness is true, so it is called the nature of the ultimate truth, which is the nature shown in the ultimate. The nature of the object, it should be observed that it is showing all kinds of knowable things.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
 ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་བདེན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་གནས་པའི་སྒོ་ནས་བརྟག །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཚུལ་དང་འཇུག་པ་དང་རིགས་པ་དང་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པར་བརྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པའོ། །གནས་པ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། མགོ་གཅིག་དང་
རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་དྲིས་ཏེ་ལན་གདབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འམ། གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། གསང་བ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལན་བཏབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གར་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་བཏབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་ལན་གདབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲིས་ཏེ་ལན་གདབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ། དམན་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལས་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་ནས་གལ་ཏེ་ངན་སོང་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་འདྲིའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲིའོ་ཞེས་ཟེར

【汉语翻译】
所谓的“一切所知之事物”，是指先前所说的忆念等三十七菩提分法所缘之境。这是菩提分法诸法的考察之相。所谓的“相之相”，是指应当观察所说的八种考察之相，这八种考察之相也仅仅是心的显现，所以称为相之相，这是心所考察之相。所谓的“八种考察为何”，即是，真谛之相也以真谛之门考察，住立之相也以住立之门考察。过失与功德、方式与进入、道理与总摄、以及广大的相，也从它们各自的门考察它们本身。对此加以连接。其中，所谓的“真谛是如是性”，是指先前所说的七种胜义谛之相。所谓的“住立是安立补特伽罗，或安立遍计所执自性，或一个开头和
分别和提问作答之安立，或安立之安立，或秘密和分别作答之安立在哪里”，其中，安立补特伽罗，安立遍计所执自性，如先前在开示世俗之相的阶梯中所说。所谓的“在一个开头中作答而安立”，例如，询问“一切有情都会死亡吗？”，回答“一切都会死亡”，等等。所谓的“分别并作答之安立”，例如，询问“一切死亡者都会转生吗？”，回答“凡是有烦恼者，都会转生；凡是无烦恼者，则不会转生”，等等，以分别而作答。所谓的“提问并作答之安立”，例如，询问“人们是殊胜还是低劣？”，反问“以何为参照而提问？”，如果说“以恶趣为参照而提问”，则回答“是殊胜的”；如果说“以天人为参照而提问”

【英语翻译】
The so-called "all knowable things" refers to the previously mentioned objects of the thirty-seven factors of enlightenment, such as mindfulness. This is the characteristic of examining the dharmas of the factors of enlightenment. The so-called "characteristic of aspects" refers to observing the eight aspects of examination that have been taught. These eight aspects of examination are merely manifestations of the mind, so they are called the characteristic of aspects, which is the characteristic of what is examined by the mind. The so-called "what are the eight examinations?" is that the aspect of truth is examined through the gate of truth, and the aspect of abiding is examined through the gate of abiding. The aspects of faults and virtues, methods and entry, reasoning and summary, and vastness are also examined as they are through their respective gates. This should be connected accordingly. Among them, the so-called "truth is suchness" refers to the previously taught seven aspects of ultimate truth. The so-called "abiding is the establishment of a person, or the establishment of the nature of what is completely conceptualized, or a single beginning and
differentiation and questioning and answering, or the establishment of establishment, or where is the establishment of secrecy and differentiation and answering?" Among them, the establishment of a person, the establishment of the nature of what is completely conceptualized, is as previously explained in the steps of teaching the characteristic of conventional truth. The so-called "establishing by answering in one beginning" is like asking, "Will all sentient beings die?" and answering, "All will die," and so on. The so-called "establishing by differentiating and answering" is like asking, "Will all those who have died be reborn?" and answering, "Those who have afflictions will be reborn; those who have no afflictions will not be reborn," and so on, answering with differentiation. The so-called "establishing by questioning and answering" is like asking, "Are humans superior or inferior?" and asking back, "In relation to what are you asking?" If one says, "I am asking in relation to the lower realms," then the answer is, "They are superior." If one says, "I am asking in relation to the gods,"

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ནི་དམན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞག་པ་ལས་ལན་གདབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་བདག་གཏན་མེད་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་རེ་སྐན་སྙམ་དུ་དོན་གྱི་དབང་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་བ་དག་ལ་དོན་ཟབ་མོ་གསང་བའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལན་གདབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་དག་ལ་སྒྲོགས་པར་མཛད་དོ། །སྐྱོན་རྣམས་ནི་ངས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་
ལས་དང་ཀུན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རྒྱུད་ཐག་རིང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྡིག་པ་མི་སྙམ་པའི་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟོང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་

【汉语翻译】
像回答“那是不好的”等等。所谓“根据所依而回答”，就是当被问及“我与诸蕴是一还是异”时，因为我根本不存在，所以心想“我与诸蕴是一还是异，这怎么可能呢？”，然后不作任何回答等等。所谓“保密”，就是对那些没有成为法器（堪能者）的众生保密甚深之义。所谓“分别回答”，就是为那些已成为法器者宣说。所谓“过患”，就是指我所说的那些关于烦恼之法的种种过患。所谓“烦恼之法”，就是指烦恼、业以及由烦恼所生的诸法。那么，什么是关于这些过患的种种开示呢？烦恼的烦恼过患有多种，例如：使心烦恼，使对境颠倒，使习气稳固，使顺同因的行相续生起，损害自己、他人和二者，产生今生和来世的罪过，由其所生的心体验由其产生的痛苦和不悦，成就生等痛苦，使相续远离涅槃，使善法完全退失，使受用衰损，在眷属中变得沮丧，在各处传扬不悦意的恶名，受到圣者的呵责，在后悔中死亡，身体坏灭死后堕入恶趣恶道，生于有情地狱中，不能获得自己的利益。业的烦恼过患有七种：损害自己，损害他人，损害二者，产生今生的罪过，产生来世的罪过，产生今生和来世的罪过，以及

【英语翻译】
Such as answering "That is inferior," and so on. "Answering based on what is to be established" means that when asked, "Is the self one with the aggregates or different?" Since there is no self at all, one thinks, "How could the self be one with the aggregates or different?" and then answers by not saying anything at all, and so on. "Secrecy" means keeping profound meanings secret from beings who have not become vessels (capable ones). "Answering with distinctions" means proclaiming to those who have become vessels. "Faults" refers to the various faults of the afflicted dharmas that I have shown. "Afflicted dharmas" refers to the dharmas that are included by afflictions, actions, and the afflictions that arise from them. What are the various teachings about these faults? The faults of affliction are manifold, such as: afflicting the mind, causing objects to be inverted, making latent tendencies firm, causing the continuum of actions with similar causes to arise, harming oneself, others, and both, generating faults in this life and the next, causing the mind born from them to experience the suffering and unpleasantness arising from them, accomplishing the suffering of birth and so on, making the continuum distant from nirvana, causing virtuous dharmas to completely decline, causing enjoyment to diminish, becoming depressed in the retinue, causing unpleasant bad names to be spread in all directions, being reproached by the noble ones, dying in regret, falling into bad destinies and bad migrations after the body is destroyed and dying, being born in the hells of sentient beings, and not obtaining one's own benefit. The faults of afflicted actions are sevenfold: harming oneself, harming others, harming both, generating faults in this life, generating faults in the next life, generating faults in this life and the next, and

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་དང་འཇུག་པ་དག་ལས་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ངས་རྣམ་སྤར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་རྣམས་སོ།།
དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཚུལ་དང། བཤད་པའི་ཚུལ་དང༌། མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་པའི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཤེས་བྱའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཚུལ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་འདི་ཚུལ་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཏེ། དགོངས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཡིན་པས་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱི་བར་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་གྱི་དོན་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་མ་ནོར་བ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རིགས་པས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་བཞག་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། བརྡ་དང་ཀུན་རྫོབ་ལ་འདྲིས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཞུགས་པའི་བློས་དངོས་པོ་གང་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་མཚུངས་པ་

【汉语翻译】
由业所生的心所产生的痛苦和不适，那是要去体验的。生的遍一切烦恼的过患是，生的种种差别和痛苦以及不决定和趣入等，要如理如实地了知。功德是指我所说的那些遍净法的利益的种种名目，所谓遍净法是指资粮道和加行道以及遍净道等。
那些利益的种种名目是指，从舍弃不顺品和生起对治品的次第，直到获得究竟果位之间，如所宣说的那样。道理要以六种方式来理解，即：唯此之义的道理，和获得的道理，和宣说的道理，和二边遍舍的道理，和不可思议的道理，和密意的道理。总而言之，佛陀的教言所知的一切处，都要通达这六种道理。其中，前面的三种道理要用后面的三种道理来通达，例如：唯此之义的道理要用二边遍舍的道理来通达。获得的道理要用不可思议的道理来通达。宣说的道理要用密意的道理来通达。其中，唯此之义是道理，所以是唯此之义的道理，密意本身是道理，所以直到密意的道理也是如此。道理的意义是，对那个和那个不混淆本身，和如是这般本身，和不颠倒。其中，唯此之义总而言之要以六种方式来理解，即：世间的名言的唯此，和以理所成立的唯此，和烦恼障遍净的智慧的行境的唯此，和所知障遍净的智慧的行境的唯此，和安立的唯此，和不安立的唯此。其中，什么是世间的名言的唯此呢？就是随顺于习于名称和世俗的，以进入的智慧，对于事物，所有世间人的见解相同

【英语翻译】
The suffering and discomfort arising from the mind born of karma, that is to be experienced. The faults of the all-pervasive afflictions of birth are that the various distinctions of birth, suffering, uncertainty, and entry, etc., are to be understood as they are in reality. Qualities refer to the various names of the benefits of the completely purified dharmas that I have spoken of, and the completely purified dharmas refer to the path of accumulation, the path of preparation, and the completely purified paths, etc.
The various names of those benefits refer to what has been spoken of, from abandoning unfavorable factors and generating antidotes in sequence, until the ultimate result is obtained. The reasons should be understood in six ways, namely: the reason of the meaning of only this, the reason of attainment, the reason of explanation, the reason of completely abandoning the two extremes, the reason of being inconceivable, and the reason of intention. In short, all the objects of knowledge in the Buddha's teachings should be understood through these six reasons. Among them, the first three reasons should be understood through the last three reasons, for example: the reason of the meaning of only this should be understood through the reason of completely abandoning the two extremes. The reason of attainment should be understood through the reason of being inconceivable. The reason of explanation should be understood through the reason of intention. Among them, the meaning of only this is a reason, therefore it is the reason of the meaning of only this, intention itself is a reason, therefore it is the same up to the reason of intention. The meaning of reason is the non-confusion of that and that itself, and the suchness as it is itself, and the non-reversal. Among them, the meaning of only this, in short, should be understood in six ways, namely: the only this of worldly conventions, and the only this established by reason, and the only this of the object of the wisdom that completely purifies the afflictive obscurations, and the only this of the object of the wisdom that completely purifies the obscurations of knowledge, and the only this that is established, and the only this that is not established. Among them, what is the only this of worldly conventions? It is that, with the mind that has entered by following familiarity with terms and conventions, all the views of all worldly people are the same regarding things.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་མིང་གིས་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གྲགས་པ་མ་བསམས་མ་དཔྱད་མ་བརྟགས་པར་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ཞེའམ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་
པས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། དམ་པར་རིགས་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་མཛངས་པ་རྟོག་གེའི་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོག་གེར་རྟོགས་པའི་ས་རང་གི་སྤོབས་པ་ལས་བྱུང་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བ་དཔྱོད་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐད་པ་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་པས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བར་དུ་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རིགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོ

【汉语翻译】
所有世间众生从一个确定的行境到另一个行境，以名称来认知自己的形态，对于未曾思虑、未曾考察、未曾辨别的执取之事物，无论是色，还是声等等，凡是这些，就叫做世间共许的真实。以理共许的真实是什么呢？对于至高无上的理性之义精通、贤善，具有论理的辨析，在论理上通达的处所，从自己的勇气中产生，各自的凡夫俗子随辨析而行者们的智慧，极其区分开来，对于确定的行境所知之事物，依靠现量、比量和可信的圣言量，成立正理，以理善于成立并且安立，无论是自相还是共相，凡是这些，就叫做以理共许的真实。烦恼障清净的行境之真实是什么呢？声闻和独觉的一切无漏以及获得无漏之因，以及无漏的后得，以世间的智慧作为行境，四圣谛凡是这些，就叫做烦恼障清净的智慧之行境的真实。所知障清净的智慧之行境的真实是什么呢？从一切法不可言说的自性开始，菩萨们和佛陀薄伽梵们的智慧，进入和将要进入法无我，极其清净，与言语施设的自性无分别相同，作为行境之境，如是性最胜无上，所知之究竟，凡是这些，就叫做所知障清净的智慧之行境的真实。安立的真实是什么呢？四圣谛即苦谛安立为苦谛，道谛之间安立为道谛。为什么呢？因为，如此它是以三种世俗谛来安立的缘故，即世间的世俗谛，理性的世俗谛，和证悟的世俗谛。其中，世间的世俗

【英语翻译】
That which all worldly beings perceive as a definite field of experience, coming from one to another, and which is known by names that cognize their own forms, such as objects that are grasped without being thought about, examined, or investigated, whether it is form or sound, etc., all of that is called the conventional truth of the world. What is the conventional truth known by reason? It is the knowledge of those who are skilled and wise in the meaning of supreme reason, who possess logical analysis, who arise from their own courage in the place of logical understanding, and who follow the analysis of individual ordinary beings. It is the object of knowledge, the object of a definitely distinguished field of experience, which is thoroughly established and arranged by reason, based on direct perception, inference, and the valid authority of trustworthy words, and which is the characteristic of both self and general. All of that is called the conventional truth known by reason. What is the truth of the field of experience that purifies the obscurations of affliction? It is the four noble truths, which are the object of worldly knowledge, the uncontaminated and the cause of attaining the uncontaminated, and the subsequent attainment of the uncontaminated, of all Hearers and Solitary Buddhas. All of that is called the truth of the field of experience of the knowledge that purifies the obscurations of affliction. What is the truth of the field of experience of the knowledge that purifies the obscurations of knowledge? It is the ultimate limit of knowledge, the supreme and unsurpassed Suchness, which is the object of the field of experience, beginning with the inexpressible nature of all phenomena, and which the wisdom of Bodhisattvas and Buddhas, the Blessed Ones, enters and will enter into the selflessness of phenomena, which is extremely pure, and which is the same as the non-conceptual nature of verbal designation. All of that is called the truth of the field of experience of the knowledge that purifies the obscurations of knowledge. What is the truth of establishment? It is the four noble truths, namely, the truth of suffering is established as the truth of suffering, and the truth of the path is established as the truth of the path. Why is that? Because it is established by the three types of conventional truths: the conventional truth of the world, the conventional truth of reason, and the conventional truth of realization. Among these, the conventional truth of the world

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི། ཁང་ཁྱིམ་དང་བུམ་པ་དང་དམག་དང་ནགས་ཚལ་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་
པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རིགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དག་གི་གནས་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དོན་དམ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དེའི་དོན་ནི་སོ་སོར་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། འཐོབ་པ་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཐོབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཐོབ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཐོབ་པ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཐོབ་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གྱི་བར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ས་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་ཐོབ་པ་ནི་ས་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྒོམ་པའི་ས་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་སའོ། །ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ནི་དགུ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་
རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་པོ་དག་སྟ

【汉语翻译】
བ ནི། 房屋、瓶子、军队、森林和数字等进行安立，以及对我和有情等进行安立而进行安立。以理智的世俗谛对蕴、界、处等进行安立而进行安立。以证悟的世俗谛对入流果等及其处所进行安立而进行安立。总而言之，这些安立可归纳为四种，即如前所述的三种，以及以胜义世俗谛对胜义谛进行安立，因为胜义谛的意义是各自的自证，所以依赖于与胜义谛的生起相符，在世俗谛的名称中安立为胜义谛。那么，未安立的真如是什么呢？是诸法的如是性，是圆满成就的自性，是圣者智慧的行境，是圣者智慧的境，是圣者智慧的所缘。什么是获得呢？获得总共有四种，即有情众生的业的异熟获得，声闻乘的获得，独觉佛的获得，以及大乘的获得。其中，有情众生的异熟获得，是指通过对善业和非善业的显现造作，依赖于业的自性，从而使有情众生在五道轮回中异熟显现成就，以及各自体验异熟。声闻乘的获得，是指从皈依等直到沙门的庄严之间，依赖于资粮道而获得的五种获得，即获得地、获得智慧、获得信心、获得果、获得功德。其中，获得地有三种，即见道地、修道地和究竟地。获得智慧有九种，即知法、随证知、知苦、知集、知灭、知道，以及从这些之后获得的世俗谛智、尽智和无生智。获得信心是指了知之后清净的四种信心。

【英语翻译】
Ba: Establishing things like houses, vases, armies, forests, and numbers, and establishing beings like self and sentient beings, thus establishing. By the conventional truth of reasoning, establishing aggregates, elements, sense bases, etc., thus establishing. By the conventional truth of realization, establishing the fruit of stream-enterer and their abodes, thus establishing. In short, these establishments can be summarized into four types: the three types as explained before, and establishing the ultimate truth by the conventional truth of the ultimate, because the meaning of the ultimate is individual self-awareness, therefore, relying on the conformity with the arising of knowledge of the ultimate, it is established as the ultimate truth in the terminology of the conventional. What is the thusness that is not established? It is the suchness of all phenomena, the nature of perfect accomplishment, the object of activity of noble wisdom, the object of noble wisdom, the focus of noble wisdom. What is attainment? In short, there are four types of attainment: the attainment of the karmic maturation of sentient beings, the attainment of the Hearer Vehicle, the attainment of the Solitary Buddha Vehicle, and the attainment of the Great Vehicle. Among them, the attainment of the maturation of sentient beings is the manifestation of virtuous and non-virtuous actions, relying on the nature of action as one's own, thereby the maturation of sentient beings in the cycle of the five realms is manifestly accomplished, and the individual experience of maturation. The attainment of the Hearer Vehicle is the attainment of five aspects based on the path of accumulation, from taking refuge to the adornment of a renunciate: attainment of ground, attainment of knowledge, attainment of faith, attainment of fruit, and attainment of qualities. Among these, the attainment of ground is threefold: the ground of seeing, the ground of meditation, and the ultimate ground. The attainment of knowledge is ninefold: knowing the Dharma, knowing the subsequent realization, knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, and the subsequent attainment of conventional knowledge, exhaustion knowledge, and non-arising knowledge. The attainment of faith is the purification of the four faiths after knowing.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང། རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་པའི་ས་བདུན་པོ་གང་ཡང་མི་ཐོབ་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་མི་སློབ་པའི་ས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་དང་མི་སློབ་པའི་ས་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་དང་པོར་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་ཡང་ཐོབ། སློབ་པའི་ས་བདུན་པོ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་འཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སློབ་པའི་ས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་དང་སློབ་པའི་ས་དང་མི་སློབ་པའི་ས་གསུམ་ཆར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ནི་དང་པོར་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མི་སློབ་པའི་ས་ཡང་མི་ཐོབ་པར་ཐལ་བྱུང༌། མི་སློབ་པའི་ས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་
རྟེན་པའི་ས་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་སློབ་པའི་ས་ནི་ཡོད་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་སློབ་པའི་ས་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་རྒྱལ་བ་ཚོགས་དང་སྤྱོད་པར་འག

【汉语翻译】
礼敬三宝和圣者欢喜之律仪。所获得的果实是四种沙门果，即从入流果到阿罗汉果之间。所获得的功德是无量、解脱、胜处、遍处、无烦恼、随愿智、各别正智和神通。获得声闻乘的因是脱离世间道的贪欲，以及与解脱分相应的，与决择分相应的善根。获得独觉佛乘，简而言之有三种方式：先获得与决择分相应的，先获得证悟，以及不先获得。其中，先获得与决择分相应的，是指首先发起菩提心，依靠获得与决择分相应的四种善根，不获得任何七种有学地，突然获得无学地，即独觉菩提的果实。这是没有世间地和无学地的。先获得证悟，是指首先发起独觉菩提心，也获得与决择分相应的四种善根，也获得七种有学地的证悟，依靠这些而获得无学地，即独觉菩提的果实。这是具有世间地、有学地和无学地这三种地的。不先获得，是指首先发起独觉菩提心，依靠生起与解脱分相应的善根，以此积累百劫的资粮，不获得与决择分相应的，也不获得无学地，突然获得无学地，即独觉菩提的精华果实。这是

【英语翻译】
Homage to the Three Jewels and the discipline pleasing to the Noble Ones. The fruits attained are the four fruits of the contemplative, namely, from stream-enterer to arhatship. The qualities attained are the immeasurable, liberation, mastery over powers, spheres of totality, absence of afflictions, knowledge according to aspiration, individual correct knowledge, and the attainment of clairvoyance. The cause for attaining the vehicle of the Hearers is detachment from desire on the worldly path, and roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation and in accordance with the aspects of ascertainment. The attainment of the vehicle of the Solitary Buddha is, in brief, of three kinds: having previously attained what is in accordance with the aspects of ascertainment, having previously attained realization, and not having previously attained. Among these, having previously attained what is in accordance with the aspects of ascertainment means that one first generates the mind of enlightenment, and relying on having attained the four roots of virtue that are in accordance with the aspects of ascertainment, without attaining any of the seven grounds of learning, one suddenly attains the fruit of the Solitary Buddha, which is the ground of non-learning. This is because there is no worldly ground and no ground of non-learning. Having previously attained realization means that one first generates the mind of Solitary Buddha enlightenment, and also attains the four roots of virtue that are in accordance with the aspects of ascertainment. One also attains the realization of the seven grounds of learning, and relying on these, one attains the ground of non-learning, which is the fruit of Solitary Buddha enlightenment. This is because there are all three grounds: the worldly ground, the ground of learning, and the ground of non-learning. Not having previously attained means that one first generates the mind of Solitary Buddha enlightenment, and relying on the very generation of the roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation, one accumulates merit for a hundred eons. One does not attain what is in accordance with the aspects of ascertainment, nor does one attain the ground of non-learning, but one suddenly attains the ground of non-learning, which is the very essence-fruit of Solitary Buddha enlightenment. This is

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ། །ཐ་མས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་ཐོབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་མདོར་བ་སྡུ་ན་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་སྣོད་བསྡུ་པ་དང༌། མ་མ་བསྡུ་བ་དང༌། དེ་གཉི་ག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་བསྡུ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །མ་མོ་བསྡུ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་བཅུ་བདུན་དང༌། དེའི་བསྡུ་བ་བཞི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་བཅུ་བདུན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ས་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་དང༌། སེམས་ཡོད་པའི་ས་དང༌། སེམས་མེད་པའི་ས་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ས་དང༌། ཕུང་པོ་མེད་པའི་སའོ། །དེའི་བསྡུ་བ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དེའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་དང༌། གཞི་བསྡུ་བ་དང༌། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའོ། །དེ་གཉི་ག་བསྡུ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཤད་པ་དང༌། སྤང་བ་བཤད་པ་དང༌། མངོན་དུ་ཤེས་པ་བཤད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་
ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གནས་དང་གནས་པའི་འབྲེལ་བ་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉིས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྡེ་སྣོད་བསྡུ་བ་དང༌། མ་མོ་བསྡུ་བ་དེ་གཉིས་ཀ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་གཉིས་ཀ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་བཤད་པ་དང༌། མིང་གི་རྣ

【汉语翻译】
转变吧！最后会变得像犀牛角一样。获得大乘有八种方式：获得发心，获得慈悲，获得波罗蜜多，获得摄事，获得地，从五种不可估量中获得通达如是性，获得不可思议的力量，以及获得不共佛法。对此的解释，简而言之，可以归纳为三个方面：归纳经藏，归纳母藏，以及归纳这两者。其中，归纳经藏包括声闻的经藏和大乘的经藏。归纳母藏包括瑜伽行者的十七地及其四种归纳。瑜伽行者的十七地是：与五种识聚相关的地，意地，有寻有伺地，无寻唯伺地，无寻无伺地，等持地，非等持地，有心地，无心地，从听闻中产生的地，从思惟中产生的地，从禅修中产生的地，声闻地，独觉地，菩萨地，有蕴地，以及无蕴地。其四种归纳是：瑜伽行者地的决择归纳，基础归纳，名相归纳，以及解释归纳。归纳这两者，简而言之有十种方式：解释真谛的体性，解释遍知，解释断除，解释现证，解释修习，以及对这些本身的

【英语翻译】
May it be transformed! In the end, it will become like a rhinoceros horn. There are eight ways to attain the Great Vehicle: attaining the generation of the mind of enlightenment, attaining compassion, attaining the perfections, attaining the objects of gathering, attaining the grounds, attaining the comprehension of suchness from the five immeasurables, attaining inconceivable power, and attaining the unshared dharmas of the Buddhas. The explanation of this, in brief, can be summarized in three aspects: summarizing the collections of scriptures, summarizing the matrices, and summarizing both of these. Among these, summarizing the collections of scriptures includes the collections of scriptures of the Hearers and the collections of scriptures of the Great Vehicle. Summarizing the matrices includes the seventeen grounds of the Yogācāras and their four summaries. The seventeen grounds of the Yogācāras are: the ground associated with the five aggregates of consciousness, the ground of mind, the ground with conception and analysis, the ground without conception but with analysis only, the ground without conception and without analysis, the ground of meditative stabilization, the ground of non-meditative stabilization, the ground with mind, the ground without mind, the ground arising from hearing, the ground arising from thinking, the ground arising from meditation, the ground of Hearers, the ground of Solitary Buddhas, the ground of Bodhisattvas, the ground with aggregates, and the ground without aggregates. Their four summaries are: the summary of the determination of the ground of the Yogācāras, the summary of the basis, the summary of terms, and the summary of explanations. Summarizing both of these, in brief, there are ten ways: explaining the characteristics of truth, explaining complete knowledge, explaining abandonment, explaining manifestation, explaining cultivation, and explaining the divisions of these themselves,

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
མ་གྲངས་བཤད་པ་དང༌། རང་གི་གཞུང་ལུགས་བརྟག་པ་བཤད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བརྟག་པ་བཤད་པ་དང༌། དྲང་བའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཤད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཤད་པ་དང༌། གསང་བ་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང༌། ལན་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་དང༌། ལན་མི་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་དབང་པོ་དང་བདེན་པའི་མིང་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་གཞུང་ལུགས་བརྟག་པ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བརྟག་པ་བཤད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོ་ལ་བ་ཚར་གཅོད་པ་དང་རང་གི་སྒྲ་བའི་གཞུང་གཟུགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཞལ་
ཆེ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་གཞི་དང༌། སྨྲ་བའི་རྒྱན་དང༌། སྨྲ་བ་ཆད་པས་གཅད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྨྲ་བ་གཅེས་སྨྲ་བ་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དྲང་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གང་བཤད་པ་དོན་རྣམས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་དྲང་བར་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཤད་པ་ནི་ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་དང་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་བཤད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་བཤད་པའོ། །

【汉语翻译】
解释条目数量，解释审查自己宗义，解释审查他人宗义，解释正直之义，解释确定之义，解释世俗谛，解释胜义谛，解释秘密，解释区分，解释应答之事物，解释不应答之事物。其中，解释事物是指分别解释色等和眼等诸法。解释名相是指诸佛世尊解释法，如蕴、界、处、缘起、处非处、根、谛之名，以及念住等之名，还有色与非色、可见与不可见、有碍与无碍等名相，对无量名相进行广说。解释审查自己宗义是指依靠归纳论述，对经部、应颂部、授记部等进行解释和正确解释。解释审查他人宗义是指依靠七种理性的推理，驳倒他人的辩论，并塑造自己的立论，即七种理性的推理如下：言说，言说之殊胜，言说之基础，言说之庄严，以言说中断而驳斥，从言说中产生，以及言说珍爱之言说所需要的法。解释正直之法是指世尊所说的经部、应颂部、授记部等，凡是所说之义没有分别，必须正直对待。解释确定之义是指与此相反，应知。解释世俗谛是指无论以词语方式表达什么，都应以名、概念和表达为准，例如，解释相、名和分别念等。解释胜义谛是指解释四圣谛，以及解释真如、正确之边际和法界。

【英语翻译】
Explanation of the number of items, explanation of examining one's own tenets, explanation of examining others' tenets, explanation of the meaning of straightforwardness, explanation of the meaning of definiteness, explanation of conventional truth, explanation of ultimate truth, explanation of secrets, explanation of distinctions, explanation of things to be answered, and explanation of things not to be answered. Among them, explaining things refers to separately explaining forms and other dharmas such as eyes. Explaining the categories of names refers to the Buddhas, the Bhagavat, explaining the Dharma, such as the names of aggregates, elements, sources, dependent origination, possible and impossible places, faculties, and truths, as well as the names of mindfulness and so on, and the names of form and non-form, visible and invisible, obstructive and unobstructed, and so on. It is the extensive explanation of immeasurable categories of names. Explaining the examination of one's own tenets refers to explaining and correctly explaining the Sutra Pitaka, the Section of Praises, the Section of Prophecies, and so on, based on the collection of explanations. Explaining the examination of others' tenets refers to refuting the arguments of others based on the seven types of logical reasoning and shaping one's own arguments, that is, the seven types of logical reasoning are as follows: speaking, the excellence of speaking, the basis of speaking, the adornment of speaking, refuting by interrupting speaking, arising from speaking, and the dharmas needed for speaking cherished words. Explaining the straightforward Dharma refers to the Sutra Pitaka, the Section of Praises, the Section of Prophecies, and so on, spoken by the Bhagavat, and whatever meanings are spoken without distinction must be treated straightforwardly. Explaining the meaning of definiteness refers to knowing the opposite of this. Explaining conventional truth refers to whatever is expressed by means of words, and it should be based on name, concept, and expression, such as explaining characteristics, names, and discriminations. Explaining ultimate truth refers to explaining the four noble truths, as well as explaining suchness, the correct limit, and the realm of Dharma.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
གསང་བ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལན་བཏབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་པོ་དག་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལན་མི་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་གམ་ཞེས་དྲིས་ནས་དེ་ནི་བདག་གིས་ལན་མ་བཏབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལན་མི་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞིར་དྲིས་ན་དེ་ནི་བདག་གིས་ལན་བཏབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལན་མི་འདེབས་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་གདབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ནམ་རྟག་གམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཤ་བའི་ལོ་མའི་དཔེའི་མདོ་ལས། ངས་ནི་
འདི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟག་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲེན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏམ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་འཛིན་ན་མི་རུང་བས་ལན་མི་འདེབས་པ་དང༌། བདག་མེད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན་སྐྱེས་བུའི་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་སམ་འཛིན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་ལན་མི་འདེབས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་འོངས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདྲི་ན་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་ལན་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། ལན་མི་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་གཞན་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལན་མི་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་ར

【汉语翻译】
秘密的解释是这样的：大部分是声闻乘的律藏的解释。分别的解释是这样的：大部分是大乘的律藏的解释。回答的实事解释是解释四法经，即从“一切有为法皆是无常”到“涅槃是寂静”之间，以及与此相似的解释。不回答的实事解释是，如果有人问“世界是常吗？”，回答说“我没有回答”，并且不作回答。同样，如果问“如来死后存在吗？”，直到“既非存在也非不存在”这十四个不回答的问题，都回答说“我没有回答”，并且不作回答。其中，解释不回答的实事可以通过四种原因来理解：因为不存在而不回答也是有的，例如，问“我与蕴不同还是不同？是常还是无常？”等等。因为不符合意义而不回答也是有的，例如，《树叶譬喻经》中说：“我虽然证悟了这么多，但没有开示，为什么呢？因为这些法不符合意义。”因为有漏而不回答也是有的，例如，如果问“有我吗？”，就会执著蕴为我；如果执著蕴之外有其他的我，那是不允许的，所以不回答。如果问“没有我吗？”，就会诽谤士夫的名称，如果执著，那是不允许的，所以不回答。同样，如果问“如来死后存在吗？”，直到“既非存在也非不存在”，因为深奥而不回答。在如实性的体性安立中，也有不回答的，例如，如果问“这些法是其他的还是非其他的？”，就不回答，因为体性既不是其他的，也不是非其他的。另外，解释不回答的实事的原因是

【英语翻译】
The explanation of the secret is like this: mostly it is the explanation of the Vinaya Pitaka of the Hearers. The explanation of the distinctions is like this: mostly it is the explanation of the Mahayana Pitaka. The explanation of the answered matter is the explanation of the four Dharma Sutras, that is, from "all conditioned phenomena are impermanent" to "Nirvana is peace," and the explanation of things similar to that. The explanation of the unanswered matter is that if asked, "Is the world eternal?" one says, "I have not answered," and does not answer. Similarly, if asked, "Does the Tathagata exist after death?" up to "neither exists nor does not exist," these fourteen unanswered questions, one says, "I have not answered," and does not answer. Among them, the explanation of the unanswered matter can be understood through four reasons: because of non-existence, there is also non-answering, for example, asking, "Am I other than the aggregates or not other? Am I permanent or impermanent?" and so on. Because of not conforming to the meaning, there is also non-answering, for example, in the Sutra of the Simile of the Leaves of the Shisha Tree, it says, "Although I have realized so much, I have not taught it. Why? Because those dharmas do not conform to the meaning." Because of defilements, there is also non-answering, for example, if asked, "Is there a self?" one becomes attached to the aggregates as the self; if one holds that there is a self other than the aggregates, that is not permissible, so one does not answer. If asked, "Is there no self?" one slanders the designation of a person, and if one clings to it, that is not permissible, so one does not answer. Similarly, if asked, "Does the Tathagata exist after death?" up to "neither exists nor does not exist," it is like not answering because of profundity. In the establishment of the nature of Suchness, there is also non-answering, for example, if asked, "Are these dharmas other or not other?" one does not answer, because the nature is neither other nor not other. Furthermore, the reason for explaining the unanswered matter is

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། དེར་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། ཡོད་པ་ལ་སྐུལ་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་པ་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ངལ་བར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དྲུག་སྟེ། བདག་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་
པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ངེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་ལས་བྱུང་སེམས་ཅན་བྱེད་པ་པོ་སུ་ཡིན་སེམས་ཅན་གང་གི་བར་དུ་འགྲོ་སེམས་ཅན་གང་གི་བར་དུ་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སེམས་པའོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཅི་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཁོ་ནས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ས

【汉语翻译】
应当以四种方式来理解：因为是外道徒所说的缘故，因为不合乎正理的缘故，因为不符合意义的缘故，以及因为仅仅是争论的根源的缘故。什么是完全舍弃两种边见呢？在此，简而言之，应当从六个方面来观察：完全舍弃对不存在的事物妄加臆测的边见，完全舍弃对存在的事物加以贬低的边见，完全舍弃执著常有的边见，完全舍弃执著断灭的边见，完全舍弃与欲望的福德相结合的边见，以及完全舍弃使自身疲惫的边见。什么是不可以思议的呢？简而言之，有六种不可思议的事物：对自我的思虑，对众生的思虑，对世界的思虑，对众生之业的异熟的思虑，禅定者的禅定之境，以及诸佛的佛境。其中，对自我的思虑，对众生的思虑，以及对世界的思虑，如果依赖于见解，那么就是不可思议的。其中，对自我的思虑是这样的：在此，有些人依赖于坏聚见，心中思虑，例如“难道我在过去世曾经存在过吗？”等等。对众生的确定是这样的：在此，有些人依赖于坏聚见，心中思虑：“众生从何而来？众生的作者是谁？众生走向何处？众生将在何处灭亡？”等等。对世界的思虑是这样的：在此，有些人依赖于坏聚见，心中思虑：“世界是常有的”等等。此外，他们也从法性出发，心中思虑：“我的法性、众生的法性以及世界的法性，这一切是从何而来的？”他们仅仅通过法性的推理是无法理解的。因此，这也称为对不可思议之处的思虑。对众生之业的异熟的思虑，从四个方面来说是不可思议的：处所、事物、原因和异熟。

【英语翻译】
It should be understood in four ways: because it is spoken by non-Buddhists, because it is not in accordance with reason, because it does not conform to meaning, and because it is merely the source of contention. What is the complete abandonment of two extremes? Here, in brief, it should be viewed from six aspects: completely abandoning the extreme of falsely imputing to non-existent things, completely abandoning the extreme of denigrating existent things, completely abandoning the extreme of clinging to permanence, completely abandoning the extreme of clinging to annihilation, completely abandoning the extreme of associating with the merit of desire, and completely abandoning the extreme of exhausting oneself. What is inconceivable? In brief, there are six inconceivable things: thinking about the self, thinking about sentient beings, thinking about the world, thinking about the ripening of the karma of sentient beings, the object of meditation of meditators, and the realm of the Buddhas. Among these, thinking about the self, thinking about sentient beings, and thinking about the world are inconceivable if they rely on views. Among these, thinking about the self is like this: here, some people rely on the view of the aggregates of decay and think in their minds, for example, "Did I exist in the past?" and so on. The ascertainment of sentient beings is like this: here, some people rely on the view of the aggregates of decay and think in their minds: "From where do sentient beings come? Who is the creator of sentient beings? Where do sentient beings go? Where will sentient beings cease?" and so on. Thinking about the world is like this: here, some people rely on the view of the aggregates of decay and think in their minds: "The world is permanent," and so on. Furthermore, they also start from the nature of phenomena and think in their minds: "From where did this nature of myself, the nature of sentient beings, and the nature of the world come from?" They cannot understand it merely through the reasoning of the nature of phenomena. Therefore, this is also called thinking about the inconceivable place. Thinking about the ripening of the karma of sentient beings is inconceivable in four aspects: place, thing, cause, and ripening.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་དོན་དང་དབང་སྒྱུར་བ་དང་ཟག་པ་ཟད་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། གཞན་གཉིས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པས་སོ། །དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་དང༌། འདུན་པ་བཟློག་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་
པའི་དགོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དགོངས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། གཟུད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་པོ་ལ་ཉན་པ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་དང༌། དགེ་བ་མང་བར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་མཐའ་གཉིས་སྤང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཤེས་ཆེར་བྲལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐོབ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐོབ་བའི་ཚུལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཤད་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇུག་པ་ནི་དུས་གསུམ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དང་གང་གིས་འཇུག་པ་བསྟན

【汉语翻译】
禅定者们的禅定之境，以三种方式不可思议，即由于如是甚深之义、自在和漏尽之界得以真实成就。诸佛之佛境，以五种方式不可思议，即如所说之三种方式，另有二者，即无有障碍和成办有情之义利事业。何为密意？简而言之，有十六种，即真实显示的密意、遣除意愿的密意、真实使之趣入的密意、真实赞叹的密意、真实令极喜悦的密意、调伏的密意、断除疑惑的密意、令完全成熟的密意、令入三摩地的密意、令解脱的密意、与他义相关的密意、对于能领悟者无有罪过的密意、生起胜妙欢喜的密意、视听闻者如珍宝的密意、趣入佛法之道的密意、增广善根的密意、胜伏一切相的密意。其中，以舍弃二边的途径，通达唯此之义的道理，则能获得所应获得之义。以通达唯此之义的道理而趣入无过患，应知有五种方式，即趣入于未离贪欲之无过患，趣入于贪欲与大慧分离之无过患，趣入于已离贪欲之无过患，趣入于独觉之无过患，趣入于菩萨之无过患。若获得所应获得之义，则从彼之外的获得之理，亦应以不可思议之理通达之。所有宣说之理，皆应以诸佛世尊之密意之理，如其所应地通达之。趣入即三时、有为法之三相和四缘，所谓“趣入何处、如何趣入、以何趣入”，即是显示。

【英语翻译】
The realm of meditation for meditators is inconceivable in three ways: because the profound meaning of suchness, dominion, and the realm of exhaustion of defilements are truly accomplished. The Buddha realm of the Buddhas is inconceivable in five ways: the three ways as shown above, and two others, namely, being without obscurations and accomplishing the activities for the benefit of sentient beings. What are the intentions? In short, there are sixteen kinds: the intention of truly showing, the intention of reversing desires, the intention of truly causing to enter, the intention of truly praising, the intention of truly making exceedingly joyful, the intention of subduing, the intention of cutting off doubts, the intention of completely maturing, the intention of causing to enter into samadhi, the intention of liberating, the intention related to other meanings, the intention of being without fault for those who understand, the intention of generating supreme joy, the intention of cherishing those who listen to the speaker as jewels, the intention of entering the path of Dharma, the intention of increasing merit, and the intention of overpowering all characteristics. Among these, if one comprehends the meaning of only that by abandoning the two extremes, then one obtains the meaning to be obtained. Entering into the faultlessness of comprehending the meaning of only that should be understood in five ways: namely, entering into the faultlessness of not being separated from desire, entering into the faultlessness of being greatly separated from desire and knowledge, entering into the faultlessness of being separated from desire, entering into the faultlessness of a solitary Buddha, and entering into the faultlessness of a Bodhisattva. If the meaning to be obtained is obtained, then the manner of obtaining other than that should also be comprehended by the inconceivable manner. All the manners of explanation should be comprehended as appropriate by the manner of the intention of the Buddhas, the Bhagavat. Entering refers to the three times, the three characteristics of conditioned phenomena, and the four conditions. The statement "where to enter, how to enter, and by what to enter" indicates these.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །རིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་ཅོག་གི་དབང་བྱེད་པ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སྨོས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་པོ་དག་བདག་གི་རིགས་སུ་ཅི་འདོད་པའི་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སོ་ཅོག་ལ་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཟུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་རིག་པའི་དབང་གིས་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་
གསུངས་པའི་རིགས་པ་བཞི་བརྗོད་པའོ། །ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་པ་དེ་བཞིའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་མདོར་བརྗོད་ན། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ལྟོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་འཐད་པས་སོ་སོར་དོན་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ལ་རང་དབང་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་དགོས་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ལྟོས་པ་བསྟན་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་གྱི་ཁམས་དྲུག་ནི་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ནི་ནང་གི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས

【汉语翻译】
ཏོ། །“理应以四种方式理解”是指，就像世间国王们凭借自己想要的话语权势来成就自己的家族一样，凭借理性能成就对一切法的掌控，随心所欲地将一切法纳入自己的阵营。因此，被称为“一切法之王”的观理，是宣说随法而说的四种理。所谓“观待理”、“作用理”、“以理成立理”和“法性理”，简而言之，略述这四种理的方面。所谓“观待理”，是指显示诸法因果的观待关系。所谓“作用理”，是指显示诸法的作用之业。所谓“以理成立理”，是指以三种量（现量、比量、圣教量）的道理各自成立意义的理。所谓“法性理”，是指分别确定诸法的处与非处的自性之法性。那么，什么是观待理的自性呢？所谓观待理，是指诸行产生和随后施设名称的因是什么，缘是什么，这就是观待理。也就是说，诸行的产生和随后施设名称并非自主，而是观待于确定的因缘聚合而产生，并随后施设名称，因此，显示它们之间的因果观待关系，就叫做观待理。所谓“诸行”，有两种，即外在的行和内在的行。其中，从色到法的六界是外在的行。从眼根和识界到意根和识界之间是内在的行。它们包括世间的庄稼等无记事物，以及烦恼、业和生的自性所摄的一切杂染方面的事物，以及与菩提分相顺应的法等一切清净方面的事物。

【英语翻译】
To. It is said that "reason should be understood in four ways," which means that just as kings in the world achieve their own lineage through the power of speech as they desire, the mastery of all dharmas can be achieved through reason, and all dharmas can be included in one's own camp as desired. Therefore, the view of reason, which is called the "king of all dharmas," is the statement of the four reasons spoken according to the Dharma. The so-called "dependent reason," "functional reason," "reason established by reason," and "nature of reality reason," to briefly describe the aspects of these four reasons. The so-called "dependent reason" refers to the showing of the dependence of cause and effect of all dharmas. The so-called "functional reason" refers to the showing of the action of all dharmas. The so-called "reason established by reason" refers to the reason of establishing meaning separately by the reason of the three valid cognitions (perception, inference, and scripture). The so-called "nature of reality reason" refers to the nature of reality that separately determines the characteristics of the place and non-place of all dharmas. So, what is the characteristic of dependent reason? The so-called dependent reason is what are the causes and what are the conditions for the arising of conditioned phenomena and the subsequent imputation of names, that is the dependent reason. That is to say, the arising of conditioned phenomena and the subsequent imputation of names are not autonomous, but depend on the definite aggregates of causes and conditions to arise, and then the names are imputed. Therefore, showing the dependence of cause and effect between them is called dependent reason. The so-called "conditioned phenomena" are of two kinds, namely external conditioned phenomena and internal conditioned phenomena. Among them, the six realms from form to dharma are external conditioned phenomena. From the eye faculty and the realm of consciousness to the mind faculty and the realm of consciousness are internal conditioned phenomena. They include all the unspecified objects such as worldly crops, and all the contaminated aspects of the nature of afflictions, karma, and birth, as well as all the purified aspects of the objects that are in accordance with the aspects of enlightenment, such as the Dharma.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་ཅི་རིགས་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་བྱུང་བ་གདོད་འབྱུང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བྱེ་
བྲག་གི་རྣམ་པ་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདྲ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ཡོད་པ་དང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་བྱང་ཆུབ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཛད་པ་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་བྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་གང་དག་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་བཅུ་དང༌། རྐྱེན་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟོས་པའི་རྒྱུ་དང༌། འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང༌། འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྷག་མ་དགུ་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་མིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། གཞི་གང་ལ་ལྟོས་ཤིང་རྒྱུ་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་ལ་འདོད་པ་དང་ལེན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འཕེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་བར་གྱི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འག

【汉语翻译】
当知晓所有种类都被包含在内。生起，是指未曾生起的首次生起。随后施设名言，是指对事物以自性或差别相，施加名称和术语。这些也依赖于相似之处，而存在不相似之处，并成为二者。关于它们的特征的详细区分，应当如同从自在天主之主、吉祥天神胜菩提神通所著的正确教言量中出现的那样看待。何者是因，何者是缘，是指在生起诸行和随后施设名言的果时，必须依赖于那些因和缘，因此称为依赖之理。这表明了这一点。那么，生起诸行和随后施设名言的因和缘是什么？依赖于那些因和缘而生起和随后施设名言的果又是什么呢？有十种因，四种缘，五种果。那么，这十种因是什么呢？即随后施设名言之因、依赖之因、投生之因、现前成就之因、完全执持之因、引导之因、各别决定之因、俱生之因、不共之因、无不共之因。其中，除了随后施设名言之因外，其余九种因是生起之因。其中，不共之因在变为无不共时，也应被视为生起之因。只有随后施设名言之因，才应被视为随后施设名言之因。那么，什么是随后施设名言之因呢？即所有法的名称，以及名称先行的概念，和概念先行的言说，这些是那些法的随后施设名言之因。什么是依赖之因呢？即依赖于什么基础，以及凭借什么因，对什么事物产生希求和接受，那就是它的依赖之因。什么是投生之因呢？即种子是其自身果实直至最终之间的投生之因。什么是现前成

【英语翻译】
It should be known that all kinds are included. "Arising" means the first arising of what has not yet arisen. "Subsequent designation" means applying names and terms to things with their own nature or distinguishing characteristics. These also depend on similarities, and there are dissimilarities, and they become two. The detailed distinctions regarding their characteristics should be viewed as they appear from the authoritative teachings of the Lord of the Powerful, the glorious deity Lha Tsen Jangchub, accomplished through miraculous power. "What are the causes, and what are the conditions?" means that when arising actions and subsequently designating the results, one must rely on those causes and conditions, hence it is called the reason of dependence. This indicates that. So, what are the causes and conditions for the arising of actions and subsequent designation? And what are the results that arise and are subsequently designated in dependence on those causes and conditions? There are ten causes, four conditions, and five results. So, what are these ten causes? They are the cause of subsequent designation, the cause of dependence, the cause of projection, the cause of manifest accomplishment, the cause of complete holding, the cause of leading, the cause of individual determination, the cause of co-emergence, the cause of dissimilarity, and the cause of non-dissimilarity. Among these, except for the cause of subsequent designation, the remaining nine causes are the causes of arising. Among these, the cause of dissimilarity, when it becomes non-dissimilar, should also be considered a cause of arising. Only the cause of subsequent designation should be considered the cause of subsequent designation. So, what is the cause of subsequent designation? It is the names of all phenomena, and the concepts that precede names, and the speech that precedes concepts, these are the causes of subsequent designation for those phenomena. What is the cause of dependence? It is whatever basis one relies on, and by whatever cause one desires and accepts something, that is its cause of dependence. What is the cause of projection? It is that the seed is the cause of projection for its own fruit until the end. What is the cause of manifest ac

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། །ས་བོན་དེ་ཉིད་རང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་
པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྐྱེན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདྲེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་རང་རང་གི་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ལྟོས་པའི་རྒྱུ་དང་འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དང་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་འདུ་བྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲུའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ལོ་ཏོག་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མིང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་དང་འབྲས་དང་སཱ་ལུ་དང་གྲོ་དང་ཏིལ་དང་སྲན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ནས་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་དེ་ཤོག་ཐོགས་ཤོག་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བ་དང་ལུས་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ཁམ་གྱི་ཟས་མྱང་བར་བྱ་བ་
ལ་ལྟོས་ནས་ནས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདོད་པ་དང་ཚོ་ལ་བ་དང་ལེན་པ་དང་ལོངས

【汉语翻译】
成就之因为何？种子本身就是其果实显现成就之因。完全执持之因为何？除了种子之外的其他助缘，就是完全执持之因。引导之因为何？由种子所生的果实，就是由种子所抛出的未来果实的引导之因。各别决定之因为何？各种不同性质的法，各自的因就是各别决定之因。共同作用之因为何？依赖之因、抛出之因、显现成就之因、完全执持之因、引导之因和各别决定之因，所有这些汇集在一起就是共同作用之因。不顺品之因为何？阻碍生起等等的因，就是不顺品之因。无不顺品之因为何？不阻碍生起等等的因，就是无不顺品之因。这十种因，无论是内在还是外在的有为法，世间的庄稼等等，所有未被记别的事物，以及烦恼和业，还有生起的自性，所有遍计烦恼方面的所有事物，以及与菩提分相顺的法等等，所有清净方面的所有事物，都是如实产生和随后施设名称之因。那么，这十种因如何使世间的庄稼等等所有未被记别的事物产生，并随后施设名称呢？例如，世间上属于谷物范畴的庄稼，无论在世间上产生什么作用，对于它们的名称，有各种各样的概念和言语，例如，称为青稞、稻米、萨卢米、小麦、芝麻和豆类等等，这些就是施设它们名称的因，施设青稞等等的名称，拿来、拿着、损坏等等的名称。依赖于饥饿、口渴、虚弱和维持身体，以及品尝食物，依赖于青稞等等，产生欲望、聚集、获取和享受。

【英语翻译】
What is the cause of accomplishment? The seed itself is the cause of the manifestation and accomplishment of its own fruit. What is the cause of complete holding? Factors other than the seed are the cause of complete holding. What is the cause of leading? The fruit produced from the seed is the cause of leading to the future fruit cast by the seed. What is the cause of individual determination? The individual causes of various different kinds of dharmas are the cause of individual determination. What is the cause of acting together? The cause of dependence, the cause of casting, the cause of manifestation and accomplishment, the cause of complete holding, the cause of leading, and the cause of individual determination, all these combined together are the cause of acting together. What is the cause of the unfavorable? The cause that obstructs arising and so on is the cause of the unfavorable. What is the cause of the non-unfavorable? The cause that does not obstruct arising and so on is the cause of the non-unfavorable. These ten causes, whether internal or external conditioned phenomena, worldly crops and so on, all unclassified objects, as well as afflictions and karma, and the nature of arising, all objects on the side of pervasive affliction, and dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment and so on, all objects on the side of purification, are the cause of arising without error and subsequently applying names. How do these ten causes cause all unclassified objects such as worldly crops to arise and subsequently apply names? For example, whatever crops belong to the category of grains in the world, whatever they produce in this world, for their names, there are various concepts and words, such as being called barley, rice, salu, wheat, sesame, and beans, etc., these are the cause of applying their names, applying the names of barley and so on, take it, hold it, damage it, etc. Depending on hunger, thirst, weakness, and maintaining the body, and tasting food, depending on barley and so on, desire arises, gather, obtain, and enjoy.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ནས་ལ་སོགས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་གང་དང་གང་ལ་ལོ་ཏོག་གང་དང་གང་འབྱུང་བའི་ས་བོན་དེ་ནི་དེའི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དེ་ནི་མྱུ་གུ་དེའི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་དེ་ནི་ལོ་ཏོག་དེ་འགྲུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་ནས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ལ་འབྲུ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ལོ་ཏོག་དེ་འགྲུབ་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སེར་བ་དང་ལོ་ཏོག་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་དེ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་འབྲུ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ལས་རྒྱས་པ་རྒ་ཤི་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་སྙད་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་
པའི་རྒྱུ་ཡུལ་མྱོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འདི་དག་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱེ་ཤི་འབྱུང

【汉语翻译】
行持此等是彼等之依因。青稞等各自之种子，于何者何者生出庄稼，彼种子是彼之抛射因。彼种子是苗芽之显现成就因。由土地和雨水等缘起苗芽生出，彼是彼之成办因。苗芽和树干及叶子，由一至一传递之连续，是彼庄稼成就和完全成熟之引导因。由青稞之种子亦生出青稞之苗芽和青稞之庄稼，而非其他，由其他谷物亦如是，彼是彼等之各自决定因。从依因开始直至各自决定因之间之六因，彼等全部合一，是彼庄稼成就之俱作因。冰雹和对庄稼有害之生起等，是彼之不共因。彼等没有，即没有阻碍是不共无因，如是十因，于谷物集合者如是，于彼之外之世间未示之事物，亦应如理作合。如是十因，以烦恼和业及生之体性之遍染污方面之事物全部如何生起，及随之如何施设名言耶？如是，所有缘起之名称和概念及言词，即是此等：无明和诸行及识和名色，从彼增长至老死和忧悲和啼哭和痛苦和不悦意和扰乱之间，暂且是遍染污之名言，无明之缘故诸行等，从生之缘故老死等之后，是施设名言之因。安乐等
之因，依赖于境之体验，此等有支进入，是彼遍染污之依因。此生中生老死生起

【英语翻译】
The practice of these is the dependent cause of those. Whatever seed, such as barley, produces whatever crop, that seed is its projective cause. That seed is the manifest accomplishment cause of that sprout. The sprout arises from conditions such as earth and rain, that is its complete holding cause. The continuous succession of sprouts, stalks, and leaves, one after another, is the guiding cause for the accomplishment and complete ripening of that crop. From the seed of barley also arises the sprout of barley and the crop of barley, and not others, and from other grains also it is the same, that is their respective definite cause. From the dependent cause up to the respective definite cause, all six of those causes combined together are the co-operative cause for the accomplishment of that crop. Hail and the occurrence of harm to the crop, etc., are its opposing cause. The absence of those, that is, the absence of obstruction, is the non-opposing cause. Thus, just as these ten causes apply to the collection of grains, so also should they be applied appropriately to other worldly objects not explicitly mentioned. How do all the phenomena of the completely afflicted side, characterized by afflictions, actions, and births, arise from these ten causes, and how are they subsequently designated? Thus, all the names, concepts, and expressions of dependent origination are as follows: Ignorance, formations, consciousness, name and form, increasing from that to old age and death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation. For the time being, the designation of complete affliction, from the condition of ignorance, formations, etc., from the condition of birth, old age and death, etc., is the cause for the subsequent designation. Pleasure, etc.,
caused by reliance on the experience of objects, these limbs of existence enter, which is the dependent cause of that complete affliction. In this life, birth, old age, and death arise.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གོམས་པའི་འཕེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་གི་ཕྱི་མ་འདྲེན་ཞིང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཚེ་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རང་གི་ས་བོན་རྣམས་དང་བཅས་པ་གཞན་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་གཞན་དག་དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང་མི་དང་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཉིད་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་ཅེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
无明的等等的法的所有种子，是来世的生和老死的抛射之因。无明等等各自的种子是显现的因。依靠非圣者和听闻非圣法和不如理作意和先前串习的抛射是无明等等生起的完全执持之因。无明等等直至有，引导后世，从一到一传递，来世的生和老死是引导之因。无明等等直至有边际，连同自己的种子，有些众生会生于地狱，有些会生于旁生，饿鬼和人与天，这是遍一切烦恼的各别决定之因。从依靠之因开始，直至各别决定之因之间的六因全部合在一起，是遍一切烦恼的共同作用之因。遍一切烦恼的相违之因是具有道理，诸佛出现和圣法开示和依靠圣者和听闻圣法和如理作意和修持随顺法的法和菩提分法的一切。无相违之因是如前所示的这些法的不存在和分离，这样以十因要知道一切众生的一切遍一切烦恼。那么以这十因，与菩提分法相应的法等等，如何生起清净之方的所有事物，并且随后如何施设名称呢？清净之方的所有法，灭尽涅槃有名和想和词语，例如：念住和正断和神足和根和力，菩提支和八正道和无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭

【英语翻译】
The seeds of ignorance and so on are the cause of projecting birth and death in the next life. The respective seeds of ignorance and so on are the cause of manifestation. Relying on non-holy beings, hearing non-holy Dharma, and not applying proper attention, and the projection of prior habituation are the cause of completely grasping the arising of ignorance and so on. Ignorance and so on, up to existence, lead to the next life, and passing from one to another, birth and death in the next life are the cause of leading. Ignorance and so on, up to the limit of existence, together with their own seeds, some sentient beings will be born in hell, and others will be born as animals, hungry ghosts, humans, and gods, which is the cause of the separate determination of all afflictions. Starting from the dependent cause, all six causes up to the separate determination cause, when combined together, are the cause of the co-occurrence of all afflictions. The non-concordant cause of all afflictions is that Buddhas appear with reason, and the holy Dharma is taught, and relying on holy beings, and listening to the holy Dharma, and applying proper attention, and practicing the Dharma that accords with the Dharma, and all the factors of enlightenment. The non-non-concordant cause is the non-existence and separation of these Dharmas as shown above. Thus, with the ten causes, all the afflictions of all sentient beings should be known. Then, with these ten causes, how do all the things of the pure side, such as the Dharmas corresponding to the factors of enlightenment, arise, and how are names subsequently applied? All the Dharmas of the pure side, the cessation of Nirvana, have names, thoughts, and words, such as: mindfulness and right exertion and the basis of miraculous power and faculties and powers and the limbs of enlightenment and the Noble Eightfold Path and when ignorance ceases, actions cease, and so on, when birth ceases, old age and death cease.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ི་བར་དེ་དག་དང། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཚོལ་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་གི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་
ཡིན་པ་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་བྱ

【汉语翻译】
以及与那些相似的，都是清净之后施设名称的因。观察行蕴的过患而寻求清净，以及完全执持清净和完全成就清净，凡是这些都是它的所依之因。具有安住于种姓的种姓，具有有余依以及获得无余涅槃界之前的先导，凡是这些都是清净的抛射之因。为种姓所摄持的无漏菩提分法的种子，那些是菩提分法显现成就之因。依止殊胜士夫，听闻殊胜之法，如理作意，以及先前诸根已经成熟，是清净的完全执持之因。菩提分法从各自的种子中显现成就，那些是次第引导至有余依和无余涅槃界的因。凡是声闻种姓，将由声闻乘完全证入寂灭，凡是独觉佛种姓，将由独觉佛乘完全证入寂灭，凡是大乘种姓，将由大乘完全证入寂灭，那是清净的各别决定之因。从所依之因开始，直到各别决定之因的这六种因全部合在一起，是清净的俱作之因。不具有种姓，以及诸佛不出现，以及生于无暇之处，以及依止非殊胜士夫，以及不听闻殊胜之法，以及不如理作意，以及邪执，是清净的不顺品之因。不顺品之因的那个不存在和远离本身，是不顺品不存在之因。如此这十种因，是未记别、遍染污和清净的一切事物的因，过去的时

【英语翻译】
And those similar to them are the cause for applying terms after purification. Seeking purification by observing the faults of conditioned aggregates, and completely grasping purification, and completely accomplishing purification, all of these are the dependent cause for it. Having the lineage that abides in the family, having the remainder of aggregates, and the precursor to obtaining the realm of nirvana without remainder, all of these are the projecting cause of purification. Those seeds of the unpolluted aspects of enlightenment gathered by lineage are the cause for the manifestation of those aspects of enlightenment. Relying on a noble person, listening to the noble Dharma, properly directing the mind, and previously having fully matured the faculties, are the cause for the complete grasping of purification. The aspects of enlightenment manifesting from their own seeds are the cause for gradually leading to the realm of nirvana with remainder and without remainder. Whatever is the lineage of the Hearers, they will completely enter into nirvana through the Hearer Vehicle; whatever is the lineage of the Solitary Buddhas, they will completely enter into nirvana through the Solitary Buddha Vehicle; whatever is the lineage of the Great Vehicle, they will completely enter into nirvana through the Great Vehicle; that is the cause for the distinct determination of purification. From the dependent cause onwards, all six of those causes up to the distinct determination cause, when gathered together, are the cooperative cause of purification. Not having lineage, and the Buddhas not appearing, and being born in an unfavorable place, and relying on a non-noble person, and not listening to the noble Dharma, and improperly directing the mind, and wrong practice, are the unfavorable causes of purification. The very absence and separation of the unfavorable cause is the cause of the absence of the unfavorable. Thus, these ten causes are the cause of all things that are unindicated, completely afflicted, and purified, in the past.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུ་ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་འཕེན་བའི་རྒྱུ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་གང་དག་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གདགས་སོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་
རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྔོན་བྱས་པ་རྣམས་དང་ཕྱིས་འབྲས་བུ་འདོད

【汉语翻译】
以及未来时将要产生的。没有被揭示的，从各方面来说，烦恼和清净的其他原因，没有比这更高的，也没有比这更殊胜的了。这十个原因，如果简要概括，可以归纳为两个原因：生起之因和方便之因。其中，引业之因和圆满之因是生起之因。其余八个因应被理解为方便之因。那么，什么是四缘呢？因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。这四种缘，应根据情况，与诸行产生和随后的命名之缘相联系。那么，什么是因缘呢？就是一切种子的阿赖耶识。对于外境的事物来说，所有被称为引业之因和圆满之因的，都是因缘。那么，什么是等无间缘呢？在任何心和心所法的相续之后，产生的任何心和心所法，都被称为它们的等无间缘。任何刚灭的六识，就是紧随其后产生的六识的等无间缘。这些刚灭的意被称为意，也称为意处和意界。那么，什么是所缘缘呢？色等五境是五识聚的所缘缘。所有内外十二处是意识的所缘缘。那么，什么是增上缘呢？眼等同时产生的诸处，是眼识等的增上缘。使诸识专注于对境的作意，也是诸识的增上缘。同时产生的心和心所法，也是彼此的增上缘，因此是增上缘。先前所造的善业和不善业，以及后来想要的结果

【英语翻译】
and what will arise in the future. There is no cause for defilement and purification that has not been revealed, that is higher or more excellent than this. These ten causes, if summarized, can be condensed into two causes: the cause of arising and the cause of means. Among these, the cause of projecting karma and the cause of accomplishment are the cause of arising. The remaining eight causes should be understood as the cause of means. So, what are the four conditions? The causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. These four conditions should be appropriately associated with the conditions for the arising of phenomena and their subsequent designation. So, what is the causal condition? It is the all-ground consciousness, the storehouse consciousness of all seeds. For external objects, all that are known as the cause of projecting karma and the cause of accomplishment are the causal condition. So, what is the immediately preceding condition? Any mind and mental factors that arise in the sequence of any mind and mental factors are called their immediately preceding condition. Any of the six consciousnesses that have just ceased are the immediately preceding condition for the six consciousnesses that arise immediately after them. These immediately ceased minds are called mind, and are also designated as the mind-base and the mind-element. So, what is the objective condition? The five objects, such as forms, are the objective condition for the five aggregates of consciousness. All twelve internal and external sense bases are the objective condition for mental consciousness. So, what is the dominant condition? The sense bases, such as the eye, that arise simultaneously are the dominant condition for eye consciousness and so on. The attention that causes consciousnesses to focus on their objects is also the dominant condition for consciousnesses. Simultaneously arising minds and mental factors are also the dominant condition for each other, and therefore are the dominant condition. Previously performed virtuous and non-virtuous actions, and the desired results later

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་མི་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །ཞིང་དང་ལུད་དང་ཚུལ་སོགས་པ་ནི་ལོ་ཏོག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །བཟོ་ཤེས་པ་དང་བཟོའི་ལས་དང་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དང་དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དག་ནི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་གཙོ་ཆེར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུས་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངན་སོང་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། མི་དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་མི་དགེ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མི་དགེ་བ་མང་བར་གནས་པ་དང་དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་དགེ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་དགེ་བ་མང་བར་གནས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་དང་མཐུན་པར་ཕྱིས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །
བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་ཡང་ན་ནི་ཞིང་རྨོད་དམ། ཡང་ན་ཚོང་བྱེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཞ་འབྲིང་བྱེད་དམ། ཡི་གེ་དང་རྩིས་དང་ཤོད་འགོད་པ་ལ་བགྲང་བ་དང་ལག་རྩིས་ཀྱིས་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ

【汉语翻译】
不悦意和悦意成熟之因是主因。田地、肥料和方法等是庄稼显现成就的主因。精通工巧和工巧之业，以及它们是世间的工巧和事业处，以及它们显现成就的主因。其中，因之因既是因也是缘，是生起之因。其中，其余三种缘仅仅是缘而不是因，是方便之缘。其中，主因主要是所有方便之因。直接因和所缘因应知是通过包含摄持之因的方式成为方便之因。其中，五果为何？即异熟果、等流果、离系果、士用果和增上果。将造作生起和随之施设名称的果与它们各自相应地结合起来。其中，何为异熟果？不善之法的异熟成熟于恶趣，善的有漏之法的异熟成熟于善趣，这即是异熟果。何为等流果？串习不善则喜好不善，安住于不善增多；串习善则喜好善，安住于善增多；先前之业与后来之果相顺应，这即是等流果。
何为离系果？以八支圣道断除烦恼，这即是离系果。何为士用果？有些人在此生中依赖任何一种工巧和事业处而努力，或者耕田，或者经商，或者做国王的侍从，或者通过书写、计算和陈述记录，用计数和手工计算来显现成就庄稼等和利得等的果，这即是士用果。何为增上果？眼识

【英语翻译】
The cause of the maturation of unpleasant and pleasant things is the dominant cause. Fields, fertilizers, methods, etc., are the dominant cause for the manifest accomplishment of crops. Skill in crafts and the work of crafts, and these are the places of worldly crafts and works, and these are the dominant cause for their manifest accomplishment. Among these, the causal condition is both cause and condition, it is the cause of arising. Among these, the other three conditions are only conditions and not causes, they are the conditions of means. Among these, the dominant condition is mainly all the causes of means. The immediately preceding condition and the objective condition should be understood as being the causes of means through the means of being included by the cause of complete holding. Among these, what are the five fruits? They are the fruit of maturation, the fruit of similarity to the cause, the fruit of separation, the fruit of action, and the fruit of dominance. The fruits of arising from conditioning and subsequently applying names should be combined with them as appropriate. Among these, what is the fruit of maturation? The maturation of non-virtuous dharmas matures in the lower realms, and the maturation of virtuous dharmas with outflows matures in the good realms, this is the fruit of maturation. What is the fruit of similarity to the cause? By being accustomed to non-virtue, one delights in non-virtue and abides in the increase of non-virtue; by being accustomed to virtue, one delights in virtue and abides in the increase of virtue; the previous karma is in accordance with the subsequent fruit, this is the fruit of similarity to the cause.
What is the fruit of separation? The cessation of afflictions by the eightfold noble path, this is the fruit of separation. What is the fruit of action? Some people in this very life rely on any kind of craft and work and strive, either plowing fields, or doing business, or serving as a king's attendant, or through writing, calculating, and stating records, using counting and manual calculation to manifest the accomplishment of crops and other fruits such as gains, this is the fruit of action. What is the fruit of dominance? Eye consciousness

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་གྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་གང་གྲུབ་པ་དེ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་འབྲས་བུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དང་རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པའམ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐོབ་པའམ་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་བོན་ཙམ་དུ་རྒྱུ་ཐོབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཐོབ་པ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ཙམ་དུ་རྒྱུ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ས་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་བྱས་པ་དང༌། ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྣལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་སྡིག་པ་བྱས་པ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་དེ་དག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའོ། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་
ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ས་དང་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའམ། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའམ། སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བའོ། །འགྲུབ་པ་ནི་གང་གིས་དངོས་པོར་རེད་པ་ལས་ཀྱང་དོན་གྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལས་སྡོང་བུའམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་དེ་ལ་གནོད་པ་བསྲུང་ཞིང་ཕན་པ་བསྡུ་བའི་ནན་ཏན་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །མྱུ་གུ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལ་མགོ་འབྱུང་བ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་པས་གོང་ནས་གོང་མའི་ས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བྱ་བའམ

【汉语翻译】
是眼睛的根的主宰之果。乃至意的意识之间也是意的根之间的主宰之果。同样，不离命是命的根之果。同样，二十二根全部各自的根所成就的果，应当了知那是主宰之果。如此，诸行生起和随之施设名称的五果，在生起和随之施设名称之时，必须依赖十因和四缘，因此这应被归为依赖之理。何为作用之理的特征？经中说，诸法获得或者士夫们将要从业的因和缘，那些就是作用之理。其中，获得或成就，是作用的差别，因为是主要的，所以分别说明。其中，获得是指得到和具有，这又有作为种子而获得因，和作为果的自性而获得两种。其中，何为作为种子而获得因？即获得圣者地和果的善根，以及将要获得天人和人间的安乐的福德，以及将要感受恶趣痛苦的罪业，以及未记别的同类因，以及那些的种子习气。何为获得果的自性？即是那些的果显现获得，即获得寂灭和地与果现前获得，或者获得福德之果，或者感受罪业之果。成就是指以何物从实物中获得，也能使意义的究竟完全圆满，例如从苗芽到树干或果实成熟之间，守护其损害并收集利益的努力而使其圆满。如同苗芽一样，世间法的开端，全部究竟成办，以及获得圣者地，从而使更高之上的地完全成就等等，也是如此。所谓士夫们将要从业，是指士夫们所获得的业，或

【英语翻译】
is the fruit of the lord of the eye faculty. Even between the mind consciousness and the mind faculty is the fruit of the lord between the mind faculties. Similarly, not being separated from life is the fruit of the life faculty. Similarly, it should be understood that the fruit accomplished by each of the twenty-two faculties is the fruit of the lord. Thus, these five fruits of arising and subsequent designation of actions, when arising and subsequently designating, must rely on the ten causes and four conditions, therefore this should be classified as the logic of dependence. What is the characteristic of the logic of action? It is said that whatever cause and condition by which dharmas are obtained or persons will act, those are the logic of action. Among them, obtaining or accomplishing is a distinction of action, and because it is the main one, it is mentioned separately. Among them, obtaining refers to gaining and possessing, and there are two types: obtaining the cause as a seed and obtaining the nature of the fruit. Among them, what is obtaining the cause as a seed? It is the root of virtue of obtaining the ground and fruit of the noble ones, and the merit done that will obtain the happiness of gods and humans, and the sins done that will experience the suffering of evil destinies, and the unspecified similar cause, and the seeds and habitual tendencies of those. What is obtaining the nature of the fruit? It is the manifest attainment of the fruits of those, that is, obtaining nirvana and the manifest attainment of the ground and fruit, or obtaining the fruit of merit, or experiencing the fruit of sin. Accomplishment refers to what is obtained from reality, and also makes the ultimate meaning completely perfect, for example, from sprout to trunk or until the fruit ripens, it is perfected by diligently protecting it from harm and collecting benefits. Just as with sprouts, the beginnings of worldly dharmas are all completely accomplished, and obtaining the ground of the noble ones, thereby completely accomplishing the higher and higher grounds, and so on, are also the same. The phrase "persons will act" refers to the action obtained by persons, or

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དངོས་པོར་ཡོད་པ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལྕུག་མལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད་ལྕུག་མ་ནི་བཅིང་བའི་ལས་བྱེད། སྡོང་པོ་ནི་ཀ་བའི་ལས་བྱེད་མེ་ཏོག་ནི་རྒྱན་གྱི་ལས་བྱེད། ལོ་ཏོག་ནི་དཀྲི་བའི་ལས་བྱེད། འབྲས་བུ་ནི་འགྲེང་བའི་ལས་བྱེད། འཕགས་པའི་ཆོས་ལས་རང་རང་གི་སའི་བྱེད་བྲག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཐ་དད་པ་ནས་སོ་སོའི་ལམ་ལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གང་གི་རྒྱུར་ངེས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྐྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་རང་རང་གི་ཡུལ་དུ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕུར། ཉ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ། ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུག་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་སོ་སོར་མཐུ་ཅི་ཡོད་པས་གང་ལ་གང་རིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་གཞིར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བཅུ་དང་རྐྱེན་བཞི་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་ཤེས་པ་དང་བཤད་པ་དང༌། སྨྲས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་
བྱ་བའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་གསུམ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་འཐད་པས་སོ་སོའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་གསུམ་པོ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་དོན་ནི། སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། བཤད་པ་དང༌། སྨྲས་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་བཞི་པོ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། རང་རིག་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་སོ་སོའི་ཤེས་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཆད་མའི་ཡུལ

【汉语翻译】
成就的事業無論是什麼都要做，事物存在多久，做事的行為就存在多久。例如，樹木藤條等生長後，藤條就做捆綁的工作，樹幹就做柱子的工作，花朵就做裝飾的工作，藤蔓就做纏繞的工作，果實就做懸掛的工作。同樣，殊勝的佛法中，各自地位的行為，以不同的方便之門利益眾生，安置於各自的道途等等，對於確定為任何法的因，就各自產生其果。六根連同意識，進入各自確定的對境。鳥類等就飛翔，魚類等就游動，牲畜等就奔跑。像這樣的道理，各個事物有什麼能力，就做與之相應的事情。所謂「什麼是因，什麼是緣」，是指屬於所做之事的組成部分，作為基礎的那些，也就是前面所說的十因和四緣。這樣，所說的諸法做事的行為，就是做事的道理。什麼是以理成立的理性的特徵呢？各自的知識和言說，以及成就所說的意義，以及為了很好地理解
什麼是因，什麼是緣，這就是以理成立的理性。所謂以理成立的理性，是指以現量、比量和可信的聖言量這三種量，各自成就其意義。其中，現量、比量和可信的聖言量這三種量的意義是，各自知識的意義，以及言說，以及所說的意義等等，按照順序來連接。這些也是現量的意義和隱蔽的意義，以及極其隱蔽的意義，按照順序。其中，所謂各自的意義，什麼是各自的知識呢？現量的四種量，即根識、意識、自證識和瑜伽士的知識，就是各自的知識。所謂意義，是各自知識的對境，即現量的對境。

【英语翻译】
Whatever action is to be accomplished must be done. As long as things exist, the act of doing exists. For example, once trees, vines, and so on have grown, the vines perform the work of binding, the trunks perform the work of pillars, the flowers perform the work of decoration, the creepers perform the work of twining, and the fruits perform the work of hanging. Similarly, in the noble Dharma, the actions of each level benefit sentient beings through different means, placing them on their respective paths, and so on. Whatever is determined to be the cause of any Dharma, each produces its respective result. The six faculties, together with consciousness, engage in their respective determined objects. Birds and so on fly, fish and so on swim, and livestock and so on run. In this way, each thing does what is appropriate according to its ability. What are the causes and what are the conditions? These are the fundamental parts that belong to what is being done, namely the ten causes and four conditions mentioned above. Thus, the explanation of the actions of all Dharmas is the reasoning of action. What is the characteristic of reasoning that establishes through validity? The respective knowledge and speech, and the accomplishment of the meaning of what is said, and what are the causes and what are the conditions for understanding well,
that is the reasoning that establishes through validity. The so-called reasoning that establishes through validity refers to the establishment of their respective meanings through the validity of the three valid cognitions: direct perception, inference, and reliable testimony. The meaning of these three valid cognitions—direct perception, inference, and reliable testimony—is the meaning of respective knowledge, and speech, and the meaning of what is said, and so on, to be connected in order. These are also the meaning of direct perception, the hidden meaning, and the extremely hidden meaning, in order. Among them, regarding the so-called respective meanings, what is the respective knowledge? The four valid cognitions of direct perception, namely sense consciousness, mental consciousness, self-awareness, and the knowledge of yogis, are the respective knowledge. The so-called meaning is the object of the respective knowledge, namely the object of direct perception.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །བཤད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཤད་པ་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཉིས་པོ་རང་གི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའམ་སྨྲ་བ་པོ་གཞན་དག་གིས་བཤད་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཡུལ་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྨྲས་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྨྲས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་གཉིས་པོ་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་ཡུལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་རབ་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་འཐད་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་དག་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་དུ་གོ་
བར་བྱའོ། །རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་མངོན་སུམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་བས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གྲངས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་གྲངས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་ཚད་མ་གཅིག །ཁ་ཅིག་ནི་གསུམ། ཁ་ཅིག་ནི་བཞི། ཁ་ཅིག་ནི་དྲུག་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེ་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་སུམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རང་རིག་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ར

【汉语翻译】
显现之义由自性所摄。何谓“说之义”？即两种比量，为自义比量和他义比量，由佛薄伽梵或其它论者所说。所谓“义”即所说之境，比量之境，以隐蔽义之共相所摄。所谓“言说之义”，何谓言说？即两种可信之量，彼一切智者，以及彼所教之教言无有相违，决定此乃一切智者所说。所谓“义”即所说之境，可信之量之境，以极隐蔽义之胜义和共相所摄。所谓“成立和善为了解”，即此三量唯是如此，而非其它，由三量之理而善为成立。所谓“善为了解”，即应如实理解彼义，不为他所颠倒，是为真实之义。
所谓“何为因，何为缘”，此三量之三义，成立和善为了解之因和缘为何？答：现量之义，成立和善为了解之因和缘，即遣除现量之四种错觉，从而无误了知。何为四种错觉？即于数量之错觉，于自性之错觉，于行境之错觉，于果之错觉。其中，于数量之错觉，即有说一量，有说三量，有说四量，有说六量。遣除彼之为何？即以“真实之识有二种，即现量和比量”之说，显示现量之四种，即根识，意识，自证识和瑜伽识。于自性之错觉，譬如，有说现量有分别，有说无分别。

【英语翻译】
The meaning of manifestation is encompassed by its own nature. What is meant by "the meaning of explanation"? The two types of inference, inference for oneself and inference for others, are explained by the Buddha Bhagavan or other speakers. The meaning is the object of explanation, the object of inference, encompassed by the common characteristic of hidden meanings. What is meant by "the meaning of speech"? The two reliable sources of knowledge, that the teacher is omniscient, and that the teachings he taught are without contradiction, are determined to be spoken by the omniscient one. The meaning is the object of speech, the object of reliable sources of knowledge, encompassed by the ultimate and common characteristics of extremely hidden meanings. "To establish and to understand well" means that these three valid cognitions are only as they are, and not otherwise, and are well established by the validity of the three valid cognitions. "To understand well" means that those meanings should be understood as they are, not reversed by others, as the true meaning.
What are the causes and what are the conditions? What are the causes and conditions for establishing and understanding well the three meanings of these three valid cognitions? The cause and condition for establishing and understanding well the meaning of direct perception is to know without error by eliminating the four types of misperception of direct perception. What are the four types of misperception? Misperception of number, misperception of self-nature, misperception of object, and misperception of result. Among them, misperception of number is the perception that some say there is one valid cognition, some say three, some say four, and some say six. What eliminates that? By saying that "correct knowledge is of two types, direct perception and inference," the four types of direct perception are shown: sense consciousness, mental consciousness, self-awareness, and yogic consciousness. Misperception of self-nature is like this: some say direct perception is with conceptualization, and some say it is without conceptualization.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པའོ། །དེ་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་མངོན་སུམ་སྤྱོད་ཡུལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ལ་གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དེའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་ནི་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཚད་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་
ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་ལས་གུད་ན་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་བས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ནོར་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་འཐད་པས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོན་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་བ་མ་ནོར་བ་ཤེས་པ་སྟེ། གྲངས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་རང་གི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་དེ་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ལ། གང་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་གྱི་རྟགས་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
是颠倒分别。那么，遣除它的是什么呢？“现量是离分别且无错乱的”这句话，显示了现量的体性是无分别和无错乱。对于行境的颠倒分别，是这样的：有些人说，现量的行境仅仅是自相；比量的行境仅仅是共相，像这样说，而其他人则说成其他那样。那么，遣除它的是什么呢？“现量之境是自相”这句话，说明了现量所显示的量，它的境应当看作仅仅是自相，而不是共相。因为共相是没有实物的，而在现量中，是对实物的自性进行观察的缘故。对于果的颠倒分别，是这样的：有些人承认量和果是各异的，而有些人则承认不是各异的。那么，遣除它的是什么呢？“现量的
识即是量的果”这句话，说明了现量的识就是量的果，在现量之外没有量的果。这样，通过遣除像这样的四种颠倒分别，在一切方面都显示了现量是不错乱的、正确的识的自性，这是通过现量的理证所成立的道理。比量的作用是成办意义，以及为了很好地理解其因和缘，对于比量也需要遣除四种颠倒分别，从而获得无错乱的知识，如同前面所说的对于数量的颠倒分别一样。那么，对此的遣除是什么呢？“正确的识有两种，即现量和比量”这句话，说明了比量这两种，即为自义的比量和为他义的比量。其中，能够使自己证悟的就是自义，能够使他人理解的就是他义，应当这样理解。对于自性的颠倒分别，是这样的：有些人认为比量的体性不同于具有三相之因。那么，遣除它的是什么呢？比量本身就是具有三相的

【英语翻译】
It is a reversed discrimination. So, what dispels it? The statement "Direct perception is free from discrimination and without error" shows that the nature of direct perception is without discrimination and without error. The reversed discrimination regarding the object is like this: Some say that the object of direct perception is only its own characteristic; the object of inference is only the common characteristic, like this, while others say it differently. So, what dispels it? The statement "The object of direct perception is its own characteristic" shows that the object of the valid direct perception should be regarded as only its own characteristic, not the common characteristic. Because the common characteristic is without substance, and in direct perception, it is because the self-nature of the substance is observed. The reversed discrimination regarding the result is like this: Some admit that the valid cognition and the result are different, while others admit that they are not different. So, what dispels it? The statement "The consciousness of direct perception is the result of valid cognition" shows that the consciousness of direct perception is the result of valid cognition, and there is no result of valid cognition outside of direct perception. In this way, by dispelling these four kinds of reversed discrimination, in all aspects, the self-nature of the correct knowledge that is not mistaken by direct perception is shown, which is the reason established by the proof of direct perception. The function of inference is to accomplish the meaning, and in order to understand its cause and condition well, it is also necessary to dispel the four kinds of reversed discrimination for inference, so as to obtain correct knowledge, just like the reversed discrimination of quantity mentioned earlier. So, what is the dispelling of this? The statement "There are two kinds of correct knowledge, namely direct perception and inference" shows these two kinds of inference, namely inference for oneself and inference for others. Among them, what can make oneself realize is for oneself, and what can make others understand is for others, and should be understood in this way. The reversed discrimination of self-nature is like this: Some people think that the nature of inference is different from the reason with three aspects. So, what dispels it? Inference itself has three aspects

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བར་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་དང༌། རྟགས་གསུམ་པོ་མི་དམིགས་པ་དང། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལོག་
པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། །འདིར་ཡང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཚད་མའི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་བས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་མ་ནོར་བར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་དེ་སྟོན་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་ནི་འོག་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་འབྱུང་བས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གི་གཞུང་ལས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་གངྒའི་ནང་དུ་ཁྲུས་བྱས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཆོས་ནི་རྣམ་པར་མི་མཚེ་བ་ཡིན་ལ། སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཚིག་འགལ་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་ལུང་ལས་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
对于常法，应当以比量来衡量，即确定存在于顺品方，不存在于违品方，以及三种特征——不可见、自性和果的理由不成立，以及避免了矛盾和不确定的三种过失，这就是比量 प्रमाण 的特征的阐述。对于行境的颠倒分别，是这样，有些人对比量的行境，从总相的特征之外，作其他的分别。如何遣除它呢？“其他是总相的特征，如果是它的比量之境”这样说，比量之境只是总相的特征，因为周遍于具有随行和违逆的缘故，这样阐述。对于果的颠倒分别，是这样，有些人承认比量 प्रमाण 与果是不同的。如何遣除它呢？“在此，对于 प्रमाण 的果的安立，与现量相同”这样说，就像现量中，了知本身被说成是 प्रमाण 的果一样，同样，在此，比量的了知本身就是 प्रमाण 的果，因为是确定意义的自性。因此，通过遣除像这样的四种颠倒分别，在一切方面，比量 प्रमाण 无误地阐述了正确的了知的所知之自性，这是以比量 प्रमाण 的理智所成立的道理。对于可信的圣言量 प्रमाण 的意义，要成办和很好地理解的因和缘，就是证成它是 सर्वज्ञ (sarvajña， सर्वज्ञ，萨瓦嘉，一切智者)，以及他所开示的圣言没有词句上的矛盾，从而无误地了知。其中，证成他是 सर्वज्ञ (sarvajña， सर्वज्ञ，萨瓦嘉，一切智者)，将在下面出现 सर्वज्ञ (sarvajña， सर्वज्ञ，萨瓦嘉，一切智者)的五种特征，从而可以知晓。他所开示的圣言没有词句上的矛盾，比如，外道徒众的论典中说，非法是贪欲等根本所生，在恒河中沐浴就能产生；法是无有差别，宰杀牲畜作祭祀就能解脱等等，像这样就是词句上的矛盾。而 सर्वज्ञ (sarvajña， सर्वज्ञ，萨瓦嘉，一切智者)所说的圣言中，生起

【英语翻译】
For the permanent dharma, it should be measured by inference, that is, to determine that it exists in the similar class, does not exist in the dissimilar class, and the three characteristics—invisibility, the reason of self-nature and result are not established, and avoiding the three faults of contradiction and uncertainty, this is the explanation of the characteristics of inference प्रमाण. The inverted distinction for the object is like this, some people make other distinctions from the characteristics of the general appearance of the object of inference. How to eliminate it? "The other is the characteristic of the general appearance, if it is the object of its inference" it is said, the object of inference is only the characteristic of the general appearance, because it is pervasive with the possession of following and reversing, thus it is explained. The inverted distinction for the result is like this, some people admit that inference प्रमाण and the result are different. How to eliminate it? "Here, the establishment of the result of प्रमाण is the same as direct perception" it is said, just like in direct perception, knowing itself is said to be the result of प्रमाण, similarly, here, the knowing itself of inference is the result of प्रमाण, because it is the nature of determining the meaning. Therefore, by eliminating such four kinds of inverted distinctions, in all aspects, inference प्रमाण accurately explains the self-nature of the knowable of correct knowledge, this is the reason established by the intellect of inference प्रमाण. For the meaning of the reliable scripture प्रमाण, the cause and condition to accomplish and understand well is to prove that he is सर्वज्ञ (sarvajña, सर्वज्ञ, Sarvajna, all-knowing), and the scriptures he revealed have no contradictions in words, so that they can be known accurately. Among them, proving that he is सर्वज्ञ (sarvajña, सर्वज्ञ, Sarvajna, all-knowing), the five characteristics of सर्वज्ञ (sarvajña, सर्वज्ञ, Sarvajna, all-knowing) will appear below, so that it can be known. The scriptures he revealed have no contradictions in words, for example, the doctrines of non-Buddhist followers say that non-dharma is born from the root of greed and so on, bathing in the Ganges can produce; dharma is without difference, killing animals for sacrifice can be liberated and so on, like this is the contradiction in words. And in the scriptures spoken by सर्वज्ञ (sarvajña, सर्वज्ञ, Sarvajna, all-knowing), arising

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་སྤངས་པའི་གནས་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་
པ་ལྟ་བུ་ནི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་མ་ནོར་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་འཐད་པ་བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་སྔར་རྒྱུ་བཅུ་དང་རྐྱེན་བཞི་བསྟན་པ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་འདི་མན་ཆད་ནི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཤད་པ་ནི་ཞིབ་ཏུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །འཐད་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚད་མས་འཇལ་བ་ནི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་རྟོགས་ཏེ། བདག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འཇོག་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་ལྟུང་བར་ཤེས་བཞིན་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མཚན་མས་འཇལ་བའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པར་དམིགས་ཏེ། བདག་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་འཇོག་སྟེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་ནས་རྨོངས་བཞིན་ཡེངས་བཞིན་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག

【汉语翻译】
烦恼的遍行染污是烦恼的遍行染污和业的遍行染污之因所生。如果断除了烦恼的遍行染污和业的遍行染污，那么就会产生生的遍行染污，如是说。以及，连同习气的一切烦恼都彻底断除的转依之位，是通过修习圣道而获得的。通过圣道就能断除一切烦恼，如是说等等。
像这样，经文没有语句上的矛盾。这样一来，它表明，那是遍知一切的导师，并且他所教导的经文没有语句上的矛盾，因此在一切方面都是值得信赖的，是量，是不错乱的，是正确的知识的自性。那是通过确立了可信赖的经教之量的合理性而确立的理路。其中，现量、比量和可信赖的经教之量这三者，以及确立这三者的意义，以及如何阐述了应该很好地理解的因和缘，那些也都被先前所阐述的十因和四缘恰如其分地涵盖了。那是用理路来确立的理路，应该这样来连接。现在从这以下，是阐述了如前所说的用理路来确立的理路的支分。因此，总而言之有两种，如是说等等。那个“也”字，是与用理路来确立的理路相连接的。完全清净和完全不清净，这是对量完全清净和不清净的差别进行阐述，详细的解释将在下面出现。用理路来确立，以属于它的因和缘的，具有完全清净的特征的量来衡量，就能毫不错乱地领悟意义，自己也安住于正确的见解，并且也使他人安住于正确的见解，因此不会落入恶友之手，像了知一样地如实行持。以具有完全清净的特征的量来衡量，就会专注于意义上的错乱，自己也安住于邪见，并且也使他人安住于邪见，从而落入恶友之手，在愚昧中放逸地行持。因此，完全清

【英语翻译】
The all-pervasive defilement of afflictions arises from the cause of the all-pervasive defilement of afflictions and the all-pervasive defilement of karma. If the all-pervasive defilement of afflictions and the all-pervasive defilement of karma are abandoned, then the all-pervasive defilement of birth will arise, as it is said. And, the state of transformation where all afflictions together with their imprints are completely abandoned is attained by cultivating the noble path. Through the noble path, all afflictions will be abandoned, as it is said, and so on.
Like this, there is no contradiction in the words of the scriptures. In this way, it shows that he is the teacher who knows everything, and because there is no contradiction in the words of the scriptures he taught, in every way it is trustworthy, it is valid cognition, it is the self-nature of correct knowledge without error. That is the reasoning that establishes the validity of the trustworthy scriptures by establishing their rationality. Among them, the three valid cognitions of direct perception, inference, and trustworthy scriptures, and establishing the meaning of these three, and how the causes and conditions that should be well understood are explained, those are also appropriately included in the ten causes and four conditions that were previously explained. That is the reasoning that establishes by reason, and it should be connected in this way. Now, from here on, it explains the branches of the reasoning that establishes by reason as previously explained. Therefore, in short, there are two types, as it is said and so on. That word "also" is connected with the reasoning that establishes by reason. Completely pure and completely impure, this is an explanation of the difference between the validity of complete purity and impurity, and a detailed explanation will appear below. Establishing by reason, measuring with a valid cognition that has the characteristic of complete purity, which belongs to its causes and conditions, one realizes the meaning without confusion, and one also abides in the correct view, and also establishes others in the correct view, so one does not fall into the hands of evil friends, and acts knowingly as one feels. Measuring with a valid cognition that has the characteristic of complete purity, one focuses on confusion in meaning, and one also abides in wrong views, and also establishes others in wrong views, and thus falls into the hands of evil friends, and acts ignorantly and carelessly. Therefore, completely pure

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་ཀྱང་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའི་ཡན་ལག་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྔའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་
སྡོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། མིང་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་གནས་པའི་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སོ་སོའི་ཤེས་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། སྨྲས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་ཤེས་པའི་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལུང་དང་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས་བཤད་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཆོས་ནི་གང་མངོན་སུམ་གྱི་དམིགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བློས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་མ་དམིགས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྐལ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གནས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ

【汉语翻译】
为了依止清净的体性，舍弃不清净的体性，世间智者也以理成立，如所说示，这些支分是世尊所宣说的。其中，清净的体性有五种，不清净的体性有七种，这是指数量的总和。名称的指示和解释将在下文按顺序说明。那么，清净的五种体性是什么呢？即现量所缘的体性，以及安住于此的安住现量所缘的体性，以及与自类比喻相近的体性，以及清净的体性，以及证明圣言极为清净的体性。这是说，以前各自的知识和解释，以及所说之义的成立，以及应很好地理解的原因和条件是什么，这就是以理成立的道理。因此，佛说现量、比量和可信圣言量这三种量之境，是现量所知的各自知识之境，以及从圣言和其他量中所说的任何内容，也都包括在内。这样，现量的四种量各自知识的意义，即现量的体性，是指无分别和无错乱的知识所缘的任何事物。将其与“这是现量所缘的体性”结合起来，词义应如所说般结合。之后，将要解释比量的三种方式，即安住于此的现量所缘的体性，以及以与自类比喻相近的体性来显示清净。其中，比量的法，是指随顺现量所缘的智慧，与此相关的显现之事物，以及现量未缘的处所、时间和自性所未隔绝的隐蔽之义，应以比量来衡量。因此，此处也应以比量来衡量的有法，即各自知识的意义，是成立的宗法，现量的境，现量的意义，以自性所摄持的安住现量

【英语翻译】
In order to rely on the nature of purity and abandon the nature of impurity, even the wise in the world establish it with reason, as has been shown, these branches are what the Blessed One declared. Among them, there are five characteristics of purity, and seven characteristics of impurity, which refers to the sum of the numbers. The indication of the names and the explanation will be explained in order below. So, what are the five characteristics of purity? They are the characteristic of being perceived by direct perception, and the characteristic of the abiding that abides in it being perceived by direct perception, and the characteristic of being closely associated with an example of its own kind, and the characteristic of purity, and the characteristic of showing that the scriptures are extremely pure. This is to say that the previous individual knowledge and explanations, as well as the establishment of the meaning of what was said, and what are the causes and conditions that should be well understood, this is the reason for establishing with reason. Therefore, the Buddha said that the objects of the three valid cognitions of direct perception, inference, and reliable testimony are the objects of individual knowledge known by direct perception, and whatever is said from the scriptures and other valid cognitions is also included. In this way, the meaning of the individual knowledge of the four types of direct perception, that is, the nature of direct perception, refers to whatever is perceived by non-conceptual and non-erroneous knowledge. Combine it with "This is the characteristic of being perceived by direct perception," and the meaning of the words should be combined as explained. After that, the three ways of inference, that is, the characteristic of abiding in it being perceived by direct perception, and the purity shown by the characteristic of being closely associated with an example of its own kind, will be explained. Among them, the dharma of inference refers to the wisdom that follows the object of direct perception, the manifested things related to it, and the hidden meaning that is not separated by place, time, and nature, which is not perceived by direct perception, should be measured by inference. Therefore, here too, the subject to be inferred, that is, the meaning of the individual knowledge of the proponent's dharma that is to be established, the object of direct perception, the meaning of direct perception, the abiding direct perception held by its own nature

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤད་པའི་དོན་རྗེས་
སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྐལ་བ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་ལ་གང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ལ། གང་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་དང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གང་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །རྟགས་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་གསུམ་པོ་དག་ནི་རྟགས་གསུམ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ། མི་དམིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ། རང་བཞིན་ལས་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ། འབྲས་བུ་ལས་ནི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ལའོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའམ། མི་རྟག་པའམ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའམ། རྒྱུ་དང་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པའམ། རང་བཞིན་ནམ། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྟེ། དེས་ནི་མིག་གིས་བཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མ་གྲུབ་པ་བཀག་གོ །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ལོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་དོན་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་
དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པ་སྟེ

【汉语翻译】
的体性，远离分别且无错谬，通过不现见而应成立之法，宣说其义，是以后
比量之量境，隐蔽之义，以总相之体性所摄，不为处、时、自性所限者，即应比量。其比量亦有两种，即自义比量与他义比量。其中，以何之自性而能证悟，彼乃自义；以何令他者了知，彼应了知乃他义。如是，自与他之比量，彼之体性即于应比量者，由具三相之因，以自性证悟，凡令他者了知者是也。何为三相耶？即于应比量者具有之，于同品具有之，于异品决定无有之。何为因耶？此三相即唯具三因，即不可见、自性与果。其中，由不可见者，应比量事物之无有；由自性者，应比量无常与刹那性等；由果者，应比量因。其中，何为三相之体性耶？所谓“于应比量者具有之”，所谓“于应比量者”者，即指此处欲知之具有差别的法性而言。所谓“具有”者，即应比量之法性，于彼应成立之法，事物之无有，或无常，或刹那性等，或因与成立方之法不可见，或自性，或果具有之，由此遮止了所谓“以眼所取故”等之未成立。所谓“之”者，乃添加之词，由此遣除了部分之部分未成立等。所谓“于同品具有之”，所谓同品者，即与应成立之法之总义及自义相符者，乃法同品之例也。所谓“具有”者，即于同品
彼处，具有与应成立之方总义相符之方之法也。

【英语翻译】
Its nature, free from conceptualization and without error, the meaning of explaining the Dharma to be established through non-perception, is after
inference, the object of valid cognition, the hidden meaning, encompassed by the nature of generality, not limited by place, time, and nature, that is what should be inferred. Its inference also has two aspects: inference for oneself and inference for others. Among them, that which is realized by its own nature is for oneself, and that by which others understand should be understood as for others. Thus, the nature of inference for oneself and others is that in what should be inferred, through the sign of having three aspects, by realizing oneself, whatever makes others understand is it. What are the three aspects? They are that which exists in what should be inferred, that which exists in the similar class, and that which is definitely absent in the dissimilar class. What is the sign? These three aspects are only endowed with three signs: non-perception, nature, and result. Among them, from non-perception, one should infer the non-existence of things; from nature, one should infer impermanence and momentariness, etc.; from result, one should infer the cause. Among them, what is the nature of the three aspects? The so-called "existing in what should be inferred," the so-called "in what should be inferred" refers to the subject of Dharma that has differences that one wants to know here. The so-called "existing" means that the Dharma to be established in that subject of Dharma to be inferred is the non-existence of things, or impermanence, or momentariness, etc., or the cause and the Dharma of the establishing side are non-perception, or nature, or the existence of the result, thereby preventing the non-establishment of the so-called "because it is grasped by the eye," etc. The so-called "of" is an added word, thereby eliminating the non-establishment of a part of a part, etc. The so-called "existing in the similar class," the similar class is that which agrees with the general meaning and self-meaning of the Dharma to be established, which is an example of Dharma similarity. The so-called "existing" means that in the similar class,
there, there is the Dharma of the side that agrees with the general meaning of the side to be established.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
། དེས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་བསལ་ཏོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པ་སྟེ་དེས་ནི་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་བསལ་ཏོ། །གཉི་ག་སྨོས་པས་ནི་འགལ་བ་བསལ་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དེ་དང་འགལ་བ་དེ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་བསྒྲུབས་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཁུང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མངོན་སུམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་བས་མ་ནོར་བ་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་བས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་སྟོན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་ནི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཚད་མར་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཚད་མར་རུང་བར་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཚད་མར་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཚད་མར་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ནི་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཚད་མར་རུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང༌། དེའི་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་
དང། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དེའ

【汉语翻译】
因此，排除了不共的未定。 “ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”这个词是补充，因此排除了共同的未定。 说了两个，就排除了相违。 在名为“于不相符之方，定为无有性”中，与不相符之方不相同的那另一方，与之相违的那个没有，是不相符之法的例子。 所谓“没有”，是指在不相符的那一方，所要证成的意义，以及隐蔽的意义，以及极其隐蔽的意义这三种都已证成，并且通过排除四种能很好地通达的因和缘的现量之颠倒分别，而不错乱地了知，以及通过排除四种随念之颠倒分别，而现前了知，以及那宣说者是一切智者，以及那宣说者的教言没有词句相违，而不错乱地了知，是显示以理成立的道理的这三种量，以这五种相完全清净，显示堪为量。 其中，现量是凭借那现量所缘之相完全清净，显示堪为量。 比量是凭借安住于那现量所缘之相，以及将自类的例子靠近结合之相完全清净，显示堪为量。 凭借完全清净之相，现量和比量二者完全清净，显示堪为量。 可信之教言量是凭借显示教言极为清净而决定的相完全清净，显示堪为量。 其中，首先是现量，以及为了在那现量所缘之相上完全清净地显示，因此，世间上现量所缘的一切有为法皆是无常性，以及一切有为法皆是痛苦性，以及一切法皆是无我性，以及凡是与那样的相符的，那就是那现量所缘之相，如是说。 所谓“那现量所缘之相”，其中的“那”是指各自的识之义，现量之量的境，以自相所摄的现量之义。

【英语翻译】
Thus, it eliminates the uncommon uncertainty. The word "nyid" is an addition, thus it eliminates the common uncertainty. By mentioning both, it eliminates the contradiction. In what is called "certainty of non-existence in the dissimilar side," that other side that is not the dissimilar side, that which contradicts it does not exist, it is an example of dissimilar dharma. The term "non-existence" means that in that dissimilar side, the meaning to be proven, as well as the hidden meaning, and the extremely hidden meaning, these three have been proven, and by eliminating the four types of mistaken conceptions in manifest perception of the causes and conditions that can be well understood, and knowing without error, and by eliminating the four types of mistaken conceptions in subsequent inference, and knowing manifestly, and that the one who proclaims it is omniscient, and that the teachings of that proclaimer have no contradictory words, and knowing without error, these three valid cognitions that show the reason for establishing with reason, are completely purified by these five characteristics, showing that they are fit to be valid cognitions. Among them, direct perception is completely purified by the characteristic of being directly perceived, showing that it is fit to be a valid cognition. Inference is completely purified by the characteristic of abiding in that which is directly perceived, and the characteristic of closely associating an example of its own kind, showing that it is fit to be a valid cognition. By the characteristic of being completely pure, both direct perception and inference are completely purified, showing that they are fit to be valid cognitions. The valid cognition of trustworthy scripture is completely purified by the characteristic of showing that the scripture is determined to be extremely pure, showing that it is fit to be a valid cognition. Among them, first is direct perception, and in order to show that it is completely pure in the characteristic of being directly perceived, therefore, in the world, all conditioned phenomena are impermanent, and all conditioned phenomena are suffering, and all phenomena are selfless, and whatever is in accordance with that is the characteristic of being directly perceived, so it is said. The so-called "characteristic of being directly perceived," the "that" in it refers to the meaning of individual consciousness, the object of direct perception, the meaning of direct perception encompassed by its own characteristic.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དེའོ། །མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཚད་མར་རུང་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ལ་སོགས་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་
ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མངོན་སུམ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། རང་རིག་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། བཞི་ཆར་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རང་རིག་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་དང་འགལ་བ་བསྩལ་ཏོ། །ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
哦！所谓“现量所缘”是指各自的识之义，现量 प्रमाण 的境，现量的义，以自相所摄的彼。所谓“现量所缘”是指各自的识之义，现量 प्रमाण 的境，现量的义，以自相离分别且无错乱，故为现量所缘。所谓“自性”是指现量 प्रमाण 的自性，即彼现量所缘，离分别且无错乱之识，即是现量 प्रमाण 的自性。如是，现量 प्रमाण 即以彼现量所缘之自性而完全清净，堪为 प्रमाण ，且现量 प्रमाण 与彼现量所缘之自性，亦应以自性之方式认知为体性一。其中，各自的识之义，现量 प्रमाण 的义，现量 प्रमाण 的境，现量的义，以自相所摄的彼又是何者呢？即所谓“诸行皆无常”等等。其中，所谓“诸行皆无常”是指死亡、转移、出生、毁灭和生长的自性为何者。所谓“诸行皆是苦”是指疾病等成立为痛苦之自性为何者。所谓“诸法皆无我”是指对于快乐和痛苦等没有自主性而成立为何者。所谓“世间现量所缘”是指如前所示的“诸行皆无常”、“诸行皆是苦”和“诸法皆无我”，因为这些在世间是现量。那么，“诸行皆无常”等，这四种现量，即根识、意识、自证识和瑜伽士之识，是何者的境呢？是四者的境，应各自对应。所谓“与彼相同者”是指根识、意识、自证识和瑜伽士之法的总相，以及无有能立之方的法，由此则断除了共同不定和相违。所谓“性”是指

【英语翻译】
O! The so-called "perceived by direct perception" refers to the meaning of individual consciousness, the object of direct perception प्रमाण, the meaning of direct perception, which is encompassed by its own characteristics. The so-called "perceived by direct perception" refers to the meaning of individual consciousness, the object of direct perception प्रमाण, the meaning of direct perception, which is perceived by direct perception because it is free from conceptualization and non-erroneous due to its own characteristics. The so-called "nature" refers to the nature of direct perception प्रमाण, that is, the direct perception perceived by it, the consciousness that is free from conceptualization and non-erroneous, is the nature of direct perception प्रमाण. Thus, direct perception प्रमाण is completely purified by the nature of what is perceived by direct perception, and is suitable as a प्रमाण, and the direct perception प्रमाण and the nature of what is perceived by direct perception should also be recognized as being of the same essence in the manner of nature. Among them, what is the meaning of individual consciousness, the meaning of direct perception प्रमाण, the object of direct perception प्रमाण, the meaning of direct perception, which is encompassed by its own characteristics? It is "all conditioned phenomena are impermanent," and so on. Among them, the so-called "all conditioned phenomena are impermanent" refers to the nature of death, transition, birth, destruction, and growth. The so-called "all conditioned phenomena are suffering" refers to the nature of suffering, such as disease. The so-called "all phenomena are without self" refers to the lack of autonomy over happiness and suffering. The so-called "world perceived by direct perception" refers to "all conditioned phenomena are impermanent," "all conditioned phenomena are suffering," and "all phenomena are without self," as previously shown, because these are directly perceived in the world. Then, which of the four types of direct perception, namely sense consciousness, mental consciousness, self-awareness, and the consciousness of yogis, are the objects of "all conditioned phenomena are impermanent," and so on? They are the objects of all four, and should be applied accordingly. The so-called "that which is similar to that" refers to the general characteristics of sense consciousness, mental consciousness, self-awareness, and the Dharma of yogis, as well as the absence of the Dharma of the proponent's side, thereby eliminating the common uncertainty and contradiction. The so-called "-ness" refers to

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
བརྣན་པ་སྟེ། དེས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་སྤངས་སོ། །ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་མར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཆར་ལ་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ཚད་མ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ངེས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའི། །གཞན་དུ་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །རྟགས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། འབྲས་བུའོ་ཞེ་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ། དགག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ། དངོས་པོའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་གཉིས་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་དད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་མི་དད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སོ། །ཐ་དད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ། །དེ་དག་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡན་ཚུལ་གསུམ་ཆར་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རེ་རེ་བའམ་གཉིས་གཉིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་
དང་ལྡན་པའི་རྟགས་དེ་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། མ་དེས་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའམ་མ་མི་རྟག་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པའམ་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པའམ་རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའམ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
重申，由此排除了在不相似方存在一部分的不确定性。所谓“确定”，是因为最后提到，所以要知道三种情况都必须是确定的。这三种方式应当被理解为是由各自的量是如何确定的。否则，就无法对所要推断的事物产生信任。三种理由的特征是什么呢？即不可见、自性、果。因为所要推断的事物分为非事物和事物两种，所以成立非事物和成立事物的理由也有两种。其中，不可见是成立非事物的理由，是否定之理。也就是无则不生的性质关系。通过在所要推断的法上，不可见的、成为可见对象的非事物之理由，来成立非事物。自性和果是成立事物的理由，是事物之理。这二者通过与所要成立的事物是他体还是非他体的差别，分为两种。非他体是所要成立的事物和成立者，是其自性的性质关系，是自性之理由。他体是所要成立的事物和成立者，是从其产生的性质关系，是果之理由。这些各自都具有如三相齐全般的每一相或两相，并非如此。因此，具备三相的这些理由，也排除了理由的三种过失，即未成立、相违、不确定。如此，以在所要推断的事物上存在的形式，在所要推断的法上，所要成立的法，即非事物或无常、刹那等，或者作为因的成立方之法，不可见或自性或果之理由的存在，显示了无则不生的性质关系，或者以其自性的性质关系，在相似方存在的形式，

【英语翻译】
To reiterate, this eliminates the uncertainty of having one aspect in the dissimilar side. The term "certain" is used because it is mentioned at the end, so it should be understood that all three aspects must be certain. These three aspects should be understood as being determined by their respective valid cognitions. Otherwise, it would not be possible to have confidence in what is to be inferred. What are the characteristics of the three signs? They are the invisible, the nature, and the result. Because what is to be inferred is of two types, non-existent things and existent things, therefore the signs that establish non-existence and establish existence are also of two types. Among these, the invisible is the sign that establishes non-existence; it is the reason of negation. It is also the relationship of the nature of non-arising if absent. By the sign of the invisible object, which has become an object of perception on the subject to be inferred, the non-existence of the object is to be established. Nature and result are the signs that establish existence; they are the reasons of existence. These two are of two types, distinguished by whether they are different from or not different from the object to be established. Non-difference is the relationship of the nature of the self-nature of the object to be established and the establisher; it is the sign of nature. Difference is the relationship of the nature of arising from the object to be established and the establisher; it is the sign of result. These, each having all three aspects like having all three aspects, are not like having each aspect or two aspects. Thus, these signs that possess the three aspects also eliminate the three faults of reasoning: unestablished, contradictory, and uncertain. In this way, by the mode of existing in what is to be inferred, on the subject to be inferred, the property to be established, that is, the non-existence or impermanence, momentariness, etc., or the property of the establishing side as the cause, the existence of the invisible or nature or result sign, showing the relationship of the nature of non-arising if absent, or by the relationship of the nature of its self-nature, by the mode of existing in the similar side,

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་དང་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ལ། སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དེས་པའི་ཚུལ་ནི་ལུང་དང་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས་ནི་དངོས་སུ་ཡང་བསྟན། །སྐབས་འདིར་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པས། །ཆོས་མི་མཐུན་
པའི་དཔེའི་ལྡོག་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་བཅོ་མ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངོས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ་ཤེས་པར་འདོད་ན་ནི་ཅི་རིས་པར་སྦྱར་ཏེ་འོག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ལ་གནས་པའི་མི་རྟག་པར་རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡི་

【汉语翻译】
以确定与行相不符之方无有之方式而具有的相违，即是因未成，由于无有自未成、他未成等等，故已遣除未成之过失。对于所立，亦已遣除成立相违之过失。由于无有共同不定、不共同不定，以及在不符品之一分有、在相符品之一分有等等，故已遣除不定之过失。如是，具有三相之因，已遣除因之过失——未成、相违与不定，则随理所应成立之法即会成立，此即是随理的量之果。如是，对于随理所应，从具有三相之因，自己了悟及令他了知。此处，随理所应有之行相，即已显示其体性为于彼而住，现量所缘。相符品有之行相，即已显示其体性为于自之同类比喻而近似结合。不符品无有之行相，是从经和其它量中实际显示。此处，由于显示法相符之比喻随行，故法不相符之比喻的相违自然成立，故薄伽梵未曾显示，若欲知晓，则应如何结合，于下文将显示。其中，首先，为了显示随理之量以于彼而住，现量所缘之体性而完全清净，诸行皆为刹那性，以及有他世，业之善与不善不会徒劳，于彼而住之粗大无常性，即是现量所缘，以及有情种种从业种种而住，即是现量所缘，以及有情安乐与痛苦从业之善与不善而住，即是现量所缘，以及从任何未成为现量者而随理所应，以及与彼相同者任何

【英语翻译】
That which possesses the opposite by way of ascertaining the absence of disagreement with beings is the unestablished, and since there is no self-unestablished, other-unestablished, etc., the fault of unestablished is eliminated. The fault of contradiction in establishing the opposite of what is to be established is also eliminated. Since there is no common uncertain, uncommon uncertain, uncertain that exists in one part of the dissimilar side, and uncertain that exists in one part of the similar side, etc., the fault of uncertain is eliminated. Thus, the sign that possesses the three aspects, the fault of the reason, the unestablished, contradictory, and uncertain, is eliminated, then the inference, whatever dharma is to be established, will be established, and that itself is the result of the valid cognition of inference. Thus, for what is to be inferred, from the sign of the three aspects, for oneself to realize and for others to understand, here, the aspect of existence in what is to be inferred, its characteristic is shown as abiding in that, being the object of direct perception. The aspect of existence in the similar side, its characteristic is shown as being closely connected to the example of its own kind. The aspect of absence in the dissimilar side is actually shown from scripture and other valid cognitions. Here, since the example of similar dharma is shown to follow, the opposite of the example of dissimilar dharma is naturally established, so the Bhagavan did not show it explicitly, but if one wants to know, how should it be combined, it will be shown below. Among these, first, in order to show that the valid cognition of inference is completely pure with the characteristic of abiding in that, being the object of direct perception, all compounded things are momentary, and there is another world, and good and bad actions are not wasted, the gross impermanence that abides in that is what is directly perceived, and sentient beings abide in various actions, that is what is directly perceived, and sentient beings abide in happiness and suffering from good and bad actions, that is what is directly perceived, and whatever is to be inferred from what has not become directly perceived, and whatever is similar to that

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པའམ། རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ། །སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གནས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པའམ། །རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གནས་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་གོ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་བའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། །ཚད་མར་རུང་
ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དང་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་གནས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཤད་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་རྟགས་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་གནས་པའི་མི་རྟག་པ་རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ

【汉语翻译】
据说，那个就是安住于彼，显现而可观察之相。所谓“安住于彼，显现而可观察之相”，其中“彼”是指应被比量的法。“安住”是指作为能立之法的一切法的不现见，或者自性或果之相。“各自的知识之义，现量之义，以自性所摄持的安住”。所谓“显现而可观察”，是指能立之方的法不现见，或者自性或果之相，各自的知识之义，现量之境，现量之义，以自性所摄持的安住，那个现量的相，由于离于分别且无错乱而显现可观察。“相”是指比量之相。因此，对于应被比量的事物，以具有三种理的相来成立应被成立的法，由于现量不可见而进行比量，自己证悟，并且使他人理解，这才是比量之相。如此，比量，以安住于彼，显现而可观察之相完全清净，成为量。比量和安住于彼，显现而可观察之相，也应理解为是体性和相的性质相同。安住于应被比量的法，以能立之方的法显现可观察之相，来成立应被成立的法，现量不可见，应被比量的那些是什么呢？一切有为法皆为刹那，以及有他世，以及善业和不善业不会白费等等。这些是所说之义，比量之境，以隐蔽之义的共同相所摄持。应被成立的法，现量不可见，应被比量的那些，作为能立的因，安住于彼，显现可观察之相的相是什么呢？安住于彼的粗大无常性，即是显现可观察的，以及众生存在于各种各样的业之中

【英语翻译】
It is said that that is the characteristic of abiding in that, manifestly observable. Regarding "the characteristic of abiding in that, manifestly observable," "that" refers to the object to be inferred. "Abiding" refers to the non-perception of all phenomena that are the means of proof, or the sign of nature or result. "The meaning of individual knowledge, the meaning of direct perception, abiding encompassed by its own characteristic." "Manifestly observable" refers to the non-perception of the phenomena of the proving side, or the sign of nature or result, the meaning of individual knowledge, the object of direct perception, the meaning of direct perception, the abiding encompassed by its own characteristic, that characteristic of direct perception, being manifestly observable because it is free from conceptualization and non-erroneous. "Characteristic" refers to the characteristic of inference. Therefore, for the object to be inferred, using the sign with three aspects to establish the phenomenon to be established, because it is not directly perceived, it is inferred, realized by oneself, and causes others to understand, this is the characteristic of inference. Thus, inference is completely purified by the characteristic of abiding in that, manifestly observable, and becomes a valid cognition. Inference and the characteristic of abiding in that, manifestly observable, should also be understood as having the same nature in terms of entity and characteristic. Abiding in the object to be inferred, using the sign of the phenomena of the proving side being manifestly observable, to establish the phenomenon to be established, which is not directly perceived, what are those to be inferred? All conditioned phenomena are momentary, and there is a future life, and good and bad karma are not wasted, and so on. These are the meaning of what is said, the object of inference, encompassed by the common characteristic of the hidden meaning. The phenomenon to be established, not directly perceived, those to be inferred, as the reason for proof, what are the signs of abiding in that, manifestly observable? The gross impermanence abiding in that, which is manifestly observable, and sentient beings existing in various kinds of actions

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། །དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤད་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་མི་རྟག་པའི་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་གནས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་འདིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔག་པའི་མི་རྟག་པར་རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་
འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལའོ། །གནས་པའི་མི་རག་པ་རགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་རགས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་།དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣག་བཞིན་གྱི་རྟགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣག་བཞིན་གྱིས་རྟགས་མི་རྟག་པའི་རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོ

【汉语翻译】
凡是现量所缘的，以及众生从安乐和痛苦中产生的善和非善所处的现量所缘的，这些都是各自的知识之义，现量 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，量)的境，现量的义，由自相所摄。 如此，对于应以比量推知的有法，其能立的方面之法，各自的知识之义，现量 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，量)的境，现量的义，由自相所摄，安住，通过现量所缘，所要成立的法，所说的义，比量 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，量)的境，隐蔽之义，由无常的体性所摄，那应当以比量推知。 在那上面安住的体性，凡是现量所缘的，以这个理由，一切有为法都是刹那性，这个所要成立的法，应当以比量推知。 在那上面推知的无常的粗大性，凡是现量所缘的，在那上面，那是指应以比量推知的有法，
有为法的实物。 安住的无常的粗大性，是指不是刹那坏灭的无常的粗大的死殁，以及生和灭的相，那是它的能立的方面之法，自性的因，各自的知识之义，现量 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，量)的境，现量的义，由自相所摄。 凡是现量所缘的，是指能立的方面之法，自性的因，各自的知识之义，现量 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，量)的境，现量的义，由自相所摄，那本身是现量 प्रमाण (pramāṇa， प्रमाण，量)的体性，离分别且无错乱，所以是现量所缘的。 如此，能立的方面之法，自性的因，无常的粗大性，现量所缘的，通过那个，所要成立的法，刹那性，应当以比量推知。 那么，在此处，第三种方式的因如何结合呢？ 应以比量推知的等等，存在的体性，由“从那”所表示，应以比量推知的，是指有法，有为法的实

【英语翻译】
Whatever is directly perceived, and whatever is directly perceived where sentient beings abide in virtue and non-virtue arising from happiness and suffering, these are the meanings of individual cognitions, the objects of direct perception प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure) , the meaning of direct perception, encompassed by their own characteristics. Thus, for the subject to be inferred, the dharma of the proving side, the meaning of individual cognitions, the object of direct perception प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure), the meaning of direct perception, encompassed by its own characteristics, abiding, through direct perception, the dharma to be established, the meaning spoken, the object of inference प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure), the meaning of the hidden, encompassed by the nature of impermanence, that should be inferred. The nature of abiding on that, whatever is directly perceived, by this reason, all conditioned phenomena are momentary, this dharma to be established should be inferred. The grossness of impermanence inferred on that, whatever is directly perceived, on that, that refers to the subject to be inferred,
the entity of conditioned phenomena. The abiding grossness of impermanence refers to the gross death and transference of impermanence that is not momentary destruction, and the characteristics of birth and destruction, that is its dharma of the proving side, the nature of the cause, the meaning of individual cognitions, the object of direct perception प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure), the meaning of direct perception, encompassed by its own characteristics. Whatever is directly perceived refers to the dharma of the proving side, the nature of the cause, the meaning of individual cognitions, the object of direct perception प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure), the meaning of direct perception, encompassed by its own characteristics, that itself is the nature of direct perception प्रमाण (pramāṇa, प्रमाण, measure), free from conceptualization and without error, so it is directly perceived. Thus, the dharma of the proving side, the nature of the cause, the grossness of impermanence, directly perceived, through that, the dharma to be established, momentariness, should be inferred. So, in this case, how does the cause of the third mode combine? The nature of existing, etc., to be inferred, is indicated by "from that," to be inferred refers to the subject, the entity of conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་དེ་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་མི་རྟག་པ་རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་རྟགས་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣག་བཞིན་གྱི་རྟགས་མི་རྟག་པ་རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །མཐུན་པའི་ཕོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། གང་ལ་མི་རྟག་པ་རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་
གྲགས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུས་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ནི་ལུང་དང་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས་ནི་དངོས་སུ་ཡང་བསྟན། །སྐབས་འདིར་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ལྡོག་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ནི་གང་ལ་མི་རྟག་པར་གནས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་མི་རྟག་པ་རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབ

【汉语翻译】
在那处所啊！所谓“存在性”，即对于作为有法（dharmin）的能作事物，成立作为所立（sādhya）之法的刹那性，成立作为能立（hetu）方的法，自性之相，粗大无常性现量所缘的存在性。因此，称之为有法。此处，对于该有法，所应成立之法，事物不存在的原因；成立方的法，非显现；以及果之相，是不存在的。因此，推论本身，成立方的法，自性之相，粗大无常性现量所缘的存在性，是所应成立和能成立二者的体性之特征所关联的，因此称之为自性因。在同品方存在性的方式，是法同品之例，即对于任何粗大无常性现量所缘，那即是刹那性。例如，对于内外之能作，世间一切所称道的死亡和出生之显现，如是比附。那是于自类之例，比附特征所显示的场合，将在下文阐述。在异品方，确定为不存在性的方式，是法异品之例。那是从经和其它量中，也是实际显示的。此处，因为显示了法同品之例的随行，所以法异品之例的遮返也随之成立，因此世尊没有实际显示。如果想要了解，那么对于任何无常而住之显现不显现者，那不是刹那性。例如，应当说如同虚空。如是，具有三相的自性相，也是舍弃了因明的三种过失，即不成、相违和不定。如此，以应推论之法，以存在性的方式，对于作为有法的能作事物，所应成立之法，刹那性，成立方的法之自性相，粗大无常性现量所缘的存在性，所显示的自性因，是所应成立和能成立二者的体性之关联的特征所

【英语翻译】
In that place! The so-called "existence" is that for the phenomenon of conditioned things as the subject (dharmin), it establishes the momentariness of the dharma to be proven (sādhya), it establishes the dharma of the proponent (hetu), the characteristic of its own nature, the existence of coarse impermanence as perceived by direct perception. Therefore, it is called the subject (dharmin). Here, for that subject, the dharma to be proven, the reason for the non-existence of things; the dharma of the proponent, non-apprehension; and the sign of the result, do not exist. Therefore, inference itself, the dharma of the proponent, the characteristic of its own nature, the existence of coarse impermanence as perceived by direct perception, is related by the characteristic of the nature of what is to be proven and what proves it, therefore it is called the nature-hetu. The way of existence in the similar class is the example of similar dharma, that is, whatever is perceived as coarse impermanence by direct perception is momentary. For example, for internal and external conditioned things, the appearance of death and birth, which is praised by all the world, is applied closely. That is, in the case of showing the characteristic of applying examples of one's own kind, it will be explained below. The way of determining non-existence in the dissimilar class is the example of dissimilar dharma. That is also actually shown from the scriptures and other valid cognitions. Here, because the concomitance of the example of similar dharma is shown, the exclusion of the example of dissimilar dharma is also established implicitly, therefore the Blessed One did not actually show it. If you want to know, then whatever does not appear as abiding in impermanence is not momentary. For example, it should be said to be like space. Thus, the characteristic of self-nature with three aspects is also abandoning the three faults of reason, namely unestablished, contradictory, and uncertain. Thus, by the dharma to be inferred, in the way of existence, for the phenomenon of conditioned things as the subject, the dharma to be proven, momentariness, the characteristic of the self-nature of the dharma of the proponent, the existence of coarse impermanence as perceived by direct perception, the self-nature-hetu shown, is the characteristic of the relation of the nature of what is to be proven and what proves it.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་འདིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་
པའི་ཆེས་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དེས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་བསྟན་ཏོ། །ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ལ་སོགས་པ་འགྲེང་སྟེ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་དུད་དེ་འགྲོ་བ་དང༌། སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་འཕྱེ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། བྱ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་པ་དང༌། ཉ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་འཕྱོ་བ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མ་བསླབས་པར་རང་ཤེས་ཏེ་རྩོལ་བ་དང༌། ལ་ལའི་གནས་ཅི་ལ་འཆའ། ལ་ལའི་ཟས་སུ་ཅི་ཟ། ལ་ལའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད། །ལ་ལའི་སྐྱོན་ཅི་ལ་ཆགས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐམ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆུའི་གཏིང་དུ་འདུག་པར་མི་བཟོད། །ཆུ་ལ་གནས་པ་ནི་སྐམ་ལ་འཇུག་པར་མི་བཟོད། གྲང་བས་ནི་ཚད་ཁུང་མི་ཐུབ་པ། དྲོས་པས་ནི་གྲང་མོ་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང༌། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་བསླབས་ན་ལོབས་པ་དང་བསྒོམས་ན་གོམས་སུ་རུང་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ལ་ལ་ནི་བསླབས་ཀྱང་མ་ལོབས་ལ་བསྒོམས་ཀྱང་གོམས་སུ་མི་རུང་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་མི་བས་ཉམས་རྩ་ལ་ཆེ་ལ་བད་མགྱོགས་པ་ཡང་མིས་བཀོལ་དུ་རུང་བ་དང་ལྗི་བ་དང་ཤིག་ལ་སོགས་པ་མི་བས་ཆུད་བ་ཡང་མི་ལ

【汉语翻译】
以关联相符的一方存在之方式随行，以不符的一方确定不存在之方式而具备的相违，因为没有基础未成立、自未成立、他未成立等等，所以是舍弃了未成立的过失。因为没有能立反驳所立的相违，所以也是舍弃了相违的过失。因为没有不共不定、共同不定、不符一方的一方存在的不定，以及相符一方的一方存在的不定等等，所以是舍弃了不定的过失。所谓“从各种有情中现量见到安住于各种业”，以此为相，应当比量此为所立的“他世存在”。所谓“从各种有情中现量见到安住于各种业”，其中的“各种有情”是指安住于界、趣、生处各不相同的差别的各种有情，这显示了应当比量的法。所谓“安住于各种业”是指世间人等站立行走，牲畜等弯腰行走，蛇等爬行，鸟等在空中飞翔，鱼等在水中游动，像这样以各种不同的方式，不经学习而自知地努力，有的安住于何处，有的吃什么食物，有的有什么功德，有的执着于什么过失，各种不同的行为等等。住在陆地上的无法忍受住在水底，住在水里的无法进入陆地，寒冷无法忍受炎热，炎热无法忍受寒冷等等，无法做自己本性之外的事情。其中有的经过学习可以学会，经过串习可以习惯，有的即使学习也学不会，即使串习也无法习惯。大象和马等比人更有力气，跑得更快，但也可以被人使用，而虱子等比人更小，人却

【英语翻译】
That which follows in accordance with the manner of being present on the side of concordance, and possesses contradiction in accordance with the manner of being definitely absent on the side of discordance, is the abandonment of the fault of non-establishment, because there is no unestablished basis, unestablished for oneself, unestablished for others, and so on. It is also the abandonment of the fault of contradiction, because there is no contradiction of that which establishes reversing that which is to be established. It is the abandonment of the fault of uncertainty, because there is no uncommon uncertainty, common uncertainty, uncertainty of being present on one side of the discordant side, and uncertainty of being present on one side of the concordant side, and so on. By this sign, which is called "whatever is manifestly observed to abide in various actions from various sentient beings," this very thing to be established, called "the existence of another world," should be inferred. In the phrase "whatever is manifestly observed to abide in various actions from various sentient beings," the term "various sentient beings" refers to the various sentient beings who abide in the distinctions of different realms, migrations, and birthplaces. This indicates the subject of inference. The term "abiding in various actions" refers to the various dissimilarities in the way the world, such as humans, stand and walk; livestock, such as cattle, bend and walk; snakes, and so on, crawl; birds, and so on, soar in the sky; fish, and so on, float in the water; and in such ways, they strive with self-knowledge without being taught. Some dwell in what place? Some eat what food? Some have what qualities? Some are attached to what faults? Various dissimilar behaviors, and so on. Those who dwell on land cannot bear to dwell in the depths of water. Those who dwell in water cannot enter the land. The cold cannot endure the heat. The heat cannot endure the cold, and so on. They cannot do what is not their own nature. Among them, some can be learned if taught, and can be accustomed if practiced. Some cannot be learned even if taught, and cannot be accustomed even if practiced. Elephants and horses, and so on, are stronger and faster than humans, but can be used by humans, while lice, and so on, are smaller than humans, but humans

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་ཟ་བ་དང༌། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་པ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལས་སྣ་ཚོས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་
ཞིང་མ་འཁྲུལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་སེམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་མ་དམིགས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དེ་ནི་བས

【汉语翻译】
吃喝等，界、生灵和生处各异，以及出生方式不同的诸如此类，安住于各种各样的有情众生中，这表明了能立方的法，即果之相异的各自的知识之义，现量之境，现量之义以自相所摄。所谓现量所缘，即是能立方的法，果之相异的各自的知识之义，现量之境，现量之义以自相所摄的那个现量之量的自性，离分别且无错乱，故为现量所缘。如是，能立方的法，安住于果之相异之相的现量所缘，通过它，所立之法，即他世前世存在，应当推知。那么，在此处，第三种方式的相如何应用呢？所谓在应推知处存在之语，由“有情众生”一词所表示，所谓在应推知处，即在法有情众生处。所谓存在，即在法有情众生处，所立之法，即他世前世存在，在能立方的法，即果之相异之相中，存在现量所缘。因此，称之为法。此处，在法上，所立之法，无事物和无常，以及刹那等，能立方的法，非所见和自性相不存在。因此，在应推知的法有情众生处，能立方的法，安住于果之相异之相的现量所缘，对于它，所立之法，即他世前世存在，现量之非所见，推知为存在。如是，在法有情众生处，所立之法，即他世前世存在，能立方的法，安住于果之相异之相的现量所缘存在，那即是

【英语翻译】
Eating and drinking, etc., the realms, beings, and birthplaces are different, and the ways of being born are different. Such things as these reside in various kinds of sentient beings. This shows that the dharma of the proponent, that is, the meaning of the knowledge of the different characteristics of the result, the object of direct perception, and the meaning of direct perception are encompassed by their own characteristics. What is meant by direct perception is that the dharma of the proponent, the meaning of the knowledge of the different characteristics of the result, the object of direct perception, and the nature of the direct perception of the meaning of direct perception encompassed by its own characteristics, are free from conceptualization and non-erroneous, so it is the object of direct perception. Thus, the dharma of the proponent, residing in the various characteristics of the result, is the object of direct perception. Through it, the dharma to be established, that is, the existence of the other world and the previous life, should be inferred. So, how is the third way of the characteristic applied here? The word "existence" in what should be inferred is expressed by the word "sentient beings", and what is meant by what should be inferred is in the dharma sentient beings. What is meant by existence is that in the dharma sentient beings, the dharma to be established, that is, the existence of the other world and the previous life, in the dharma of the proponent, that is, in the different characteristics of the result, there is direct perception. Therefore, it is called dharma. Here, in the dharma, the dharma to be established, non-things and impermanence, and moments, etc., the dharma of the proponent, non-perception and the characteristic of self-nature do not exist. Therefore, in the dharma sentient beings that should be inferred, the dharma of the proponent, the direct perception residing in the different characteristics of the result, for it, the dharma to be established, that is, the existence of the other world and the previous life, the non-perception of direct perception, is inferred to be existence. Thus, in the dharma sentient beings, the dharma to be established, that is, the existence of the other world and the previous life, the dharma of the proponent, the direct perception residing in the different characteristics of the result exists, that is

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། གང་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནང་དང་ཕྱིར་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་
རིགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དེས་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། །དེ་ཡང་ལུང་དང་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས་ནི་དངོས་སུ་ཡང་བསྟན། །སྐབས་འདིར་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་རྗེད་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ལྡོག་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངོས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ནི་གང་ལ་ལས་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ཉིད་དེ། །དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་སྤངས་པོ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་འདྲིས་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིད་པ་དང་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་བསྟན་ཏོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས

【汉语翻译】
因为是所作和能作所生的自性相关联，所以称为果的理由。具有共同一方的方式是相似法的例子，凡是各种业所安住的，现量所见的，那个就存在后世，例如对于内外的一切行，世间一切都公认的生等等痛苦的显现，像这样结合，对于那个，从下面显示自己一类的安乐结合的相的显示的时候。在不共同的一方没有的道理是不相似法的例子。那个也从教证和其它量真实地显示。这里是以相似法的例子显示容易理解，所以不相似法的例子的反面就顺便成立了，因此薄伽梵没有直接显示，如果想要了解，凡是各种业所安住的，不是现量所见的，那个就不存在后世。例如可以像说兔角那样。像这样具有三种方式的果的征相，也是舍弃了理由的三种过失，即不成、相违和不定，像前面那样各自对应结合。有情安乐和痛苦以及安住于善业和恶业，凡是现量所见的，称为这个征相，由此可以推知善业和恶业不会白费，称为这个所要成立的法。有情安乐和痛苦，从善业和恶业所安住的现量所见的，称为有情安乐和痛苦，就是具有快乐和痛苦等等的差别，那是所要推知的法陈。安住于善业和恶业，就是从前世的善业和恶业的因所产生的果，安住于安乐和痛苦，由此就是能成立的一方的法，果的征相各自的知识的意义，现量正量的境，现量的意义以自己的体性所包括。凡是现量所见的，称为能成立的法。

【英语翻译】
Because it is related by the nature of being born from what is to be done and what does it, it is called the reason of the effect. The way of having only the common side is an example of similar dharma, that which is manifestly perceived to abide in various actions, that is where the other world exists. For example, for all internal and external formations, the appearance of suffering such as birth, which is known to all the world, is like a close combination. In that case, the characteristics of the happiness of one's own kind are shown below when showing the characteristics of close combination. The way of not having in the dissimilar side is an example of dissimilar dharma. That is also shown directly from the scriptures and other valid cognitions. Here, because the example of similar dharma shows what is easy to understand, the opposite of the example of dissimilar dharma is accomplished incidentally, so the Bhagavan did not directly show it. If you want to know, that which is not manifestly perceived to abide in various actions, that is where the other world does not exist. For example, it can be said like a rabbit's horn. In this way, the sign of the fruit with three aspects is also free from the three faults of reason, namely unproven, contradictory, and uncertain. Combine them appropriately as before. Whatever is manifestly perceived to be in the state of sentient beings being happy and suffering, and abiding in virtuous and non-virtuous actions, is called this sign, and from this it can be inferred that virtuous and non-virtuous actions will not be wasted, which is called the dharma to be established. Sentient beings are happy and suffering, and whatever is manifestly perceived to be abiding in virtuous and non-virtuous actions is called sentient beings being happy and suffering, which is the difference between happiness and suffering, etc. That is the subject of the dharma to be inferred. Abiding in virtuous and non-virtuous actions means that the fruit arising from the cause of virtuous and non-virtuous actions of previous lives abides in happiness and suffering. Therefore, it is the dharma of the side that can be established, the meaning of the knowledge of each sign of the fruit, the object of direct perception, the meaning of direct perception is included in its own nature. Whatever is manifestly perceived is called the dharma that can be established.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་དགེ་བ་དང་
མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བར་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་བསྒྲུབ་བསྔལ་བ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་དེ་ཆུད་མི་ཟ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། །གང་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་

【汉语翻译】
果之相各自的知晓之义，现量之境，现量之义以自性所摄持，其即是现量之量的体性，离分别且无错乱故而现量所缘。如是成立之所依之法，从果之相而善与非善所依处现量所缘，由彼之门所成立之法，从善与非善不虚耗而随彼推测。于此，此时如何将第三法相与相联结？若问，则于所推测处存在之法，即是宣说有情安乐与痛苦。于所推测处，即是法有情安乐与痛苦者。存在之法，即是法有情安乐与痛苦者，于彼成立之法，从善与非善不虚耗，而作为能立之所依之法，从果之相而善与非善所依处现量所缘存在之法，是故称之为法。于此，于彼法，成立之法，无实物与无常与刹那性等，以及能立之所依之法，非所缘与自性之相则无有。因此，于所推测之法有情安乐与痛苦者，于彼能立之所依之法，从果之相而善与非善所依处现量所缘，于彼所成立之法，从善与非善不虚耗，非现量所缘者，不虚耗而推测。如是法有情，于安乐与痛苦者，于彼所成立之法有情，从善与非善不虚耗而成立。所依之法，从果之相而善与非善所依处现量所缘存在之法，彼亦是所成立与能立彼等所生之体性的关系故。因此称之为果之理。于不相似之方存在之法，即是相似法之例。何者业善与非善所依处之现量所缘，于彼即是业善与非善

【英语翻译】
The meaning of knowing each of the signs of the fruit, the object of direct perception, the meaning of direct perception is encompassed by its own nature, which is the nature of direct perception, perceived directly because it is free from conceptualization and non-erroneous. Thus, the dharma of the side that establishes, from the sign of the fruit, the dwelling in virtue and non-virtue is perceived directly, and through that, the dharma to be established, from virtue and non-virtue, is not wasted, but inferred accordingly. Now, how is the third aspect of the sign connected in this case? If asked, the aspect of existence in what is to be inferred is what is taught as sentient beings' happiness and suffering. In what is to be inferred, it is the subject, sentient beings who are happy and suffering. The aspect of existence is that the subject, sentient beings who are happy and suffering, in that, the dharma to be established, from virtue and non-virtue, is not wasted, and as the dharma of the side that establishes, from the sign of the fruit, the dwelling in virtue and non-virtue is perceived directly, therefore it is called the subject. Here too, in that subject, the dharma to be established, such as non-entity, impermanence, and momentariness, and the dharma of the side that establishes, non-apprehension and the sign of nature, do not exist. Therefore, in the subject of inference, sentient beings who are happy and suffering, in that, the dharma of the side that establishes, from the sign of the fruit, the dwelling in virtue and non-virtue is perceived directly, in that, the dharma to be established, from virtue and non-virtue is not wasted, what is not perceived directly is inferred without being wasted. Thus, sentient beings who are happy and suffering, in that, the subject of the dharma to be established, from virtue and non-virtue, is established without being wasted. The dharma of the side, from the sign of the fruit, the dwelling in virtue and non-virtue is perceived directly, and that is the relationship of the nature born from what is to be established and what establishes. Therefore, it is called the reason of the fruit. The aspect of existence on the dissimilar side is an example of a similar dharma. Wherever there is direct perception of dwelling in virtue and non-virtue, there is virtue and non-virtue.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་རང་དབང་མེད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་
སྦྱར་བ་དང་ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉི་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་དང་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས་ནི་དངོས་སུ་ཡག་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ལྡོག་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ནི་གནག་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་མེད་དེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་དེ་ཡག་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་སྤྱོར་བསྟན་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །ཕྱོགས་ནི་གང་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་བློ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྐལ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེས་སུ་ལ་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པས་བསྒྲིབས་བ་ལ་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་རྟོགས་པ་འདོད་ཅིང་འཇལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟོགས་ཀྱིས་རྣག་བཞིན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་དང་རང་བཞིན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གཞན་དག་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རང་བཞིན་ལས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འབྲས་
བུ་ལས་རྒྱུ་རྗེས་

【汉语翻译】
不虚耗，譬如对于内外的一切行，将世间一切所称道的无自主性作为所缘而串习，以及对于外境，也将世间一切所称道的兴盛和衰败作为所缘，等等。这也要在宣说以自类的比喻串习的体性时，在下面进行阐述。以与不顺品相违而确定为无有的方式，是不顺品的比喻。这也要从经和量等其他途径真实地进行阐述。此处，由于顺品的比喻显示了随行，因此不顺品的比喻的遮返也随之成立，所以世尊没有阐述。如果想要了解，那么对于牛，业善与不善安住，但不能现量见到，对于此，业善与不善是不虚耗的，并非没有。譬如应当说如同虚空中的鲜花一般。如是，具有三种理的相的果之相，是舍弃了善因的过失未成、相违和不定。如前一样，根据情况进行串习。以何者对未现前者进行随行推断，名为随行推断，即是随行推断的意义的运用，即是随行推断。所立是对于现量所缘的随行之识，与此相关的，现量未缘的事物，以处所、时间和自性所未遮止的隐蔽之义，由此进行随行推断，如是宣说。何者，是对具有能立的士夫而说。未现前者，是对能立所遮蔽者而说。随行推断，是对想要了知和衡量隐蔽之义而说。对此，以三种理的证悟，如脓血一般随行推断之义，如前一样，根据情况进行串习。与此相同者，即是对随行推断，三种理的相和自性之义，随行推断的体性，如前所说，与此相同者，与其他根据情况进行串习。即是对不缘者，随行推断事物不存在，以及从自性随行推断无常等等，以及从果

【英语翻译】
Not wasting, for example, for all internal and external formations, cultivating the absence of autonomy, which is praised by all the world, as the object of focus, and also for external objects, taking prosperity and decline, which are praised by all the world, as the object of focus, and so on. This will also be explained below when explaining the nature of cultivating analogies of one's own kind. The way to determine the absence of things contrary to the unfavorable side is an example of an unfavorable thing. This also needs to be truly explained from scriptures and other valid means. Here, since the analogy of the favorable side shows the following, the negation of the analogy of the unfavorable side is also established, so the Bhagavan did not explain it. If you want to understand, then for a cow, virtuous and non-virtuous actions reside, but cannot be directly seen, for this, virtuous and non-virtuous actions are not wasted, not non-existent. For example, it should be said like a flower in the sky. Thus, the sign of the result with the three-fold reason is the abandonment of the faults of the good cause, unestablished, contradictory, and uncertain. As before, cultivate according to the situation. What is to be inferred by what has not become manifest is called following inference, which is the application of the meaning of following inference, which is following inference. The subject is the consciousness that follows what is directly perceived, and related to this, the things that are not directly perceived, the hidden meaning that is not prevented by place, time, and nature, from which the following inference is made, as it is said. What is said to the person with the ability to establish. What has not become manifest is said to be obscured by the ability to establish. Following inference is said to be wanting to know and measure the hidden meaning. For this, with the realization of the three-fold reason, the meaning of following inference like pus and blood, as before, cultivate according to the situation. What is similar to this is the nature of the three-fold reason and self-nature for following inference, as said before, what is similar to this, and cultivate with others according to the situation. That is, for those who do not perceive, following inference that things do not exist, and following inference of impermanence, etc. from self-nature, and from the result

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ན་བུམ་པ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་མི་དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ནའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་མི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཆོས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་རྟགས་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་བུམ་པ་མངོན་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་བུམ་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ན་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ན་བུམ་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་བར་སྣང་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་དང་

【汉语翻译】
因此，在所有可推断之处，都应以三相之相来推断自己和他人的意义。那么，从不可见中推断事物不存在，以及在可推断之处如何应用三相之相呢？在可推断之处存在的相，例如，在某个局部没有瓶子，因为它是不可见的，而它是可见的对境。在可推断之处，指的是作为有法，在某个局部没有瓶子。存在的相，指的是作为有法，在某个局部没有瓶子的那个局部，是所要成立的法，事物不存在，是成立方的法，不可见的相，是不可见的对境，瓶子不可见，是存在的。因此，称之为有法。此处，对于该法，所要成立的法，如无常等，以及原因和成立方的法，自性和果之相，是没有的。因此，在可推断的法，没有瓶子的某个局部，成立方的法，不可见的相，瓶子显现可见，从中，所要成立的法，事物不存在，显而易见不可见，因此推断事物不存在。这样，作为有法，在没有瓶子的某个局部，所要成立的法，事物不存在，成立方本身的法，不可见的相，瓶子不存在，显而易见可见，那本身就是所要成立的和成立方，如果没有，就不会产生的性质的关联，因此称之为不可见的理由。相似方存在的相，是法相似的例子。在哪个局部，作为可见的对境，瓶子不可见，那里就没有瓶子。例如，如同虚空一般。这也是从指示自己的种类的例子，指示接近应用的性质的场合，任何与那样的相似

【英语翻译】
Therefore, in all inferable places, one should infer the meaning of oneself and others by means of the three-aspect sign. So, how does one infer the non-existence of things from non-perception, and how does one apply the three-aspect sign to what is to be inferred? The aspect of existence in what is to be inferred is, for example, in some particular location there is no pot, because it is non-perceived, and it is the object of perception. In what is to be inferred refers to the subject, in some particular location where there is no pot. The aspect of existence refers to the subject, that particular location where there is no pot, is the dharma to be established, the non-existence of things, is the dharma of the establishing side, the non-perceiving sign, is the non-perceiving object, the non-perceiving pot, is existent. Therefore, it is called the subject. Here, for that dharma, the dharma to be established, such as impermanence, and the cause and the dharma of the establishing side, the signs of nature and effect, are not present. Therefore, in the inferable dharma, in some particular location where there is no pot, the dharma of the establishing side, the non-perceiving sign, the pot is manifestly perceived, from which, the dharma to be established, the non-existence of things, is manifestly not perceived, therefore one infers the non-existence of things. Thus, as the subject, in some particular location where there is no pot, the dharma to be established, the non-existence of things, the dharma of the establishing side itself, the non-perceiving sign, the non-existence of the pot, is manifestly perceived, that itself is the relation of the nature of what is to be established and the establishing side, which does not arise without it, therefore it is called the non-perceiving reason. The aspect of existence in the similar side is the example of dharma similarity. In whatever location, as the object of perception, the pot is not perceived, there is no pot there. For example, like empty space. This is also from the occasion of indicating the nature of indicating the example of one's own kind, whatever is similar to that

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་མ་གཞན་དག་ལས་ནི་དངོས་སུ་ཡང་བསྟན་སྐབས་འདིར་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བསྟན་པ་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ལྡོག་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ནི་ཕྱོགས་བྱེ་བྲག་གང་ན་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་དམིགས་པ་དེ་ན་བུམ་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དངུལ་གཞོང་གི་སྟེང་དུ་རྒུན་འབྲུམ་བླུགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་ཆོས་ཅན་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་རྟགས་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། གང་ལ་བྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི

【汉语翻译】
在其他的量中是直接显示的，这里是用同品例子的随行来显示，异品例子的反面顺带成立，所以世尊没有直接显示。如果想要了解，那么在任何一个特定方位的对境所变成的认识之境的瓶子，在那个对境处有瓶子，例如就像在银盘上盛放葡萄一样，应当这样说。 像这样，具备三相的不可得之相，也是舍弃了因的三种过失，即不成、相违和不定。像前面一样，各自适当地结合。 那么，从自性方面，对于无常等等进行推断时，如何与第三相的因相结合呢？在所比量上存在的相，例如“声音是无常的，因为是所作”等等。所谓“在所比量上”，是指有法声音。所谓“存在的相”，是指有法声音上，成立所要成立的法，即无常性，成立的同品之法，自性因“因为是所作”是存在的相，因此称为有法。 在这里，有法是所要成立的法，非事物和因，以及成立的同品之法，不可得和可得以及果之因是没有的。因此，在所比量的有法声音上，成立的同品之法，自性因“因为是所作”是显现可见的，从那显现可见之处，所要成立的法无常性不是显现可见的，而是推断为无常性。 像这样，有法声音上，所要成立的法无常性，成立的同品之法，自性因“因为是所作”，是显现可见的存在之相，也是所要成立和成立的自性特征相关联的，因此称为自性因。 同品方面存在的相，是同品例子，凡是有所作的，就是无常的，例如就像瓶子一样等等。这也是将自己的同类例子就近结合的

【英语翻译】
In other valid cognitions, it is directly shown, but here it is shown by the subsequent following of similar examples, and the opposite of dissimilar examples is achieved incidentally, so the Bhagavan did not directly show it. If you want to understand, then in any particular direction, the vase that has become the object of cognition is present where that object is, just as grapes are placed on a silver plate, it should be said. Like this, the imperceptible sign that possesses the three aspects also abandons the three faults of the reason, namely unestablished, contradictory, and uncertain. Apply them appropriately as before. Then, how should the third aspect of the reason be applied to inferring impermanence and so on from nature? The aspect of being present in the object to be inferred is like saying, "Sound is impermanent because it is produced." The phrase "in the object to be inferred" refers to the subject, sound. The phrase "being present" refers to the fact that on the subject, sound, the property to be established, impermanence, is established by the property of the same class, the nature of the reason, "because it is produced," is the aspect of being present. Therefore, it is called the subject. Here, the subject is the property to be established, non-entity and cause, and the property of the same class to be established, imperceptible and perceptible, and the sign of the result are not present. Therefore, on the object to be inferred, the subject sound, the property of the same class to be established, the nature of the reason, "because it is produced," is manifestly visible. From that manifestly visible place, the property to be established, impermanence, is not manifestly visible, but is inferred as impermanence. Like this, on the subject sound, the property to be established, impermanence, the property of the same class to be established, the nature of the reason, "because it is produced," is the aspect of being manifestly visible, and it is also related by the characteristic of the nature of what is to be established and what establishes. Therefore, it is called the reason of nature. The aspect of being present in the similar side is a similar example. Whatever is produced is impermanent, for example, like a vase, and so on. This is also applying examples of one's own kind closely.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་དང་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས་ནི་དངོས་སུ་ཡང་བསྟན། སྐབས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་དཔེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ལྡོག་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ནི་གང་ལ་བྱས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བ་དེ་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ས་ཕྱོགས་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་མེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱོགས་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་དུ་བ་འཐུལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ས་ཕྱོགས་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བའི་ཕྱོགས་དེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་དུ་བ་འཐུལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་
དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་ས་ཕྱོགས་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་དུ་པ་འཐུལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
从显示特征的章节开始，凡是与此相符的，都用“是”等词语来恰当地指示。与不符之方确定为无的道理，是不符之法的例子。这在其他的经文和量论中也有明确的阐述。在此处，由于通过相似的例子显示了随同，因此不相似的例子的反面也自然成立，所以世尊没有直接显示。如果想要了解，就应该说：凡是没有造作的，就是常，例如非复合之物。像这样，具备三种特征的自性之相，也避免了三种推理的过失，即未成立、相违和不定。像前面一样，恰当地结合即可。

那么，如何将从结果推断原因，与具备三种特征的相联系呢？在可以推断的事物上存在的特征，例如，凡是有浓烟的地方，就有火。所谓可以推断的事物，就是指在任何地方，凡是有浓烟的地方，就一定有火。也就是说，在任何地方，凡是有浓烟的地方，在那里，要成立的法，即火，通过成立一方的法，即结果之相，浓烟，显而易见地存在。因此，称为“有法”。

在此处，对于有法，要成立的法，如事物和无常等，以及成立一方的法，如不显现和自性之相，是不存在的。因此，在可以推断的事物，即任何地方，凡是有浓烟的地方，在那里，成立一方的法，即结果之相，浓烟，显而易见地存在，由此可以推断出要成立的法，即火，虽然没有显现，但却是存在的。像这样，在任何地方，凡是有浓烟的地方，在那里，要成立的法，即火，通过成立一方的法，即结果之相，浓烟，显而易见地存在，这与要成立的事物和成立的事物之间，具有由生起的特征所联系的关系，因此称为“结果之理”。在相似的一方存在的特征……

【英语翻译】
From the section on showing characteristics, whatever is in accordance with this is appropriately indicated by words such as "is." The principle of being certain that what is absent in the dissimilar side is an example of dissimilar dharma. This is also explicitly stated in other scriptures and treatises on valid cognition. Here, since the following is shown through similar examples, the opposite of dissimilar examples is naturally established, so the Bhagavan did not directly show it. If one wants to understand, one should say: Whatever is unconditioned is permanent, like the uncompounded. Thus, the characteristic of nature, which possesses three characteristics, also avoids the three faults of reasoning: unestablished, contradictory, and uncertain. Apply it appropriately as before.

So, how should inferring the cause from the effect be connected with the characteristic of possessing three aspects? The characteristic of being present in the similar side is like saying, "Wherever there is billowing smoke, there is fire." What is meant by "to be inferred" is that wherever there is billowing smoke, there is fire. That is, in whatever place, wherever there is billowing smoke, the dharma to be established, fire, is manifestly present through the dharma of the establishing side, the effect-sign, smoke. Therefore, it is called "subject of dharma."

Here, for the subject of dharma, the dharma to be established, such as things and impermanence, and the dharma of the establishing side, such as non-appearance and the sign of nature, do not exist. Therefore, in the subject of dharma, wherever there is billowing smoke, the dharma of the establishing side, the effect-sign, smoke, is manifestly present, from which it is inferred that the dharma to be established, fire, although not manifestly present, is indeed present. In this way, in whatever place, wherever there is billowing smoke, the dharma to be established, fire, is manifestly present through the dharma of the establishing side, the effect-sign, smoke, which is related by the characteristic of arising from the thing to be established and the thing that establishes, therefore it is called the "reason of effect." The characteristic of being present on the similar side...

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཚུལ་ནི། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བ་དེ་ན་མེ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཚད་བང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་དང་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས་ནི་དངོས་སུ་ཡང་བསྟན། སྐབས་འདིར་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ལྡོག་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ནི་གང་དུ་དུ་བ་མི་འཐུལ་བ་དེ་ན་མེ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྫིང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པའམ་རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གནས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའམ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའམ། རྒྱུ་བཤད་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྐལ་བ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་
གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟ

【汉语翻译】
其理如下：相似之例，如凡有烟之处必有火，例如灶房。此乃于显示自类之例就近比附之相时，以“凡与彼相似者即是”等语，随其所应而示之。于不相似之品中，确定为无有之理，是不相似之例。然此亦于经及其他量中，亦有实示者。此处，以相似之例显示随行，故不相似之例的遮返顺带成立，故世尊未曾实示。若欲知者，则应如是言说：凡无烟之处则无火，例如大水池。如是，具足三相之果之相，亦已舍弃了不成、相违、不定这三种理之过失。如前一般，随其所应而配之。如是，于应比量之法，能立之方的法，或是不现、或是自性、或是果之相各自的知之义，现量之境，现量之义，以自相所摄持而安住，现量之相，以离分别且无错乱，由现量所缘之门，所应成立之法，无实事或无常等，或是解释因之义，比量之境，隐蔽之义，以总相所摄持，不为处所、时间和自性所欺，此乃比量之相，以三相之相而比量，自己了悟且令他者知晓者，即是安住于彼之现量所缘之相，应如是配之。词义如前所说。其后，为以自类之例就近比附之相，而圆满清净地显示比量，于内外之诸行中，于一切世间所共称之死殁与生，不缘念，就近比附，以及缘念生等之痛苦，就近比附，以及缘念无有自在，就近比附，以及于外境中，亦是世间

【英语翻译】
The reasoning is as follows: An example of similarity is: wherever there is smoke, there is fire, such as in a kitchen. This is when showing the characteristic of closely associating an example of one's own kind, indicating with phrases like "whatever is similar to that is..." as appropriate. The way to determine that something is definitely absent in a dissimilar category is an example of dissimilarity. This is also explicitly shown in scriptures and other valid means of cognition. Here, since the example of similarity shows concomitance, the negation of the example of dissimilarity is accomplished incidentally, so the Bhagavan did not explicitly show it. If one wants to know, one should say: wherever there is no smoke, there is no fire, such as in a large pond. Thus, the sign of the effect that possesses the three modes has also abandoned the three faults of reasoning: unestablished, contradictory, and uncertain. Apply it as appropriate, as before. Thus, in the subject to be inferred, the property of the proponent's side, either non-apprehension, or nature, or the meaning of knowing each of the signs of the effect, the object of direct perception, the meaning of direct perception, abiding encompassed by its own characteristic, the characteristic of direct perception, being free from conceptualization and non-erroneous, through the door of what is directly perceived, the dharma to be established, non-entity or impermanence, etc., or the meaning of explaining the cause, the object of inference, the hidden meaning, encompassed by the general characteristic, not deceived by place, time, and nature, this is the characteristic of inference, inferring by the sign of the three modes, whatever one understands oneself and makes others understand, that is the characteristic of directly perceiving what abides in it, it should be applied in this way. The meaning of the words is as explained above. After that, in order to fully and purely show inference by the characteristic of closely associating an example of one's own kind, in the internal and external conditioned phenomena, the death and birth that are renowned in all the world, not attending to them, closely associating, and attending to the suffering of birth, etc., closely associating, and attending to the lack of independence, closely associating, and also in external objects, also the world

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་དེ་འདྲ་བར་སྦྱར་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་དཔེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཚད་མར་རུང་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་
པའི་མཚན་ཉིད་དི་ཡང་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ལ། དཔེའི་མཚན་ཉིད་དང་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་བཞེད་པས། དཔེའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྔར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེའི་ཚིག་ཐ་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་ཡང་དཔེའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
据说，对于一切事物，将显赫与衰败的特征紧密结合，凡是与此相似的，都应被理解为是自身类别的例证，即紧密结合的特征。关于“自身类别的例证，紧密结合的特征”这一说法，“自身”指的是，通过可推知的事物所具有的方式，表明在可推知的法上，存在着能成立可推知之法的同品法。所谓“类别的例证”，指的是，表明可推知的事物所具有的方式，与此法相符的例证，即通过存在于同品方的方式，表明随同成立。所谓“紧密结合”，指的是，将表明可推知的事物所具有的方式，与此法相符的例证紧密结合。所谓“特征”，指的是，比量正量的特征。如此，如果表明可推知的事物所具有的方式，通过存在于同品方的例证而成立随同成立，那么自然也能成立从异品方退还，这便是比量正量的特征。如此一来，比量正量便通过自身类别的例证，紧密结合的特征而完全清净，能够成为正量，并且比量正量与自身类别的例证，紧密结合的特征，也应被理解为是以体性和特征的方式，本体同一。在此，关于自身类别的例证，紧密结合这四个词语，由于例证的特征和标志的特征在任何情况下都被认为是现量之义，因此这四个例证的词语，便是之前在显现现量的特征时所说的“一切有为法皆是无常，一切法皆是无我，在世间显现现量”这三个词语的本体，如同将例证的最后两个词语合并为一个的顺序一样。并且，这些例证的词语并非是为了成立显现现量的特征的这三个词语，而是在显现现量的特征时所阐述的。

【英语翻译】
It is said that for all things, closely combining the characteristics of prominence and decline, whatever is similar to this should be understood as an example of one's own category, that is, the characteristic of close combination. Regarding the statement "an example of one's own category, the characteristic of close combination," "one's own" refers to, through the way that inferable things possess, indicating that on the inferable dharma, there exists a similar dharma that can establish the inferable dharma. The so-called "example of category" refers to, indicating the way that inferable things possess, an example that corresponds to this dharma, that is, through the way of existing in the similar side, indicating the accompanying establishment. The so-called "close combination" refers to, closely combining the way of indicating that inferable things possess, with an example that corresponds to this dharma. The so-called "characteristic" refers to the characteristic of inferential valid cognition. Thus, if indicating the way that inferable things possess, through the example existing in the similar side, the accompanying establishment is established, then naturally the return from the dissimilar side can also be established, which is the characteristic of inferential valid cognition. In this way, inferential valid cognition is completely purified through the example of its own category, the characteristic of close combination, and can become valid cognition, and the example of its own category of inferential valid cognition, the characteristic of close combination, should also be understood as being of the same essence in the manner of entity and characteristic. Here, regarding the four words of the example of one's own category, close combination, since the characteristic of the example and the characteristic of the sign are considered to be the meaning of direct perception in all cases, these four words of the example are the essence of the three words previously mentioned when manifesting the characteristic of direct perception, "all conditioned phenomena are impermanent, all dharmas are selfless, direct perception manifests in the world," just like the order of combining the last two words of the example into one. Moreover, these words of the example are not for establishing these three words of the characteristic of manifesting direct perception, but are explained when manifesting the characteristic of direct perception.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
འི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་གི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་འདིས་སྡར་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་མི་རྟག་པ་རགས་པ་ཉིད་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་དག་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། གང་ལ་མི་རྟག་པ་
རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་གི་དཔེ་སྔ་ནས་དང་འཇིག་པ་སྒྲུབ་སྟེ། གང་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་དེའི་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། གང་ལ་མི་རྟག་པར་རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་མི་རྟག་པ་རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྒྲུབ་པའོ། །ནད་དང་ཕྱི་རོལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར

【汉语翻译】
以无常性、痛苦性和无我性的三种自性之比喻，在显示彼等安住之处显现所缘之相时，应知以能立之方的三种法成立所应成立的三种法，依次显示彼等之同法喻。其中，对于内外之行，将世间一切所称之死亡、转移和出生作为所缘而紧密结合，此乃先前在彼等显现所缘之相时，所说“一切行皆为无常性，于世间显现所缘”之自性。如是，以此无常性之自性之比喻，对于应随念之法，即有法行之事物，从能立之方的法，即自性之相，粗大之无常性安住，显现所缘，从彼等所应成立之法，刹那性未显现所缘，彼刹那性随念，如是宣说，彼之同法喻即是显示。又当如何结合耶？凡是粗大之无常性显现所缘者，彼即是刹那性，譬如对于内外之行，将世间一切所称之死亡、转移和出生作为所缘而紧密结合，如是结合。所谓死亡、转移和出生作为所缘而紧密结合，即是以前者和坏灭成立最后差别之比喻，凡是有坏灭者，彼即是无常，凡是无常之粗大性显现所缘者，彼即是刹那性，因此，对于应随念之法，即有法行之事物，从能立之方的法，即自性之相，粗大之无常性显现所缘，从彼所应成立之法，刹那性未显现所缘，彼刹那性随念之同法喻即是成立。疾病和外在之行等，将世间一切所称之出生等痛苦作为所缘而紧密结合，此乃先前

【英语翻译】
With the three examples of the nature of impermanence, suffering, and selflessness, when showing the characteristics of manifestly focusing on where they reside, it should be understood that the three dharmas to be established are established by the three dharmas of the establishing side, and the corresponding examples of similar dharmas are shown in order. Among them, for internal and external formations, taking the death, transference, and birth known to all the world as objects of focus and closely associating them, this is the nature of what was previously said, "All formations are impermanent, manifestly focused on in the world," when showing the characteristics of manifestly focusing on them. Thus, with this example of the nature of impermanence, for the dharma to be inferred, that is, the object of the dharma of formations, from the dharma of the establishing side, that is, the sign of nature, the coarse impermanence resides, manifestly focused on, from those dharmas to be established, the momentariness not manifestly focused on, that momentariness is inferred, as it is said, the corresponding example of that dharma is shown. And how is it to be applied? Whatever has coarse impermanence manifestly focused on is momentariness, for example, for internal and external formations, taking the death, transference, and birth known to all the world as objects of focus and closely associating them, thus it is applied. The so-called death, transference, and birth taken as objects of focus and closely associated establish the example of the final distinction from the former and destruction, whatever has destruction is impermanent, whatever has coarse impermanence manifestly focused on is momentariness, therefore, for the dharma to be inferred, that is, the object of the dharma of formations, from the dharma of the establishing side, that is, the sign of nature, the coarse impermanence is manifestly focused on, from that dharma to be established, the momentariness not manifestly focused on, the corresponding example of that momentariness being inferred is established. Diseases and external formations, etc., taking the suffering of birth, etc., known to all the world as objects of focus and closely associating them, this is previously

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་འདིས་སྔར་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། གང་ལ་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དཔེར་ན་ནད་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་
ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་སྐབས་ལའང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་སྟེ། གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡོད་ལ། གང་ལ་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་འགྲུབ་བོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྤྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་འདིས་སྔར་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་

【汉语翻译】
当显现证悟之相的场合，世间显现证悟一切行皆是痛苦的自性。如此，以痛苦自性的例子，先前安住于此的显现证悟之相的场合，对于可推知的法，即各种有情，从中成立的方面的法，即从果之相的各种安住，显现证悟，从中要成立的法，即他世，前世存在，未以显现证悟，推知其存在，显示了相符之例。那么如何结合呢？对于何者，业的各种安住显现证悟，则他世存在，例如对于疾病和外境的行，结合世间一切所知的生等痛苦的证悟，如此结合。以结合生等痛苦的证悟之说，即使在通常安住的场合，也成立为痛苦。对于何者有痛苦，则有业的自性。对于何者，业的各种安住显现证悟，则他世存在，因此，对于可推知的法，即各种有情，从中成立的方面的法，即从果之相的各种安住，显现证悟，从中要成立的法，即他世，前世存在，未以显现证悟，推知其存在，成立了相符之例。对于内外之行，结合世间一切所知的无自性之证悟，以及对外境，也结合世间一切所知的兴盛和衰败之证悟，此乃先前显现证悟之相的场合，世间显现证悟一切法无我的自性。如此，以无我自性的例子，先前安住于此的显现证悟之相的场合，

【英语翻译】
When demonstrating the characteristics of manifest realization, it is the very nature of what is said, "All conditioned phenomena are suffering, which is manifestly realized in the world." Thus, with this example of the nature of suffering, in the context of demonstrating the characteristics of manifest realization where it previously resided, for the dharma to be inferred, namely various sentient beings, from which the dharma of the aspect to be established, namely from the sign of the fruit, various abidings, manifest realization, from which the dharma to be established, namely the other world, the previous life exists, not manifestly realized, inferring its existence, shows a concordant example. How is it to be applied? For whatever, the various abidings of karma are manifestly realized, then the other world exists, for example, for diseases and external conditioned phenomena, combining the realization of suffering such as birth, which is known in all the world, thus combining. By the saying of combining the realization of suffering such as birth, even in the case of ordinary abiding, it is established as suffering. For whoever has suffering, then there is the nature of karma. For whoever, the various abidings of karma are manifestly realized, then the other world exists, therefore, for the dharma to be inferred, namely various sentient beings, from which the dharma of the aspect to be established, namely from the sign of the fruit, various abidings, manifest realization, from which the dharma to be established, namely the other world, the previous life exists, not manifestly realized, a concordant example is established. For internal and external conditioned phenomena, combining the realization of the absence of inherent nature, which is known in all the world, and for external objects, also combining the realization of prosperity and decline, which is known in all the world, this is the very nature of what was said in the context of demonstrating the characteristics of manifest realization, "All dharmas are selfless, which is manifestly realized in the world." Thus, with this example of the nature of selflessness, in the context of demonstrating the characteristics of manifest realization where it previously resided,

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་དེ་ཆུད་མི་ཟ་པར་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། གང་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་རང་དབང་མེད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རང་དབང་མེད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པར་སྤྲུབ་པར་བྱེད་པའི་
དཔེ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ལ་དེའི་རང་དབང་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཚེ་བདག་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པས་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པ་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྒྲུབ་སྟེ། གང་ལ་རང་དབང་མེད་པ་དང་འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་ཅིང་ལས་ཡོད་ལ། གང་ལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་པ་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་དེ་ཆུད་མི་ཟ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རྟགས་ཀྱི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རང་བཞིན་ལས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་

【汉语翻译】
当以比量所量之法，有情之乐与苦，于彼应成之品法，由果之相，安住善与不善，现量所缘，由此应成之法，于善与不善不虚耗，非现量所缘者，不虚耗而比量，如是所说，彼之法同喻示之。彼又如何配合耶？何者业安住善与不善，现量所缘，于彼乃业善与不善不虚耗也。譬如内与外之诸行，于世间一切所称之无自在，所缘近配合，及于外等亦世间一切所称之兴盛与衰损，所缘近配合，如是应配合。无自在所缘近配合者，乃是成立无我之
譬喻也。何者等彼之无自在，彼等乃彼时，以自性之主空也。于外等亦者，乃依士夫之作用故，于稻等之兴盛与衰损，成立不虚耗也。何者有无自在与兴盛与衰损，于彼乃无我且有业也。何者业安住善与不善，现量所缘，于彼乃业善与不善不虚耗也。是故，当以比量所量之法，有情之乐与苦，彼成立之品法，由果之相，安住善与不善，现量所缘，于彼应成之法，业善与不善不虚耗，非现量所缘者，不虚耗而比量之法同喻成也。如是之同类何者，乃是比量所量之三相也。相之自与为他义，比量之法同喻之体性，如前所示，如是之同类其他等亦随其所应配合也。彼又由非所缘，比量无事物，及由自性，比量无常等，及由果，比量因，于一切处亦

【英语翻译】
When the object to be inferred is sentient beings' happiness and suffering, and the property of the subject to be proven is that they abide in virtue and non-virtue due to the sign of the result, which is perceived directly, then the property to be proven, virtue and non-virtue, is not wasted. That which is not perceived directly is inferred without being wasted. The example of similar dharma is shown as it is said. How is it applied? Whatever action abides in virtue and non-virtue, which is perceived directly, that action is not wasted in virtue and non-virtue. For example, the lack of independence, which is known to all the world, is applied closely to internal and external phenomena. And also, prosperity and decline, which are known to all the world, are applied closely to external things. It should be applied like this. Applying the lack of independence closely is an example of establishing selflessness.
Those who lack independence at that time are empty of the owner's own nature. Also, in external things, because it depends on the actions of individuals, it establishes that prosperity and decline of crops, etc., are not wasted. Whoever has lack of independence and prosperity and decline is selfless and has karma. Whoever's actions abide in virtue and non-virtue, which is perceived directly, that action is not wasted in virtue and non-virtue. Therefore, the object to be inferred, sentient beings' happiness and suffering, the property of the subject to be proven, abiding in virtue and non-virtue due to the sign of the result, which is perceived directly, the property to be proven, the actions of virtue and non-virtue are not wasted, that which is not perceived directly, the example of similar dharma is established by inferring without wasting. Whatever is similar to that is the third aspect of what is to be inferred. The nature of the example of similar dharma for inference for oneself and for the sake of others, as shown before, other similar things should also be applied as appropriate. Also, from non-perception, inferring the non-existence of things, and from nature, inferring impermanence, etc., and from the result, inferring the cause, in all places also.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་བུམ་པ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ན་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་བུམ་པ་མེད་དེ་དཔེར་ན་བར་སྣང་སྟོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་ལས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་
པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་དམིགས་པ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་གང་ལ་བྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཆོས་ཅན་ས་ཕྱོགས་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་དུ་བ་འཐུལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བ་དེ་ན་མེ་ཡོད་དེ། དཔེ་ན་ཚང་བང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་དེ་འདྲ་བར་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་རིག་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་དཔག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མ

【汉语翻译】
以相似的例子，为了自己和他人而进行推论。对于此，从不可见的事物推论出不存在的事物，对于要推论的事物，即不存在瓶子的某处，作为要成立的方面之法，不可见的标志，即没有瓶子，显而易见地可见，由此要成立的法，即事物的不存在，显而易见地不可见，由此推论出事物的不存在，所谓的相似的例子是，在某处，作为可见的对境的瓶子不可见，那就是没有瓶子，例如虚空一般。从自性推论出无常等等，对于要推论的事物，即声音，作为要成立的方面之法，自性的标志，即因为是所作，显而易见地可见，由此要成立的法，即无常本身，显而易见地不可见，由此推论出无常本身，相似的例子是，凡是所作的，就是无常，例如瓶子一般。从结果推论出原因，对于要推论的事物，即某处，在冒烟的地方，作为要成立的方面之法，结果的标志，即冒烟，显而易见地可见，由此要成立的法，即火，显而易见地不可见，由此推论出存在本身，相似的例子是，凡是冒烟的地方，就有火，例如厨房一般。如此，对于要推论的事物，以存在本身的方面显示，与此相符的方面，以存在本身的方面，将如此相似的例子结合起来，那就是要认识到这是自己智慧的例子，是接近结合的特征。如此结合，词语的意义如上所述结合。在此之后，为了以完全焚烧的特征，显示现量和比量两种量完全衡量，如此，那是现量可见的特征，以及安住于此，是现量可见的特征，以及自己种类的例子，是接近结合的

【英语翻译】
Through similar examples, inference is made for the sake of oneself and others. Regarding this, from the invisible, one infers the non-existence of things. For the object to be inferred, in some specific place where there is no pot, as the dharma of the side to be established, the invisible sign, i.e., the absence of a pot, is manifestly visible. From this, the dharma to be established, i.e., the non-existence of things, is manifestly invisible. From this, one infers the non-existence of things. The so-called similar example is: in a certain place, the pot, which is the object of visibility, is invisible, that is, there is no pot, like empty space. From nature, one infers impermanence, etc. For the object to be inferred, i.e., sound, as the dharma of the side to be established, the sign of nature, i.e., because it is produced, is manifestly visible. From this, the dharma to be established, i.e., impermanence itself, is manifestly invisible. From this, one infers impermanence itself. The similar example is: whatever is produced is impermanent, like a pot. From the result, one infers the cause. For the object to be inferred, i.e., a certain place, in a place where smoke rises, as the dharma of the side to be established, the sign of the result, i.e., rising smoke, is manifestly visible. From this, the dharma to be established, i.e., fire, is manifestly invisible. From this, one infers existence itself. The similar example is: wherever smoke rises, there is fire, like a kitchen. Thus, for the object to be inferred, the aspect of existence itself is shown. In the aspect that corresponds to this, through the aspect of existence itself, such similar examples are combined. That is, one should recognize that this is the characteristic of one's own wisdom, the close combination of examples. Thus combined, the meaning of the words is combined as explained above. After this, in order to show that both direct perception and inference are fully measured by the characteristic of complete burning, thus, that is the characteristic of being directly visible, and abiding in that, is the characteristic of being directly visible, and the example of one's own kind, is the close combination of

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་སྲེག་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་དང་བཤད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ངེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་བྱའོ། །
མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་གོ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ། མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་དེ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་ཚད་མར་རུང་ལ། ཚད་མ་དེ་གཉིས་དང་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཤད་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ

【汉语翻译】
因此，为了要确定任何一个法相，应当知道它是完全烧尽的法相，如是说。所谓“完全烧尽的法相”，其中“完全烧尽”是指对于各自所知的意义和所说的意义，现量和比量二者的对境，为了要成办和完全理解，通过现量和比量的理证来成办的道理来成办，即是对极其确定和完全成立的事物而言。 
所谓“法相”，是指现量和比量的法相。其中，现量所缘是离分别且无错乱，这本身就是现量的法相。安住于此的现量所缘的法相，以及与自身同类的例子相接近，即是以法相来比量，以三相之理的因来成办所要成办的法，现量未缘及的，就进行比量，自己领悟以及使他人理解，这本身就是以比量的理证来成办，即是任何法相。 如此，这两个量就是以完全烧尽的法相来完全清净，因而堪为量。这两个量和完全烧尽的法相，也应当尽可能地以法基和法相的方式来理解为本体一味。 其中，以现量所缘的法相，对于各自所知的意义，现量的对境，为了要成办和完全理解，这是为了要成办而唯一确定的。安住于此的现量所缘的法相，以及与自身同类的例子相接近的法相，对于所说的意义，比量的对境，为了要成办和完全理解，这是为了要成办而唯一确定的完全烧尽的法相，应当如是结合。 其中，这安住于现量所缘的法相，以及显示了与自身同类的例子相接近的三种法相，就是显示了现量和比量二者的本体。

【英语翻译】
Therefore, in order to ascertain any characteristic, it should be known that it is the characteristic of complete combustion, as it is said. The so-called "characteristic of complete combustion," wherein "complete combustion" refers to the meaning of what is known individually and the meaning of what is said, the objects of both direct perception and inference, in order to accomplish and fully understand, it is accomplished by the reasoning that accomplishes through the validity of direct perception and inference, that is, it refers to things that are extremely certain and completely established.
 The so-called "characteristic" refers to the characteristic of direct perception and the characteristic of inference. Among them, the object of direct perception is free from conceptualization and without error, and this itself is the characteristic of direct perception. Abiding in this, the characteristic of the object of direct perception, and the example of one's own kind is closely applied, that is, to infer by characteristic, to accomplish the dharma to be accomplished by the reason of the three modes, what is not perceived by direct perception is inferred, one's own understanding and making others understand, this itself is accomplished by the reasoning of the measure of inference, that is, any characteristic. Thus, these two valid cognitions are completely purified by the characteristic of complete combustion, and therefore are suitable as valid cognitions. These two valid cognitions and the characteristic of complete combustion should also be understood as being of one essence as much as possible in the manner of the basis of the characteristic and the characteristic. Among them, with the characteristic of the object of direct perception, for the meaning of what is known individually, the object of direct perception, in order to accomplish and fully understand, this is uniquely certain for the purpose of accomplishing. Abiding in this, the characteristic of the object of direct perception, and the characteristic of closely applying the example of one's own kind, for the meaning of what is said, the object of inference, in order to accomplish and fully understand, this is the characteristic of complete combustion that is uniquely certain for the purpose of accomplishing, it should be combined in this way. Among them, this abiding in the characteristic of the object of direct perception, and showing the three characteristics of closely applying the example of one's own kind, is to show the essence of the two valid cognitions of direct perception and inference.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚད་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ངེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་
ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྲེག་པའི་མཚན་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ལུང་སྟེ། དེས་ནི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཚད་མར་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལ། རང་བཟོའི་ལྷད་མ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེས་ནི་དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟོན་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ནི་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་ཚད་མར་རུང་ལ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལ་ཚད་མ་དང་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པའི་དོན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱ

【汉语翻译】
是。以完全焚烧的体性，对于那两个量各自的境，与所知的意义相结合的意义成就，以及为了很好地理解，通过现量和比量的量的理证成立的道理来证实，显示极其确定且完全成立。因此，单独说了完全焚烧的体性。因此，为了以可信赖的教证的量，教证极其清净的决定显示之体性来显示完全清净。如妙吉祥决定显示所说，一切知者所说如下：涅槃是寂静。凡是与此相似的，都应知是教证极其清净的决定显示之体性。所谓教证极其清净的决定显示之体性，教证是指三世诸佛共同开示的教证，它显示了证悟是一切智智。所谓极其清净的决定显示，是指具有自己作为量的体性，没有掺杂自造的杂质，它显示了它所开示的教证没有词句上的矛盾。所谓体性，是可信赖的教证的量的体性，即所谓可信赖的教证的量，是指导师是一切智智，并且他所开示的教证没有词句上的矛盾。它的体性是，通过显示三法印，即解脱之门空性、无相、无愿来开示，那即是可信赖的教证的量的体性。这样，可信赖的教证的量，就是以教证极其清净的决定显示之体性来完全清净，可以成为量。可信赖的教证的量和教证极其清净的决定显示之体性，也应以体性和体性的方式，认识到本体是一体的。对此所说的意义是，可信赖的教证的量的境，极其隐蔽的意义，以自相和共相所概括的，那是什么呢？决定显示一切

【英语翻译】
It is. By the characteristic of complete burning, for those two valid cognitions, the meaning of their respective objects, the accomplishment of the meaning combined with the meaning of knowledge, and in order to understand well, it is demonstrated that it is extremely certain and completely established by the reasoning that is established by the validity of the valid cognitions of direct perception and inference. Therefore, the characteristic of complete burning is mentioned separately. Therefore, in order to show complete purification by the characteristic of showing the establishment of the extremely pure scriptural authority of the reliable scriptural authority, as Manjushri shows the establishment, the All-Knowing One said as follows: Nirvana is peace. Whatever is similar to that should be known as the characteristic of showing the establishment of the extremely pure scriptural authority. In the term "characteristic of showing the establishment of the extremely pure scriptural authority," the term "scriptural authority" refers to the scriptural authority that is commonly taught by all the Buddhas of the three times, which shows that realization is all-knowing. The term "showing the establishment of the extremely pure" means that it possesses the characteristic of having oneself as a valid cognition, and it is not mixed with self-made impurities, which shows that there are no contradictory words in the scriptural authority it teaches. The term "characteristic" is the characteristic of the reliable scriptural authority, which means that the reliable scriptural authority is that the teacher is all-knowing, and there are no contradictory words in the scriptural authority he teaches. Its characteristic is that it is taught by showing the three Dharma seals, which are the doors to liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, which is the characteristic of the reliable scriptural authority. Thus, the reliable scriptural authority is completely purified by the characteristic of showing the establishment of the extremely pure scriptural authority, and it can become a valid cognition. The reliable scriptural authority and the characteristic of showing the establishment of the extremely pure scriptural authority should also be recognized as being of the same essence in terms of characteristic and the way of characteristic. The meaning of what is said about this is that the object of the reliable scriptural authority, the extremely hidden meaning, which is summarized by its own characteristic and its common characteristic, what is that? Showing the establishment of all

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེས་
བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་སྨྲ་བའི་དོན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཞི་བས་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་ལས་བཟླར་མེད་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྱོ་བར་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ཚད་མར་བྱ་བ་གང་དག་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་ཚད་མར་བྱ་བ་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་ནི་ལུང་
ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྨྲས་པའི་དོན་ཡིད་ཆས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ

【汉语翻译】
说为“宣说者所说”，名为“决定宣说”是指，由此
表明所宣说的教言没有词句上的矛盾。说为“一切智者所说”是指，表明他是示导者一切智者。那么，他是示导者一切智者，并且他所宣说的教言没有词句上的矛盾，所说之义是可信的教言量之境，并且隐蔽之义以自相和共相的体性所摄，因此，它的体性是什么呢？例如，“涅槃是寂静”等，以及“凡是与之相符者”所表明的。其中，涅槃有两种，即有余依和无余依。寂静是指，有余依涅槃是烦恼寂静。无余依涅槃是烦恼和蕴寂静。涅槃也以大乘和声闻乘的方式分为两种。其中，大乘的方式是，通达一切法从本以来即寂静，自性涅槃，这些法也因为涅槃而不可逆转，是不住涅槃。声闻乘的方式是，以厌离痛苦为对境，痛苦寂静的涅槃。如此所说的两种，也应知是了义和不了义的区别。所谓“凡是与之相符者”，是指属于一切智者所说的经典中的十二部经，从中，以处所、时间和自性而言，不是以劫的意义现量和比量之量之境，而是作为自己的量所宣说的一切，也包括在内。如是，决定宣说，一切智者所说，“涅槃是寂静”等，属于经典中的十二部经，从中，以处所、时间和自性而言，不是以劫的意义现量和比量之量之境，而是作为自己的量所宣说的一切，那就是教言
极其清净的决定宣说的体性，应当了知，那是所说之义可信的教言量。

【英语翻译】
It is said to be "spoken by the Proclaimer," and the term "decisive proclamation" indicates that the teachings proclaimed by him have no contradictory words. The term "spoken by the Omniscient One" indicates that he, the guide, is the Omniscient One. So, he is the guide, the Omniscient One, and the meaning of his proclaimed teachings has no contradictory words, the meaning of what is said is the object of a reliable scriptural authority, and the hidden meaning is encompassed by the nature of self-character and general character. Therefore, what is its nature? For example, "Nirvana is peace," and "whatever is in accordance with it" indicates that there are two types of Nirvana: with remainder and without remainder. "Peace" means that Nirvana with remainder is the pacification of afflictions. Nirvana without remainder is the pacification of afflictions and aggregates. Nirvana is also divided into two types: the Mahayana and the Shravakayana. Among them, the Mahayana way is to understand that all phenomena are inherently peaceful from the beginning, and are naturally in Nirvana. These phenomena are also irreversible from Nirvana, and are non-abiding Nirvana. The Shravakayana way is to take disgust with suffering as the object, and Nirvana is the pacification of suffering. The two types mentioned in this way should also be understood as the distinction between definitive and provisional meanings. "Whatever is in accordance with it" refers to the twelve divisions of scripture that belong to the teachings of the Omniscient One. From these, whatever is not the object of valid cognition by direct perception or inference in terms of place, time, and nature, but is proclaimed as one's own authority, is also included. Thus, the decisive proclamation, spoken by the Omniscient One, "Nirvana is peace," etc., belongs to the twelve divisions of scripture. From these, whatever is not the object of valid cognition by direct perception or inference in terms of place, time, and nature, but is proclaimed as one's own authority, that is the teaching.
The nature of the utterly pure decisive proclamation should be understood as the reliable scriptural authority of the meaning of what is said.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རིགས་པས་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་རིགས་པས་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཤད་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་རིགས་པས་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གཉི་གའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་གཉི་གའི་རིགས་པས་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྨྲས་པའི་དོན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་རིགས་པས་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་འཐད་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚད་མས་འཇལ་བ་ནི་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་རྟོགས་ཏེ། བདག་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འཇོག་པས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་དབང་དུ་མི་ལྟུང་བས་ཤེས་བཞིན་ཚོར་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་བསྟེན་པར་
བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པའི་དོན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་

【汉语翻译】
应当认识到，极其隐蔽之事的意义，是由自相和共相的体性所概括的。因此，这五个体性以理智进行考察是完全清净的。因为完全清净的缘故，应当宣说，这指的是对这五个完全清净的体性的总结。其中，以现量所缘之体性，来确立各自意识的现量之量所缘，现量之事的自相所概括，并使之得以证成和完全理解，对于要证成之事，以现量之量的理智进行考察是完全清净的。安住于此，以现量所缘之体性，以及将自身之类比附于近处的体性，来确立所说之义，即比量之量的所缘，隐蔽之事的共相所概括，并使之得以证成和完全理解，此事已然成立，以比量之量的理智进行考察是完全清净的。以完全清净之体性，来确立这二者的意义，并使之得以证成和完全理解，对于要成立之事，以二量之理智进行考察是完全清净的。以教证极其清净而确定之体性，来确立所说之义，即可信赖之教的量之所缘，极其隐蔽之事的自相和共相的体性所概括，并使之得以证成和完全理解，对于要证成之事，以可信赖之教的量之理智进行考察是完全清净的。如此，因为完全清净的缘故，以正理来成立，对于属于其因和缘的体性，以完全清净且具足的量来衡量，就能毫不错乱地了知其意义。自己也安住于正确的见地，也将他人安立于正确的见地，因此不会堕入恶友的掌控，从而在知晓和觉察中行事，因此这是应当依止的。
如此，为了确立所说之义，即可信赖之教的量之所缘，极其隐蔽之事的自相和共相的体性所概括，并使之得以证成和完全理解，其因和缘就是宣说此义的遍知者，因为他所宣说的教言没有词句上的矛盾

【英语翻译】
It should be recognized that the meaning of extremely obscure matters is summarized by the characteristics of self and generality. Therefore, the examination of these five characteristics with reason is completely pure. Because of complete purity, it should be declared, which refers to the conclusion of these five completely pure characteristics. Among them, with the characteristic of directly perceiving, to establish the object of the direct perception of each consciousness, the self-characteristic of the directly perceived matter is summarized, and to make it proven and fully understood, for the matter to be proven, the examination with the reason of direct perception is completely pure. Abiding in this, with the characteristic of directly perceiving and the characteristic of closely applying the example of one's own kind, to establish the meaning of what is said, that is, the object of inference, the generality of the hidden matter is summarized, and to make it proven and fully understood, this matter has been established, the examination with the reason of inference is completely pure. With the characteristic of complete purity, to establish the meaning of these two, and to make it proven and fully understood, for the matter to be established, the examination with the reason of both measures is completely pure. With the characteristic of demonstrating the establishment of extremely pure scripture, to establish the meaning of what is said, that is, the object of the measure of reliable scripture, the self and general characteristics of the extremely hidden matter are summarized, and to make it proven and fully understood, for the matter to be proven, the examination with the reason of the measure of reliable scripture is completely pure. Thus, because of complete purity, to establish with reason, for the characteristics that belong to its cause and condition, measuring with a completely pure and complete measure, one can understand its meaning without confusion. One also abides in the correct view, and also establishes others in the correct view, therefore one will not fall under the control of evil friends, and thus will act with knowledge and awareness, therefore this is what should be relied upon.
Thus, in order to establish the meaning of what is said, that is, the object of the measure of reliable scripture, the self and general characteristics of the extremely hidden matter are summarized, and to make it proven and fully understood, the cause and condition is the omniscient one who declares this meaning, because the words he declares have no verbal contradictions.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ང་འདིར་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དུས་རྟོགས་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དང་དུས་དང་ཡབ་ཡུམ་དང་རིགས་ལ་དགོངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ལས། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་བྱེད་ལས་སུ་གང་བདག་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་པར་རིམ་ལམ་དུ་བསྟན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་འཆི་བར་གོམས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་བརྙེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཕར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་དུ་སྙན་པས་ཁྱབ་པ་ལ་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སོར་མོ་རིང་བ་དང་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌།
ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་དང༌། ཞབས་འབར་འབུར་མེད་པ་དང༌། བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡའི་ལྟ་བུ་དང༌། སྐུ་མ་བཏུད་པ་དང༌། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྤུབས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང༌། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། སྐུ་མདོག་གསེར་འདྲ་ཞིང་འོད་འདོ་མ་གང་དང་ལྡན་པ་དང༌། པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། བདུན་མཐོ་བ་དང༌། རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། དཔུང་མགོ

【汉语翻译】
说了“没有”之后，我在这里是为了显示他是导师，一切智者，因此请问世尊一切智者的特征何时才能领悟。名为“文殊五”的，无论谁出现，都会在世间以一切智者的名号而闻名。所谓“无论谁出现”，指的是如来、应供、正遍知、具足明行、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，考虑到处所、时间、父母和种姓，才会在世间出现。所谓“在世间以一切智者的名号而闻名”，经中说：“美誉的旗帜在三界中传扬。”因此，世尊在所有三界中都被誉为一切智者，并且在世间学问中，谁是白象六牙的化身，次第显现，诞生的菩萨具有功德之海，他在世间以一切智者的名号而闻名，以大慈悲不死的习惯而获得完全的清净，成为世间一切的彼岸。因此，对于外道等被称为一切智者等，是指美誉遍布世间三界。所谓具足大丈夫相三十二者，大丈夫相三十二是什么呢？双足安住稳固，手掌和足底具有法轮之相，手指纤长，足跟宽广，手足柔软且有童相，手足有网相连，足无突起，小腿如羚羊伊那雅，身体不弯曲，隐处隐没，如榕树般周匝，身毛向上，一毛孔生一毛且右旋，身色如金且具足光芒，皮肤薄，七处隆满，上半身如狮子，臂膀。

【英语翻译】
After saying "no," I am here to show that he is the teacher, the all-knowing one, so please tell me when the characteristics of the Blessed One, the all-knowing one, can be understood. Regarding the term "Manjushri Five," whoever appears will be known in the world as the all-knowing one. The phrase "whoever appears" refers to the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, possessing knowledge and conduct, Sugata, Lokavidu, Purushadamyasarathi, Anuttara, teacher of gods and humans, Buddha, Bhagavan, who appears in the world considering the place, time, parents, and lineage. The phrase "known in the world as the all-knowing one" is stated in the scripture: "The banner of fame is proclaimed in the three realms." Therefore, the Blessed One is renowned as the all-knowing one in all three realms, and in worldly knowledge, whoever is the incarnation of the white elephant with six tusks, appearing in succession, the Bodhisattva who is born possessing an ocean of virtues, he is known in the world as the all-knowing one, having attained complete purity through the habit of immortality with great compassion, becoming the other shore of all the world. Therefore, for those such as the heretics who are called all-knowing ones, it refers to the fame that pervades the three realms of the world. Regarding the thirty-two marks of a great being, what are the thirty-two marks of a great being? Firmly established feet, palms and soles with the mark of the wheel, long fingers, wide heels, soft hands and feet with a youthful appearance, hands and feet connected by a web, feet without protrusions, calves like the antelope Inaya, body unbent, hidden parts concealed, circumference like a banyan tree, body hair pointing upwards, one hair growing from each pore and curling to the right, body color like gold and possessing radiance, thin skin, seven places full, upper body like a lion, arms.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་རིང་བ་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་དང༌། ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་དང༌། རོ་བྲོ་བར་མཁྱེན་པ་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་དང༌། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་དང༌། རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་དང༌། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དུང་གི་མདོག་འདྲ་བ་ལ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཞིང་གཟུགས་བཟང་པོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་ཞར་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་ཅུ་ནི་མགུར་ཡན་ཆད་མ་གཏོགས་པ་སྐུ་མན་ཆད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། ཉི་ཤུ་ནི་མ་གུར་ཡན་ཆད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ཚིགས་དང་སོར་མོ་དང་བཅས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་དང་ལག་ངར་གཉིས་དང་དཔུང་པ་གཉིས་དང་མཐིལ་རྒྱབ་བརྒྱད་དེ་ཕྱག་གཉིས་ལ་བཞི་དང་ཞབས་གཉིས་ལ་བཞི་སྟེ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་དང༌། ལོང་བུ་གཉིས་དང་པུས་མོ་གཉིས་དང་བརླ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་དང་ཕྱག་གི་མཁྲིག་མ་གཉིས་དང་ལག་གཉིས་དང་དཔུང་པ་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་དང༌། སྟ་ཟུར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང༌། རྐེད་པ་དཔེ་
བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང༌། འབྲས་བུ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། མདོམས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང༌། རྐུབ་ཚོས་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། ཕྱལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང༌། ལྟེ་བ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང༌། རྩིབ་ལོགས་གཉིས་དང༌། མཆན་ཁུང་གཉིས་དང་ནུ་མ་གཉིས་བསྡུས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་དང༌། བྲང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང༌། ཐུགས་ཀ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང༌། མགུར་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང༌། རྒྱབ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་སྟེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་མ་གུར་ཡན་ཆད་མ་གཏོགས་པ་སྐུ་མན་ཆད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེམས་ཕྲེང་བ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། རྐན་འཐོན་ཀོར་དང་བཅས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་དང༌། སྒྲོས་གཉིས་དཔ

【汉语翻译】
完好成就，肩部丰满，身躯高大修长，具有四十颗牙齿，牙齿平整，牙齿排列整齐，牙齿非常洁白，面颊如狮子，舌头长而薄，能知味道，具有梵天之音，眼睛青蓝色，睫毛如牛王，头部具有顶髻，眉间毫毛如海螺之色，具有向右旋转之相。如是三十二大丈夫相，各自显示其相、因和果，如《般若波罗蜜多》中所说。这三十二大丈夫相，以所依的方式执持，为了使美好的身体更加庄严，八十随好也应一并了解。其中六十随好是不包括颈部以上，属于身体以下的；二十随好是包括颈部以上的。其中手和足的二十个手指，包括关节和手指，是二十随好；手和足各二，手腕各二，臂膀各二，手掌和脚背各八，即双手各四，双足各四，是八随好；脚踝各二，膝盖各二，大腿各二，这六处丰满是六随好；手的肘部各二，手各二，臂膀各二，这六处丰满是六随好；髋骨是随好一个；腰部是随好一个；双睾丸是随好二个；阴部是随好一个；臀部丰满是随好二个；阴囊是随好一个；肚脐是随好一个；肋骨各二，腋窝各二和乳房各二合起来是六随好；胸部是随好一个；心口是随好一个；颈部是随好一个；背部是随好一个。这六十随好是不包括颈部以上，属于身体以下的。两排牙齿是随好二个；牙龈突出且圆是随好一个；双

【英语翻译】
Perfectly accomplished, with full shoulders, a tall and long body, possessing forty teeth, even teeth, well-arranged teeth, extremely white teeth, cheeks like a lion, a long and thin tongue, knowing flavors, possessing the voice of Brahma, blue-green eyes, eyelashes like a cow king, the head possessing a crown protuberance, the forehead hair between the eyebrows resembling the color of a conch shell, possessing a rightward curl. These thirty-two major marks of a great being, each showing its mark, cause, and effect, as explained in the Prajñāpāramitā. These thirty-two major marks of a great being, holding in the manner of a support, in order to make the beautiful body even more magnificent, the eighty minor marks should also be understood along with them. Among them, sixty minor marks do not include anything above the neck, belonging to the body below; twenty minor marks include everything above the neck. Among them, the twenty fingers of the hands and feet, including the joints and fingers, are twenty minor marks; hands and feet two each, wrists two each, arms two each, palms and backs of feet eight, that is, four each for both hands, four each for both feet, are eight minor marks; ankles two each, knees two each, thighs two each, these six places being full are six minor marks; elbows of the hands two each, hands two each, arms two each, these six places being full are six minor marks; the hip bone is one minor mark; the waist is one minor mark; the two testicles are two minor marks; the genitals are one minor mark; full buttocks are two minor marks; the scrotum is one minor mark; the navel is one minor mark; ribs two each, armpits two each, and breasts two each combined are six minor marks; the chest is one minor mark; the heart is one minor mark; the neck is one minor mark; the back is one minor mark. These sixty minor marks do not include anything above the neck, belonging to the body below. Two rows of teeth are two minor marks; protruding and round gums are one minor mark; two

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། མགུར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་གཅིག་དང༌། འགྲམ་པ་རྒྱས་ཤིང་དབྱིབས་ལེགས་པ་དཔེ་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། སྤྱན་གཉིས་འཐོན་ཀོར་དང་བཅས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། སྨིན་མ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་དང༌། ཤངས་ཀྱི་སྤུབས་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་གཉིས་ཏེ། དབྲལ་བ་དཔེ་བྱད་བཟང་གཅིག་དང༌། སྤྱན་གྱི་གྲྭ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བཞི་དང༌། དབུ་སྐྲ་དང་བཅས་པ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཅིག་སྟེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་མགུར་ཡན་ཆད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །
མི་འཇིགས་པ་བཞིས་ཆོས་སྟོན་པས་དེའི་ཚིག་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒལ་དུ་མེད་ཅིང་བརྩད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཁྱེན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པ་དང་ཆོས་རྣམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །སུའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྣང་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་བཞི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་བཞི་གང་ཞེ་ན། ལམ་རྒྱལ་བ་དང༌། ལམ་སྟོན་པ་དང༌། ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ལམ་སུན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་རྒྱལ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་སྟོ

【汉语翻译】
还有两种好的仪容，颈部非常丰满是一种好的仪容，面颊丰满且形状良好是两种好的仪容，双眼突出且圆润是两种好的仪容，双眉是两种好的仪容，鼻孔是两种好的仪容，嘴唇是一种好的仪容，双眼角是四种好的仪容，包括头发在内是一种好的仪容，这二十种好的仪容都属于颈部以上的部分。
以十力断除一切众生的所有疑惑，什么是十力呢？知是处非处力，知业自作业力，知禅定、解脱和三摩地等入处力，知根胜劣力，知种种胜解力，知种种界力，知一切至处道力，知宿命随念力，知死生力，知漏尽力。
以四无畏宣说佛法，其言辞不会被一切外道驳倒和辩论，什么是四无畏呢？于一切法现证菩提无畏，于一切漏尽知无畏，于能断及诸法不转异之决定授记无畏，于决定生起获得一切圆满之正道如是转无畏。谁的律法中显现八支圣道，并且显现四沙门果呢？什么是八支圣道呢？正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。什么是四沙门果呢？道胜者，道示者，道生活者，道毁坏者。其中道胜者是指善逝。

【英语翻译】
There are also two good appearances, a very full neck is one good appearance, full cheeks with good shape are two good appearances, protruding and round eyes are two good appearances, eyebrows are two good appearances, nostrils are two good appearances, lips are one good appearance, eye corners are four good appearances, including hair is one good appearance, these twenty good appearances all belong to the part above the neck.
With the ten powers, all doubts of all sentient beings are cut off. What are the ten powers? The power of knowing what is and is not the case, the power of knowing karma as one's own action, the power of knowing the entrances of meditation, liberation, and samadhi, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing various intentions, the power of knowing various realms, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of outflows.
By teaching the Dharma with the four fearlessnesses, all the words of opponents cannot be refuted or debated. What are the four fearlessnesses? Fearlessness in realizing perfect enlightenment in all dharmas, fearlessness in knowing the exhaustion of all outflows, fearlessness in the definite prophecy that can cut off and that dharmas will not change, fearlessness in the path that will definitely arise to obtain all perfections. In whose Dharma and Vinaya does the Noble Eightfold Path appear, and the four Samana fruits appear? What is the Noble Eightfold Path? Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration. What are the four Samana fruits? The one who conquers the path, the one who shows the path, the one who lives by the path, and the one who destroys the path. Among them, the one who conquers the path refers to the Sugata.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་སུན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་རྗེས་སུ་བརྙེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བཏུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཚལ་བ་དང་སྡིག་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་དག་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་རྣམ་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་ལམ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང་ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་གང་དག་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འཛིན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ངོ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསླབ་པ་འདོད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་བར་གྱི་མཐུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དྲོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཤི་ཞིང་གསོན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཚལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནང་རུལ་པ་ཕྱིར་ཟགས་པར་གྱུར་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་སུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ལམ་གཞི་དང་པོ་ནས་སུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་དེ་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་ལམ་བསྟན་པ་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན། ལམ་རྟོགས་པར་བྱ་ཡོད་ཅིང་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ན་ཡང་སྐལ་པ་དང་མཐུ་མེད་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ལམ་སུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལས་དགོངས་ནས་གང་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་དག་སྦྱོང་གི་དངོས

【汉语翻译】
那么什么是说法者呢？就是宣说正法的人。什么是依道而活呢？就是善入道者。什么是毁坏正道者呢？就是邪入道者。所谓“善逝”，是指完全断尽贪嗔痴，并且已经证得的人。所谓“说法者”，是指为了调伏贪嗔痴而说法的人。所谓“善入道者”，是指为了调伏贪嗔痴而入道的人。所谓“邪入道者”，是指追求戒律和罪恶之法的人。此外，有学和无学之人，为了从见道和修道所断的烦恼中解脱出来，所以称为胜道者。如来和菩萨，以及后来为了证得菩提而进入佛道者，还有持守声闻经藏、律藏和母藏（论藏）的人，以及那些持有根据教法而制定的戒律，并遵循佛法的人，这些人被称为引导者。为了利益善良的凡夫俗子，那些具有羞耻心、后悔心，渴望学习，为了获得未得之物，证悟未悟之理，以及实现未实现之事而精进努力，直至实现未实现之果的人，这些人被称为依道而活。因为他们心中有热忱，为了生起圣者的智慧，他们未死且活着，所以称为依道而活。那些追求戒律、具有罪恶之法、内心腐烂、外表堕落的人，那些并非出家人却自称出家人，并非梵行者却自称梵行者的人，这些人被称为毁坏正道者。因为他们从根本上就破坏了正道，所以他们既没有生起正道的可能，也没有宣说正道的可能。他们既不能证悟正道，也不能断除烦恼，而且他们既没有能力也没有资格成为法器，所以被称为毁坏正道者。世尊也正是考虑到这些，凡是具有八支圣道的地方，才是真正的清净之处。

【英语翻译】
What is a speaker of Dharma? It is someone who expounds the Dharma. What is living by the path? It is someone who has entered the path well. What is ruining the path? It is someone who has entered the path wrongly. The term "Sugata" refers to someone who has completely exhausted attachment, hatred, and ignorance, and has attained realization. The term "speaker of Dharma" refers to someone who teaches the Dharma in order to subdue attachment, hatred, and ignorance. The term "well-entered path" refers to someone who has entered the path in order to subdue attachment, hatred, and ignorance. The term "wrongly entered path" refers to someone who seeks discipline and sinful practices. Furthermore, those who are learners and non-learners are called victors of the path because they are victorious over the afflictions to be abandoned by seeing and meditating. The Tathagatas and Bodhisattvas, as well as those who later enter the path for enlightenment, and those who hold the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Matrika (Abhidhamma Pitaka) of the Shravakas, and those who uphold the Dharma Vinaya based on the teachings and follow the Dharma, are called guides. For the benefit of virtuous ordinary people, those who are ashamed, remorseful, desire to learn, strive diligently to obtain what has not been obtained, realize what has not been realized, and manifest what has not been manifested, until the unmanifested is manifested, are called living by the path. Because they have warmth, and in order to generate the power of the wisdom of the noble ones, they are not dead but alive, therefore they are called living by the path. Those who seek discipline, have sinful practices, are rotten inside, and outwardly degenerate, those who are not monks but claim to be monks, and those who are not celibate but claim to be celibate, are called destroyers of the path. Because they destroy the path from the very beginning, they have no possibility of generating the path or teaching the path. They cannot realize the path or eliminate afflictions, and they have neither the ability nor the capacity to become vessels of Dharma, therefore they are called destroyers of the path. The Blessed One also considered these things, and wherever there is the Noble Eightfold Path, that is the real place of purification.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཡང་ཡོད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་བཞི་བའི་བར་ཡང་ཡོད་ཀྱི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་ཡོད་ལ་དགེ་སྦྱོང་བཞི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་དང༌། མཚན་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང། བརྒལ་དུ་མེད་པའི་བརྩད་དུ་མེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་
འགལ་བ་མེད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྨྲས་པའི་དོན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་དོན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ནས་དེ་གཉི་ག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚང་མས་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མས་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སོ་སོར་ཤེས་པ་དང་བཤད་པ་དང་སྨྲས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ལྔས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་མཚན་ཉིད་ལྔས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ནའོ། །འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སོ་སོའི་ཤེས་པ་དང་བཤད་པ་དང༌། སྨྲས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན

【汉语翻译】
也有沙门的第四果，对于其他的论敌来说，则空无沙门和婆罗门。因此，在这律法中，也有八支圣道，也有四沙门果，如是说。如是，生起和名称，以及断除怀疑，以及不可驳斥的、无可争辩的，以及沙门所缘，应当了知一切智的五种特征，这是对如是所说的一切智的五种特征的总结。按照顺序连接。他所说的教证没有词句上的矛盾，如先前所说。如是，所说之义，是可信教证的量之境，是极其隐蔽之义，以自相和共相所摄，为了成办和善为了解，其因和缘是，那是宣说者是一切智者，以及他所说的教证没有词句上的矛盾。因此，为了确定教证极其清净，所显示的特征，宣说者也是一切智者，并且一切智者的特征是如此，从教证极其清净的特征中产生，一切智者的特征和教证的特征是互相依赖的，因此两者都能被理解，那本身就是以可信教证的一切都合理而成立的理路。如是，以理成立的理路，是由现量、比量和可信教证，以五种特征完全清净的，这是为了先前各自的知晓和讲述，以及为了成办所说之义和善为了解。哪些是因，哪些是缘，那就是以理成立的理路，这也是显示以五种特征完全清净的总结。其中，如是，这是先前以理成立的理路，以五种特征完全清净的如是。以理成立的理路，这是先前各自的知晓和讲述，以及为了成办所说之义，以及为了善为了解，哪些是因，哪些是缘，那就是以理成立的理路。

【英语翻译】
There are also the fourth fruits of the Shramanas, but for other opponents, they are devoid of Shramanas and Brahmins. Therefore, in this Dharma-vinaya, there is also the eightfold noble path, and there are also the four Shramana fruits, so it is said. Thus, arising and name, and cutting off doubts, and the irrefutable, the indisputable, and the object of the Shramanas, one should know the five characteristics of the omniscient, which is the conclusion of those five characteristics of the omniscient as stated. Connect in order. The scriptures he taught have no contradictory words, as previously stated. Thus, the meaning of what is said is the object of the valid means of reliable scriptures, which is the extremely hidden meaning, summarized by self-characteristics and general characteristics, and the cause and condition for accomplishing and understanding it well are that the speaker is omniscient, and that the scriptures he taught have no contradictory words. Therefore, in order to determine that the scriptures are extremely pure, the characteristics shown, the speaker is also omniscient, and the characteristics of the omniscient are like this, arising from the characteristics of the extremely pure scriptures, the characteristics of the omniscient and the characteristics of the scriptures are interdependent, therefore both can be understood, and that itself is the reasoning that is established by the fact that everything in the reliable scriptures is reasonable. Thus, the reasoning established by reason is completely purified by the five characteristics of direct perception, inference, and reliable scriptures, which is for the previous individual knowledge and explanation, and for accomplishing the meaning of what is said and understanding it well. What are the causes and what are the conditions, that is the reasoning established by reason, which also shows the conclusion of showing that it is completely purified by the five characteristics. Among them, thus, this is the reasoning established by reason previously, thus completely purified by the five characteristics. The reasoning established by reason, this is the previous individual knowledge and explanation, and for accomplishing the meaning of what is said, and for understanding it well, what are the causes and what are the conditions, that is the reasoning established by reason.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མས་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སོ་སོའི་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ཚད་མ་བཞི་པོ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་སོ་སོའི་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
སྔར་བཤད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཉིས་པོ་རང་གི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའམ་སྨྲ་བ་པོ་གཞན་དག་གིས་བཤད་པའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨྲས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་གཉིས་པོ་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ལུང་གི་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པའོ། །འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་དེ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །ཚད་མ་དེ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མངོན་སུམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་བས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ནི་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱང་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་བཤད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་བས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི

【汉语翻译】
那是指所说的那样。通过现量、比量和可信赖的圣教量，以五种特征完全清净，所谓现量，是指之前所说的各自的识，即四种量，根识、意识、自证识和瑜伽士识各自的识。所谓比量，是指之前所说的，即两种比量，为自利的比量和为他利的比量，是诸佛薄伽梵所说，或者其他论者所说。所谓可信赖的圣教量，是指之前所说的，即两种可信赖的圣教量，那是导师一切智者，并且他所教导的圣教之词没有矛盾，通过确定，是由导师一切智者所说。以理成立的道理，是由那三种量完全清净的。那三种量是以五种特征完全清净的，这样连接起来。现量各自的识，为了成立意义和为了很好地理解，对于现量的因和缘的颠倒分别四种消除后，不错乱地了知，那才是现量的以理成立的道理完全清净。那是五种特征中的哪一种完全清净呢？那是通过现量所缘的特征完全清净的，因此现量的以理成立的道理完全清净，那是通过现量所缘的特征完全清净的，那两者也应以本体和特征的方式理解为一体。比量所说的为了成立意义和为了很好地理解的因和缘，即对于比量的颠倒进入四种消除后，不错乱地了知，那才是比量的以理成立的道理完全清净。那是五种特征中的哪一种完全清净呢？那安住于现量所缘的特征，以及自己种类的比喻接近结合的

【英语翻译】
That is what is said. Through direct perception, inference, and trustworthy scripture, it is completely purified by the five characteristics. What is called direct perception refers to the respective consciousnesses mentioned earlier, namely the four types of valid cognition: sense consciousness, mental consciousness, self-awareness consciousness, and yogic consciousness, each being a separate consciousness. What is called inference refers to what was previously explained, namely the two types of inference: inference for oneself and inference for others, as explained by the Buddhas, the Bhagavat, or by other speakers. What is called trustworthy scripture refers to what was previously stated, namely the two types of trustworthy scripture: that the teacher is omniscient, and that the words of the scripture he teaches are without contradiction, having been established as spoken by the omniscient teacher. The reason for establishing through reasoning is completely purified by those three valid cognitions. Those three valid cognitions are completely purified by the five characteristics, thus connecting them. The direct perception of each individual consciousness, in order to establish meaning and to understand well, by eliminating the four types of mistaken conceptions regarding the causes and conditions of direct perception, one should know without error. That itself is the reason for establishing through reasoning of direct perception, which is completely pure. Which of the five characteristics is it completely purified by? It is completely purified by the characteristic of being directly perceived. Thus, the reason for establishing through reasoning of direct perception, which is completely pure, is completely purified by the characteristic of being directly perceived. And those two should also be understood as being of one essence in terms of the basis and characteristic. The causes and conditions for explaining inference, in order to establish meaning and to understand well, namely by eliminating the four types of mistaken entries into inference, one should know without error. That itself is the reason for establishing through reasoning of inference, which is completely pure. Which of the five characteristics is it completely purified by? That which abides in the characteristic of being directly perceived, and the example of one's own kind being closely associated

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་
སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཚན་གཞི་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་དང་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་སྨྲས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དང། དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ནི་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམས་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་དང་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། ཚད་མ་གསུམ་པོ་དག་སྟེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཅི་རིགས་པར་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གཞི་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་
པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར

【汉语翻译】
是以，以体性而完全清净。如是，以比量之量之理所成立的道理完全清净，即以安住于彼之现量所缘之体性与将自类之例证靠近结合之体性而完全清净。彼与彼二者，亦应知以法相与体性之方式，本体为一。以完全清净之体性，则现量之量与比量之量之理所成立的道理完全清净，彼二者皆为完全清净。又，二者与法相与体性之方式，应知本体为一。为了成办可信赖之教言之量所说之义，且为了善为了知，原因与条件是，彼指示者为一切智者，且由彼所指示之教言无有词句相违，故知为无错谬。彼即是可信赖之教言之量之理所成立的道理完全清净。彼等五种体性中，以何者而完全清净耶？以教言极度清净而决定之体性而完全清净。如是，可信赖之教言之量之理所成立的道理完全清净，即以教言极度清净而决定之体性而完全清净，彼二者与法相与体性之方式，应知本体为一。其中，彼等五种完全清净之体性之法相完全清净为何耶？即三种量。彼中，现量所缘之体性之法相是现量之量之理所成立的道理完全清净。彼中，安住于彼之现量所缘之体性与将自类之例证靠近结合之体性之法相是比量之量之理所成立的道理完全清净。完全清净之体性之法相是现量之量与比量之量之理所成立的道理完全清净，如其所应，教言极度清净而决定之体性之法相是可信赖之教言之量之理所成立的道理完全清净。
是也，如是。

【英语翻译】
Therefore, it is completely pure by its nature. Thus, the reasoning established by the validity of inference is completely pure, that is, it is completely pure by the nature of being based on the directly perceived nature and the nature of closely associating examples of its own kind. Those two, too, should be understood as being of one essence in terms of characteristics and nature. By the nature of complete purity, both the reasoning established by the validity of direct perception and the validity of inference are completely pure. Moreover, the two should be understood as being of one essence in terms of characteristics and nature. In order to accomplish the meaning spoken by the valid scripture of reliable testimony and to understand it well, the cause and condition is that the one who indicates it is omniscient, and because there is no contradiction in the words of the scripture taught by him, it is known to be without error. That itself is the completely pure reasoning established by the validity of the scripture of reliable testimony. Among those five natures, by which is it completely pure? It is completely pure by the nature of establishing the scripture as extremely pure. Thus, the completely pure reasoning established by the validity of the scripture of reliable testimony is completely pure by the nature of showing the scripture to be extremely pure, and those two, in terms of characteristics and nature, should be understood as being of one essence. Among them, what is the completely pure characteristic of those five completely pure natures? It is the three valid cognitions. Among them, the characteristic of the nature of direct perception is the completely pure reasoning established by the validity of direct perception. Among them, the characteristic of the nature of being based on the directly perceived nature and the nature of closely associating examples of its own kind is the completely pure reasoning established by the validity of inference. The characteristic of the nature of complete purity is the completely pure reasoning established by the validity of direct perception and the validity of inference, as appropriate, the characteristic of the nature of establishing the scripture as extremely pure is the completely pure reasoning established by the validity of the scripture of reliable testimony.
It is so, thus.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས། ཚད་མའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཅི་ཡིན། ཚད་མ་གསུམ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དག་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཚད་མར་སྟོན་ཅིང་ཚད་མར་མི་རུང་བ་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཁྱེན་ནས། དེ་དག་གི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དྲ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིང་ཐུང་སོར་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བ་དང༌། མང་ཉུང་བྲེ་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བ་དང༌། ལྕི་ཡང་སྲད་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞལ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཞལ་བྱ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་དང་བཤད་པའི་དོན་དང་གསུངས་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྐལ་བའི་ཡུལ་ལོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུན་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བའི་ཡུལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དང༌། སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུན་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡུལ་དང༌། དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བ་དང༌། མ་བསྐལ་བ་གཉི་གའི་ཡུལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞལ་བྱ་གསུམ་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་
མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར

【汉语翻译】
凭借性相、体相和现量这三种完全清净的量，各自成办自己的利益并且完全理解，这被称为以正理成立的道理。那么，为何宣说量？量的词义是什么？为何宣说三种量呢？因为知晓世间三时的有情众生，将是量的事物显示为量，并将不应是量的事物执着为量的情况已经发生和将要发生。为了遣除他们的邪见之网，所以宣说了这些量。所谓“量”，就像用指寸等测量长短，用升斗等测量多少，用秤等测量轻重一样。宣说三种量，是因为所量有三种。所量三种是：所量现见之义、隐蔽之义和极隐蔽之义。各自是知晓之义、讲述之义和宣说之义，按照顺序。其中，所谓“现见之义”，是指现在发生之时，一个刹那，以自相所摄的处所和时间，以及未被自性所遮蔽的处所。所谓“隐蔽之义”，是指过去和未来的时间，前后刹那的相续，共相的处所，以及被时间和自性所遮蔽的处所。所谓“极隐蔽之义”，是指三时，刹那之流的相续，以自相和共相所摄的处所，以及被时间和自性所遮蔽和未被遮蔽二者的处所，不是分别念的行境。衡量三种所量的量，依次是现量、比量和可信赖的教言。什么是七种不完全清净的相呢？即：与彼之外的其他事物相似而缘取的相，与彼之外的其他事物不相似而缘取的相，与一切事物相似而缘取的相，与一切事物不相似而缘取的相，以其他种类的比喻来近似比附的相，以及完全不混杂的相，和教言极不纯净的相，这些是以前的。

【英语翻译】
That which accomplishes its own benefit and is well understood by these three perfectly pure valid cognitions of characteristics, entities, and direct perception is called the reasoning that establishes validity. Why are valid cognitions taught? What is the meaning of the word 'valid cognition'? Why are three valid cognitions taught? Because it is known that sentient beings in the three times of the world show what is valid as valid and grasp what is not valid as valid, and this will happen. These valid cognitions are taught to dispel their net of wrong views. The term 'valid cognition' is like measuring length with fingers, measuring quantity with bushels, and measuring weight with scales. The reason for teaching three valid cognitions is that there are three types of objects to be measured. The three types of objects to be measured are: the object of direct perception, the object of the hidden, and the object of the very hidden. They are, respectively, the object of knowledge, the object of speech, and the object of teaching, in that order. The object of direct perception is the time that is happening now, a single moment, a place and time that are included in its own characteristics, and a place that is not obscured by its own nature. The object of the hidden is the past and future times, the continuity of previous and subsequent moments, the place of general characteristics, and the place obscured by time and nature. The object of the very hidden is the three times, the continuity of the stream of moments, the place included in its own and general characteristics, and the place that is obscured and not obscured by time and nature, which is not the object of conceptual activity. The valid cognitions that measure the three objects to be measured are direct perception, inference, and trustworthy scripture, in that order. What are the seven types of completely impure characteristics? They are: the characteristic of focusing on what is similar to something else, the characteristic of focusing on what is dissimilar to something else, the characteristic of focusing on what is similar to everything, the characteristic of focusing on what is dissimilar to everything, the characteristic of closely applying an example of another kind, the characteristic of being completely unmixed, and the characteristic of scripture being extremely impure, which are the previous ones.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་སོའི་ཤེས་པ་དང༌། བཤད་པ་དང་སྨྲས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྒྲུབ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མངོན་སུམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་བས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་བས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པ་དང། དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པས་མ་ནོར་བ་ནི་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་སྔར་བསྟན་པ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཚད་མར་རུང་གི་མཚན་ཉིད་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་སྟེ་ཚད་མར་མི་རུང་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་སྔར་མངོན་སུམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསལ་བས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པས་འདིར་དེའི་མ་དག་པ་མཚན་ཉིད་བདུན་དང་དམིགས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ནི་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལས་དང་པོ་བཞིའི་ནང་ནས་ཆོས་ཅན་དང་མ་རྟོགས་པ་ལོག་པར་དམིགས་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ནི་མངོན་སུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ལས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་དེ་དག་མ་བསལ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་གཙོ་ཆེར་སྟོན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་དག་པ་བཞིའི་སྐྱོན་ནི་འདིར་ཡོངས་སུ་མ་
དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་དྲུག་གིས་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་ནི་འདིར་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ལས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་ནི་རྗ

【汉语翻译】
各自的知识，讲述和所说之义的成办，以及为了很好地理解所应有的原因，这些就是以理成立的道理。如是说，以现量 प्रमाण （梵文 Devanāgarī pramāṇa，梵文羅馬轉寫 pramana，汉语字面意思：量）和比量 प्रमाण （梵文 Devanāgarī pramāṇa，梵文羅馬轉寫 pramana，汉语字面意思：量）以及可信的圣言量 प्रमाण （梵文 Devanāgarī pramāṇa，梵文羅馬轉寫 pramana，汉语字面意思：量）这三种量，对于现量之义和极隐蔽之义这三种事物进行成办和很好地理解的原因和条件是，通过遣除对于现量的四种颠倒分别念而无错乱地了知，以及通过比量遣除四种颠倒分别念而无错乱地了知，以及宣说此者是遍知者，以及他所宣说的圣言没有词句上的矛盾而无错乱，这被显示为是以理成立的道理。这三种量通过之前所说的五种特征而完全清净，通过这七种可以成为量的特征而没有完全清净，从而显示为不能成为量。其中，现量是通过之前所说的遣除对于现量的四种颠倒分别念而无错乱地了知，如是显示的那样而完全清净。与此相反就是没有完全清净，因此在此没有将它的不清净与七种特征特别结合。然而，在此七种没有完全清净的特征中，从前四种中的有法和未证悟的颠倒对境生起的所有情况，也应当按照各自的情况理解为现量没有完全清净。比量是从具有三相之因的自和他义的比量，因此它有多种推理和例子的过失，如果不遣除这些过失，为了显示比量的特征没有完全清净，因此在此主要显示。在此，比量四种不清净特征的过失是通过前六种没有完全清净的特征来显示的。可信的圣言量的特征和不符顺的过失，在此是通过显示圣言极度没有清净的特征来显示的。其中，对于从具有三相之因的自和他义的比量，之前所说的推理的三种过失，即不成、相违和不定，其中不成的过失是

【英语翻译】
The respective knowledge, the accomplishment of the meaning of speaking and saying, and the reasons for being able to understand well, these are the reasons for establishing with reason. As it is said, with the three valid cognitions of direct perception (Sanskrit Devanāgarī pramāṇa, Romanized Sanskrit pramana, literal Chinese meaning: measure) and inference (Sanskrit Devanāgarī pramāṇa, Romanized Sanskrit pramana, literal Chinese meaning: measure) and trustworthy scriptural statement (Sanskrit Devanāgarī pramāṇa, Romanized Sanskrit pramana, literal Chinese meaning: measure), the causes and conditions for accomplishing and understanding well the three kinds of objects, namely the object of direct perception and the extremely hidden object, are knowing without error by eliminating the four kinds of distorted thoughts about direct perception, and knowing without error by eliminating the four kinds of distorted thoughts about inference, and showing that this is the omniscient one, and that the scriptural statement shown by him has no contradictory words and is without error, this is shown to be the reason for establishing with reason. These three valid cognitions are completely pure with the five characteristics previously shown, and are not completely pure with these seven characteristics that can become valid cognitions, thus showing that they cannot become valid cognitions. Among them, direct perception is completely pure by the very fact that it knows without error by eliminating the four kinds of distorted thoughts about direct perception as previously shown. The opposite of this is not completely pure, so here there is no special combination of its impurity with the seven characteristics. However, among the seven characteristics of not being completely pure here, all occurrences of the subject and the inverted object of non-realization from the first four should also be understood as direct perception not being completely pure as appropriate. Inference is inference for oneself and others from the sign of having three aspects, so it has many faults of reasoning and examples, and if these faults are not eliminated, in order to show that the characteristic of inference is not completely pure, it is mainly shown here. Here, the faults of the four impure characteristics of inference are shown by the first six impure characteristics. The characteristic of a trustworthy scriptural statement and the fault of non-conformity are shown here by the characteristic of showing that the scriptural statement is extremely impure. Among them, for inference for oneself and others from the sign of having three aspects, the three faults of reasoning mentioned earlier, namely unestablished, contradictory, and uncertain, among which the fault of unestablished is

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཀྱི། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁས་ལེན་ཅིང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་མེད་ལ། འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པར་དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་རྩོལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡོད་ཀྱི། འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དག་ལ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ནི་བཀའ་མ་སྩལ་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ནི་ལུང་དང་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དང་དཔེའི་སྐྱོན་གྱིས་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་གཙོ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་རྩོལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ཡང་སྒྲ་འདི་རྩོལ་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་ན་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་རྩོལ་བ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་མཐུན་
པའི་དཔེ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དང་གང་རྟག་པ་དེ་ནི་རྩོལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ་ཅོག་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ལས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་དགོས་ཏེ། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེ

【汉语翻译】
对于那些不承认存在于可推知事物中的性质，并且宗法不成者，存在着基础不成、自不成和他不成等过失。而对于那些承认存在于可推知事物中的性质，并且宗法成立者，则没有这些过失。相反的过失也存在于从能立方面反而成立所立的相违，例如说“声音是常，因为是所作”以及“声音是无常，因为不是从勤作产生”等情况。而对于那些不从能立方面反而成立所立者，则没有这些过失。因此，世尊在这里没有宣说不成和相违的过失。如果想要了解，那么应该从经和其它量中去理解。在这里，主要宣说了由于不定之过而成为似因，以及由于譬喻之过而成为似喻。因为这两者的成立是不定的，所以显示了比量是不清净的。其中，由于不定之过而成为似因有四种：存在于不相似方一分的不定、存在于相似方一分的不定、共同不定和不共同不定，这与四种完全清净的特征和顺序相符。其中，存在于不相似方一分的不定是怎样的呢？例如，那些成立声音是从勤作产生的人，从所作的语句中这样说：声音是从勤作产生的，因为是无常。凡是无常的，都是从勤作产生的，相似方的例子就像瓶子等。凡是常的，都不是从勤作产生的，不相似方的例子就像虚空、闪电和森林的鲜花等。像这样，所有比量都是从具有三种性质的因来推知自己和他人的意义的，所以在这里也必须结合存在于可推知事物中、存在于相似方中和不存在于不相似方中这三种确定的性质。在这里，存在于可推知事物中，

【英语翻译】
Those who do not acknowledge the nature of being present in what is to be inferred, and for whom the property of the subject is not established, have faults such as the basis not being established, not being established for oneself, and not being established for others. But those who acknowledge the nature of being present in what is to be inferred, and for whom the property of the subject is established, do not have these faults. The fault of contradiction also exists in establishing the opposite of what is to be established from the means of proof, for example, saying, "Sound is permanent because it is produced," and "Sound is impermanent because it does not arise from effort." But those who do not establish the opposite of what is to be established from the means of proof do not have these faults. Therefore, here the Bhagavan did not teach about the faults of being unestablished and contradictory. If you want to know, then you should understand from the scriptures and other valid cognitions. Here, he mainly taught about the pseudo-reason due to the fault of uncertainty and the pseudo-example due to the fault of the example. Because the establishment of these two is uncertain, it shows that the inference is not completely pure. Among them, the pseudo-reason due to the fault of uncertainty is of four types: the uncertainty that exists in one part of the dissimilar side, the uncertainty that exists in one part of the similar side, the common uncertainty, and the uncommon uncertainty, which correspond to the four characteristics of complete purity and their order. What is the uncertainty that exists in one part of the dissimilar side? For example, those who establish that sound arises from effort say in the words of their argument: "Sound arises from effort because it is impermanent. Whatever is impermanent arises from effort, like a pot and so on, which is a similar example. Whatever is permanent does not arise from effort, like space, lightning, and forest flowers, which are dissimilar examples." Thus, all inferences infer the meaning of oneself and others from a sign that has three characteristics, so here too, it is necessary to combine the three certain characteristics of being present in what is to be inferred, being present in the similar side, and not being present in the dissimilar side. Here, being present in what is to be inferred,

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་རུང༌། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་རུང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་དང་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་དང་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་
བའི་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་རུང་བས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེ

【汉语翻译】
关于“在处所上可推知”的说法，指的是可推知的有法者——声音。关于“存在”的说法，指的是可推知的有法者——声音，在那之上，所要成立的法，即由功用而生，能成立的方面之法，因为无常的缘故，是存在的。因此，称之为有法者。如此，对于那个有法者，能成立的方面之法，因为无常的缘故，是存在的，所以可推知是存在的道理也是可以的。关于“在相似品上存在”的说法，关于“在相似品上”的说法，指的是由功用而生的缘故，相似的例子如瓶子等等。关于“存在”的说法，指的是由功用而生的那个法，相似的例子如瓶子等等，在那之上，所要成立的法，即由功用而生的总相，以及能成立的方面之法，因为无常的缘故，是存在的。因此，称之为相似品。如此，对于那个相似品，所要成立的法，即由功用而生的总相，以及能成立的方面之法，因为无常的缘故，是存在的，所以在相似品上存在的道理也是可以的。关于“在不相似品上确定不存在”的说法，关于“在不相似品上”的说法，指的是由功用而生的那个法，不相似的例子如虚空、闪电和森林之花等等。关于“确定不存在”的说法，指的是由功用而生的那个法，相似的例子如虚空、闪电和森林之花等等，在那之上，所要成立的法，即由功用而生的总相，以及能成立的方面之法，因为无常的缘故，如果确定不存在，那么那时，在不相似品上，能成立的方面之法，因为无常的缘故，那个确定不存在，不相似品确定不存在的道理也是可以的，因为理由没有不确定的缘故，如果完全清净，那么在不相似品上，能成立的方面之法，因为无常的缘故，那个不是确定不存在的，像这样，在不相似品的一个方面，虚空上，能成

【英语翻译】
The statement "to be inferred in a place" refers to the subject of inference, sound. The statement "exists" refers to the subject of inference, sound, upon which the dharma to be established, that which arises from effort, the dharma of the proving side, because of impermanence, exists. Therefore, it is called the subject of dharma. Thus, for that subject of dharma, the dharma of the proving side, because of impermanence, exists, so the way of inferring existence is also acceptable. The statement "exists in the similar class," the statement "in the similar class" refers to the similar examples such as a vase, etc., because it arises from effort. The statement "exists" refers to that dharma arising from effort, the similar examples such as a vase, etc., upon which the dharma to be established, the generality arising from effort, and the dharma of the proving side, because of impermanence, exist. Therefore, it is called the similar class. Thus, for that similar class, the dharma to be established, the generality arising from effort, and the dharma of the proving side, because of impermanence, exist, so the way of existence in the similar class is also acceptable. The statement "definitely does not exist in the dissimilar class," the statement "in the dissimilar class" refers to that dharma arising from effort, the dissimilar examples such as space, lightning, and forest flowers, etc. The statement "definitely does not exist" refers to that dharma arising from effort, the similar examples such as space, lightning, and forest flowers, etc., upon which the dharma to be established, the generality arising from effort, and the dharma of the proving side, because of impermanence, if it is definitely non-existent, then at that time, in the dissimilar class, the dharma of the proving side, because of impermanence, that which is definitely non-existent, the way of the dissimilar class being definitely non-existent is also acceptable, because the reason is not uncertain, if it becomes completely pure, then in the dissimilar class, the dharma of the proving side, because of impermanence, that which is not definitely non-existent, like this, in one aspect of the dissimilar class, in space, the proving

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཤོས་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་སོ། །གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་གཞན་པ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ངོ། །མཐུན་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་
ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལས་གཞན་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་ཚད་མར་མི་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲ་ནི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། 

【汉语翻译】
因為異品方面的法是不恆常的緣故，這被確定為不存在，雖然在異品的一方不存在，但在異品的另一方，如閃電和森林之火等，作為成立一方的法，因為不恆常的緣故，這被確定為存在，作為異品之法，成立一方的法，因為不恆常的緣故，這存在，這被稱為存在於異品一方的不確定。這由稱為「與彼不同而相似地觀察」的特徵來顯示。其中，「彼」是指順品的一方，例如，聲音由功用產生，所成立的功用產生，它的異品一方和虛空等。「不同」是指異品的一方不同於異品的另一方，例如，聲音由功用產生，所成立的功用產生，它的異品一方虛空，不同於功用產生的異品一方，如閃電和森林之火等。「相似地觀察」是指異品的一方，成立一方的法存在的一方。例如，聲音由功用產生，所成立的功用產生，它的異品一方，如閃電和森林之火等，在那裡，成立一方的法，因為不恆常的緣故，這存在。這樣，「與彼不同而相似地觀察」應被理解為存在於異品一方的不確定。特徵是完全清淨的比量之特徵，因此，應理解它不是量。那麼，存在於順品一方的不確定是什麼樣的呢？例如，聲音不由功用產生，所成立的因，也就是說，聲音不由功用產生，因為是常。順品之例是虛空。

【英语翻译】
Because the dharma on the dissimilar side is impermanent, it is certain that this does not exist. Although it does not exist on one side of the dissimilar side, on the other side of the dissimilar side, such as lightning and forest fires, as the dharma of the establishing side, because of impermanence, it is certain that this exists. As the dharma of the dissimilar side, the dharma of the establishing side, because of impermanence, this exists, which is called the uncertain existence on one side of the dissimilar side. This is shown by the characteristic called "observing dissimilarly and similarly from that." Among them, "that" refers to the other side of the similar side. For example, sound is produced from effort, the effort produced is established, its dissimilar side and space, etc. "Different" means that one side of the dissimilar side is different from the other side of the dissimilar side. For example, sound is produced from effort, the effort produced is established, its dissimilar side space is different from the other side of the effort produced, such as lightning and forest fires, etc. "Observing similarly" means the side of the dissimilar side where the dharma of the establishing side exists. For example, sound is produced from effort, the effort produced is established, its dissimilar side, such as lightning and forest fires, etc., there, the dharma of the establishing side, because of impermanence, this exists. Thus, "observing dissimilarly and similarly from that" should be understood as the uncertain existence on one side of the dissimilar side. The characteristic is the characteristic of a completely pure inference, therefore, it should be understood that it is not a valid cognition. Then, what kind of uncertain existence is there on one side of the similar side? For example, sound is not produced from effort, the established reason, that is, sound is not produced from effort, because it is permanent. The example of the similar dharma is space.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་གོ་ཅོག་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་དགོས་ཏེ། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་རུང་བས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པར་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པས་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྩལ་བ་ལས་
མི་འབྱུང་བའི་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་དང་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་དང་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་

【汉语翻译】
如同闪电和森林之花等等。不同法的例子就像瓶子等等，他们这样说。对此，能进行推论的根据是具有三种相的标志，为了自己和他人之目的而进行推论。因此，在这里也必须与在可推论的事物上存在、在相似方存在、在相异方不存在这三种确定的方式结合起来。这里所说的“在可推论的事物上”是指可推论的法，即声音。“存在”是指在可推论的法，即声音上，所要成立的法，即勤作所生，不生起，成立的同品之法，即常，因为它是存在的，因此称为有法。由于在可推论的事物上存在的方式是可行的，因此在可推论的法，即声音上，所要成立的勤作所生，不生起，成立的同品之法，即常，因为它不是在一个上成立的，所以在这里，在可推论的事物上存在的方式也是不可行的。“在相异方确定不存在”中，“在相异方”是指勤作所生，不生起的法，即不同法的例子，如瓶子等等。“确定不存在”是指勤作所生，不生起的法，即不同法的例子，如瓶子等等，在这些上，所要成立的法，即勤作所生，
不生起的总相，以及成立的同品之法，即常，确定是不存在的。因此称为相异方。像这样，在相异方上，所要成立的法，即勤作所生，不生起的总相，以及成立的同品之法，即常，确定是不存在的，在相异方上确定不存在，在相异方上确定不存在的方式是，在相似方上，是指勤作所生，不生起，不生起的法，即相似方的例子，如天空、闪电和森林之花等等。“存在”是指勤作所生，不生起的法，即相似方的例子，如天空、闪电和森林之花等等，在这些上

【英语翻译】
Like lightning and forest flowers, and so on. Examples of dissimilar dharmas are like vases, and so on, they say. Furthermore, the reason for inference is a sign with three aspects, inferring for the sake of oneself and others. Therefore, here too, it is necessary to combine it with the three definite modes of being present in the inferable object, being present in the similar side, and being absent in the dissimilar side. Here, "in the inferable object" refers to the dharma to be inferred, namely sound. "Being present" means that on the dharma to be inferred, namely sound, the dharma to be established, namely arising from effort, does not arise, and the dharma of the similar class that is established, namely permanence, is present, therefore it is called a subject of dharma. Since the mode of being present in the inferable object is feasible, therefore on the dharma to be inferred, namely sound, the dharma to be established, namely arising from effort, does not arise, and the dharma of the similar class that is established, namely permanence, is not established on one, so here, the mode of being present in the inferable object is also not feasible. In "definitely absent in the dissimilar side," "in the dissimilar side" refers to the dharma of arising from effort and not arising, namely examples of dissimilar dharmas, such as vases and so on. "Definitely absent" means that the dharma of arising from effort and not arising, namely examples of dissimilar dharmas, such as vases and so on, on these, the dharma to be established, namely arising from effort,
 the general characteristic of not arising, and the dharma of the similar class that is established, namely permanence, are definitely absent. Therefore, it is called the dissimilar side. Like this, on the dissimilar side, the dharma to be established, namely arising from effort, the general characteristic of not arising, and the dharma of the similar class that is established, namely permanence, are definitely absent, the mode of definitely absent on the dissimilar side, definitely absent on the dissimilar side, is that on the similar side, it refers to the dharma of arising from effort, not arising, and not arising, namely examples of the similar side, such as the sky, lightning, and forest flowers, and so on. "Being present" refers to the dharma of arising from effort and not arising, namely examples of the similar side, such as the sky, lightning, and forest flowers, and so on, on these.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་རུང་བ་ཞིག་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲུབ་པ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་སོ། །གཞན་དང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་གཞན་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་གཞན་པ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ངོ༌། །མི་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་ལ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དེ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི

【汉语翻译】
如果说，所要成立的法，与勤作所不生之总，以及成立方的法是常法之故，这个说法是成立的，那么，在这种情况下，随顺方具有成立方的法是常法之故，这个说法是成立的，那么，随顺方具有这个说法的方式是可行的。如果随顺方不具有成立方的法是常法之故，那是因为，比如，随顺方的一部分，闪电和森林之花等等，不具有成立方的法是常法之故，所以随顺方的一部分是不存在的。而随顺方的另一部分，天空，仅仅具有成立方的法是常法之故，所以随顺方的一部分具有成立方的法是常法之故，这被称为随顺方的一部分具有的不确定性，它显示了与此不同且不相符的特征。其中，“此”指的是随顺方的一部分，例如，对于成立勤作所不生之法，勤作所不生的随顺方的一部分，比如天空。 “不同”指的是与随顺方的一部分不同的随顺方的一部分，例如，对于声音是勤作所不生之法，勤作所不生的随顺方的一部分天空，与勤作所不生的随顺方的一部分闪电和森林之花等等不同。“不相符的对境”指的是随顺方的一部分具有成立方的法的意思。例如，对于声音是勤作所不生之法，勤作所不生的随顺方的法的一部分，比如闪电和森林之花等等，不具有成立方的法是常法之故的情况。在一方的一部分具有成立方之

【英语翻译】
If it is said that the dharma to be established, along with the generality of not arising from effort, and the reason that the dharma of the establishing side is permanent, is indeed existent, then in that case, the concordant side possesses the reason that the dharma of the establishing side is permanent, and since that statement is indeed existent, the manner of saying that it exists in the concordant side is feasible. If the concordant side does not possess the reason that the dharma of the establishing side is permanent, it is because, for example, one side of the concordant side, such as lightning and forest flowers, does not possess the reason that the dharma of the establishing side is permanent, so one side of the concordant side is non-existent. And the other side of the concordant side, the sky, merely possesses the reason that the dharma of the establishing side is permanent, so the existence of the reason that the dharma of the establishing side is permanent on one side of the concordant side is called the uncertainty of existing on one side of the concordant side, which indicates the characteristic of being observed as different and dissimilar from that. In that, "that" refers to one side of the concordant side, for example, for establishing that sound does not arise from effort, one side of the concordant side of what does not arise from effort, such as the sky. "Different" refers to one side of the concordant side being different from one side of the concordant side, for example, for establishing that sound does not arise from effort, the sky, which is one side of the concordant side of what does not arise from effort, is different from lightning and forest flowers, which are one side of the concordant side of what does not arise from effort. "Dissimilar object" refers to the meaning that one side of the concordant side possesses the dharma of the establishing side. For example, for establishing that sound does not arise from effort, the dharma of the concordant side of what does not arise from effort, such as lightning and forest flowers, does not possess the reason that the dharma of the establishing side is permanent. On one side of the side possessing the establishing side...

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་དེ་མེད་པར་གྲུབ་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཡང་ཚད་མར་མི་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་པར་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དེ་ལས་གཞན་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལའོ། །གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ལས་གཞན་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་
ཅིག་ཤོས་དང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་དང་ངོ༌། །མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལས་གཞན་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པར་ཡོད་པར་སྦྱར་དུ་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྦྱར་ན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་

【汉语翻译】
如果那个法不存在而成立，那么顺同品的一部分存在也顺带成立。因此，对于那个“与他者不相似而观察”的定义，要知道这是存在于顺同品一部分的不确定性。所谓“相”，是不完全正确的比量之相。因此，要知道它也不可作为量。另外，从其他方面来说，存在于顺同品一部分的不确定性，可以用“从彼与他者相似而观察之相”来表示；存在于相异品一部分的不确定性，也可以用“从彼与他者不相似而观察之相”来表示。对此，如果将存在于顺同品一部分的不确定性与“从彼与他者相似而观察之相”结合，那么“从彼”的意思是“从顺同品的另一部分”，例如，对于证明声音不是勤作所生的论证来说，勤作所生不存在的顺同品的另一部分，就像闪电和森林之花等。“与他者”的意思是“与顺同品的另一部分不同的顺同品的另一部分”，例如，对于证明声音不是勤作所生的论证来说，勤作所生不存在的顺同品的另一部分，闪电和森林之花等，与勤作所生不存在的顺同品的另一部分，天空和面容不同。“相似的观察”的意思是“顺同品的另一部分存在着能立的宗法”，例如，对于证明声音不是勤作所生的论证来说，勤作所生不存在的顺同品的另一部分天空，存在着能立的宗法“因为是常法”等。这样，要知道“从彼与他者相似而观察之相”可以与存在于顺同品一部分的不确定性结合。如果将存在于相异品一部分的不确定性与“从彼与他者不相似而观察之相”结合，那么“从彼”的意思是“从相异品的

【英语翻译】
If that dharma is established as non-existent, then the existence of one part of the similar side is also established incidentally. Therefore, regarding the definition of "observing as dissimilar to others," it should be understood that this is the uncertainty that exists in one part of the similar side. The so-called "characteristic" is the characteristic of an imperfect inference. Therefore, it should be understood that it is also not valid as a valid cognition. Furthermore, in another way, the uncertainty that exists in one part of the similar side can be indicated by the definition of "observing as similar to others from that." The uncertainty that exists in one part of the dissimilar side can also be applied to be indicated by the definition of "observing as dissimilar to others from that." In this regard, if the uncertainty that exists in one part of the similar side is combined with the definition of "observing as similar to others from that," then "from that" means "from the other part of the similar side." For example, for the argument proving that sound is not produced by effort, the other part of the similar side where production by effort does not exist, is like lightning and forest flowers, etc. "With others" means "the other part of the similar side that is different from the other part of the similar side." For example, for the argument proving that sound is not produced by effort, the other part of the similar side where production by effort does not exist, such as lightning and forest flowers, etc., is different from the other part of the similar side where production by effort does not exist, such as the sky and the face. "Similar observation" means "the other part of the similar side has the property of the subject that establishes it." For example, for the argument proving that sound is not produced by effort, the other part of the similar side, the sky, has the property of the subject that establishes it, such as "because it is permanent." In this way, it should be understood that the definition of "observing as similar to others from that" can be combined with the uncertainty that exists in one part of the similar side. If the uncertainty that exists in one part of the dissimilar side is combined with the definition of "observing as dissimilar to others from that," then "from that" means "from the dissimilar side".

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལས་སོ། །གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་གཞན་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དང་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཞན་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་ངོ༌། །མི་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་མེད་པའི་དོན་དེ་དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་རྩོལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པར་གྲུབ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་པ་ས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པས་སྦྱར་དུ་ཡང་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲ་མི་རྟག་པ་སྟེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལས་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་གོ་ཅོག་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ལས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་དགོས་ཏེ། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས

【汉语翻译】
从相违品之一方来说，例如以声音是作所作性来成立，那从作所作性不生起的相违品的法，如闪电和森林之花等等，就是那样。另外，名为相违品之一方之外的相违品之一方，例如以声音是从作所作性生起来成立，那从作所作性生起的相违品之一方，如闪电和森林之花等等，另外从作所作性生起的相违品之一方如同虚空等。相违品之所缘，名为在相违品之一方上，成立的宗法不存在之义，例如以声音是从作所作性生起来成立，那从作所作性生起的相违品之一方虚空，在那上面成立的宗法“因为是无常”等不存在一样。这样，
如果相违品之一方上成立的宗法不存在，那么相违品之一方上存在就顺带成立了。因此，名为从那之外和相违而缘的体相，因为是在相违品之一方上存在的未确定，所以要知道也是可以安立的。那从那里的共同未确定是怎样的呢？例如以声音是常来成立的因，也就是声音是无常，因为是所量。同品之例是虚空等等。异品之例是瓶子等等，他们这样说。
从那之后，再者比量之扼要，是从具有三相之正因，为自和他人的利益而比量，所以，这里也要和决定比量之所立存在之自性，和同品存在之自性，和异品不存在之自性之理相结合。这里在“比量之所立存在之自性”中，“比量之所立”是指比量之有法声音。“存在之自性”是指从比量之有法声音中，所要成立之法

【英语翻译】
From one side of the contradictory side, for example, establishing sound as being produced by effort, then from the contradictory side where effort does not arise, such as lightning and forest flowers, etc., that's how it is. Furthermore, "other" means the other side of the contradictory side, for example, establishing sound as arising from effort, then from the contradictory side where effort arises, such as lightning and forest flowers, etc., and the other side of the contradictory side arising from effort is like space, etc. The object of the contradictory side means that on one side of the contradictory side, the property of the subject being established does not exist. For example, establishing sound as arising from effort, then on the contradictory side of space arising from effort, the property of the subject being established, such as "because it is impermanent," does not exist. Thus,
if the property of the subject being established does not exist on one side of the contradictory side, then the existence on one side of the contradictory side is incidentally established. Therefore, the characteristic of being related to something other than that and contradictory is uncertain because it exists on one side of the contradictory side, so it should be understood that it can also be established. What is the uncertain commonality from there? For example, the reason for establishing sound as permanent is that sound is impermanent because it is measurable. An example of a similar case is space, etc. An example of a dissimilar case is a pot, etc., they say.
After that, moreover, the essence of inference is inferring from a valid reason with three characteristics for the benefit of oneself and others. Therefore, here also, it is necessary to combine it with the principle of determining the existence of what is to be inferred, the existence in the similar class, and the non-existence in the dissimilar class. Here, in "the existence of what is to be inferred," "what is to be inferred" refers to the subject of inference, sound. "The existence" refers to the property to be established from the subject of inference, sound.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རུང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དེའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྟག་པའི་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་མི་
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟག་པའི་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་རུང་བས་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཉི་ག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་

【汉语翻译】
因为存在着“是成立常法一方的所量之法”之故，所以称为有法。如是有法，因为存在着“是成立常法一方的所量之法”之故，所以在可比量上存在是合理的。所谓在不相似方上存在，相似方是指常法的相似例子，如虚空等。所谓存在，是指常法的相似例子，如虚空等，在这些例子上，存在着应成立之法——常法之总相，以及“是成立一方的所量之法”之故。因此，称为相似方。如是，在相似方上，存在着成立之法——常法之总相，以及“是成立一方的所量之法”之故，在相似方上存在是合理的，而且在不相似方上必定不存在。所谓在不相似方上，是指常法的不相似例子，如瓶子等。所谓必定不存在，是指常法的不相似例子，如瓶子等，在这些例子上，应成立之法——常法之总相，以及“是成立一方的所量之法”之故，如果必定不存在，那么此时，在不相似方上，“是成立一方的所量之法”必定不存在，因此，在不相似方上必定不存在也是合理的，因为没有不定因，所以会变得完全清净。如果说在不相似方上，“是成立一方的所量之法”不是必定不存在，因为不相似方，如瓶子等，也是所量。因此，“是成立一方的所量之法”必定存在于相似方。如是，相似方，如虚空等，以及不相似方，如瓶子等，两者都存在着“是成立一方的所量之法”。

【英语翻译】
Because there exists "the dharma of the side that establishes permanence is measurable," it is called the subject. Thus, the subject, because there exists "the dharma of the side that establishes permanence is measurable," it is reasonable to exist in what is to be inferred. The so-called existence in the dissimilar side, the similar side refers to the similar examples of the dharma of permanence, such as space. The so-called existence refers to the similar examples of the dharma of permanence, such as space, in which there exists the general characteristic of the dharma to be established—permanence, and because "the dharma of the side that establishes is measurable." Therefore, it is called the similar side. Thus, on the similar side, there exists the dharma of establishment—the general characteristic of permanence, and because "the dharma of the side that establishes is measurable," existence on the similar side is reasonable, and it must not exist on the dissimilar side. The so-called on the dissimilar side refers to the dissimilar examples of the dharma of permanence, such as a pot. The so-called must not exist refers to the dissimilar examples of the dharma of permanence, such as a pot, in which the dharma to be established—the general characteristic of permanence, and because "the dharma of the side that establishes is measurable," if it must not exist, then at this time, on the dissimilar side, "the dharma of the side that establishes is measurable" must not exist, therefore, it is also reasonable that it must not exist on the dissimilar side, because there is no uncertain reason, so it will become completely pure. If it is said that on the dissimilar side, "the dharma of the side that establishes is measurable" does not necessarily not exist, because the dissimilar side, such as a pot, is also measurable. Therefore, "the dharma of the side that establishes is measurable" must exist on the similar side. Thus, the similar side, such as space, and the dissimilar side, such as a pot, both have "the dharma of the side that establishes is measurable."

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དེ། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དང་རྟག་པ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟག་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དོ། །མཐུན་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དང་རྟག་པ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟག་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་
པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཡང་ཚད་མར་མི་རུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གཏན་ཚིགས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་གོ་ཅོག་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ལས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་དགོས་ཏེ། འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོག

【汉语翻译】
所谓的共同不定，是通过“一切皆同所缘之相”来显示的。其中，“一切”指的是可比量之法与同品、异品的一切。例如，在成立“声是常”的（论式）中，可比量之法是声和常，它的同品是虚空等，常的异品是瓶子等，指的是所有这些。“皆同所缘”指的是在可比量之法与同品、异品的一切上，都有成立方的法。例如，在成立“声是常”的（论式）中，可比量之法是声和常，它的同品是虚空等，常的异品是瓶子等，在所有这些上，都有成立方的法，即“因为是所量”。像这样，“一切皆同所缘”应当被理解为是共同不定。所谓“相”，是不清净比量的相，因此它也不能成为量。那么，什么是不共不定呢？例如，在成立“声是无常”的（论式）中，就像理由一样，即“声是无常，因为是所知”。有人会说：这个在同品之例瓶子等上也没有，在异品之例虚空等上也没有。对此，要知道一切比量都是从具有三相之因中，为了自他之义而产生的比量。因此，这里也必须结合了知在可比量上有，在同品上有，在异品上没有的道理。这里，“在可比量上有”指的是，在可比量之法，即声上。“有”指的是，在可比量之法声上，有要成立的法，即无常，以及成立方的法，即“因为是所知”。因此，称之为“法”。像这样，在法上，成立方的法

【英语翻译】
The so-called common uncertain is shown by the characteristic of "all appearing alike." Among them, "all" refers to all the similar and dissimilar aspects of the object to be inferred. For example, in establishing "sound is permanent," the object to be inferred is sound and permanence, its similar aspect is space and so on, and the dissimilar aspect of permanence is vase and so on, referring to all of these. "Appearing alike" means that the dharma of the establishing side is present in all the similar and dissimilar aspects of the object to be inferred. For example, in establishing "sound is permanent," the object to be inferred is sound and permanence, its similar aspect is space and so on, and the dissimilar aspect of permanence is vase and so on, in all of which the dharma of the establishing side is present, that is, "because it is measurable." Thus, "all appearing alike" should be understood as the common uncertain. The so-called "characteristic" is the characteristic of an impure inference, therefore it cannot be a valid cognition. Then, what is the uncommon uncertain? For example, in establishing "sound is impermanent," it is like a reason, that is, "sound is impermanent, because it is known." Someone might say: this is not present in the similar example of vase and so on, nor is it present in the dissimilar example of space and so on. In response to this, know that all inferences arise from a sign with three aspects, for the sake of oneself and others. Therefore, here too, it is necessary to combine the understanding that it exists in the object to be inferred, exists in the similar aspect, and does not exist in the dissimilar aspect. Here, "exists in the object to be inferred" refers to the object to be inferred, that is, sound. "Exists" refers to the fact that in the object to be inferred, sound, there is the dharma to be established, that is, impermanence, and the dharma of the establishing side, that is, "because it is known." Therefore, it is called "dharma." Thus, on the dharma, the dharma of the establishing side

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ཆོས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རུང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དེའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དེའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་
ཀྱི་ཆོས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་ཀྱི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་སྤྱི་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་གཏོགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དེ་དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་གཏོགས་པ་མི་རྟག་པ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་མཐུན་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
关于“因为是名声之法”的说法，它确实存在，因此可以进行推论，存在的状态是合理的。关于“在相似方存在”的说法，“在相似方”指的是无常之法的相似例子，如瓶子等。“存在”指的是无常之法的相似例子，如瓶子等，对于这些例子，所要证明的法，即无常的共相，以及作为能立方的法，即“因为是名声之法”如果存在，那么在这种情况下，对于相似方来说，作为能立方的法，“因为是名声之法”是存在的，因此“在相似方存在”的状态也是合理的。然而，对于相似方来说，作为能立方的法，即“因为是名声之法”是不存在的，因为“因为是名声之法”仅仅存在于声音中，而瓶子等不存在，因此方的法在相似方是不存在的。关于“在不相似方必定不存在”的说法，“在不相似方”指的是无常之法的不相似例子，如天空等。“必定不存在”指的是无常之法的不相似例子，如天空等，对于这些例子，所要证明的法，即无常的共相，以及作为能立方的法，即“因为是名声之法”必定不存在，因此称为不相似方。因此，作为能立方的法，“因为是名声之法”在相似方也不存在，在不相似方也必定不存在，这被称为不共不定，它由“所有都不相似而观察”的特征来表示。其中“所有”指的是，在此，除了可以进行推论的法之外，所有的相似方和不相似方，例如，在证明声音是无常的情况下，除了可以进行推论的法之外，无常的相似方，如瓶子等，以及无常的不相似方，如天空等，所有这些。“不相似而观察”指的是

【英语翻译】
Regarding the statement "because it is the dharma of fame," it does indeed exist, and therefore it is reasonable to infer, the state of existence is appropriate. Regarding the statement "exists in the similar side," "in the similar side" refers to the similar examples of the impermanent dharma, such as vases, etc. "Exists" refers to the similar examples of the impermanent dharma, such as vases, etc., for these examples, the dharma to be proven, which is the commonality of impermanence, and the dharma of the proving side, which is "because it is the dharma of fame," if it exists, then in this case, for the similar side, the dharma of the proving side, "because it is the dharma of fame," exists, therefore the state of "exists in the similar side" is also reasonable. However, for the similar side, the dharma of the proving side, which is "because it is the dharma of fame," does not exist, because "because it is the dharma of fame" only exists in sound, and vases, etc., do not exist, therefore the dharma of the side does not exist in the similar side. Regarding the statement "it is definitely non-existent in the dissimilar side," "in the dissimilar side" refers to the dissimilar examples of the impermanent dharma, such as the sky, etc. "Definitely non-existent" refers to the dissimilar examples of the impermanent dharma, such as the sky, etc., for these examples, the dharma to be proven, which is the commonality of impermanence, and the dharma of the proving side, which is "because it is the dharma of fame," is definitely non-existent, therefore it is called the dissimilar side. Therefore, the dharma of the proving side, "because it is the dharma of fame," does not exist in the similar side, and it is definitely non-existent in the dissimilar side, this is called the uncommon uncertain, which is indicated by the characteristic of "observing that all are dissimilar." Among them, "all" refers to, here, except for the dharma that can be inferred, all the similar and dissimilar sides, for example, in proving that sound is impermanent, except for the dharma that can be inferred, the similar side of impermanence, such as vases, etc., and the dissimilar side of impermanence, such as the sky, etc., all of these. "Observing that they are dissimilar" refers to

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་གཏོགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་མ་གཏོགས་པ་མི་རྟག་པ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུན་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་
ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཡང་མཚན་མར་མི་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ངེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དེའི་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེའི་སྐྱོན་གྱིས་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའམ། སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའམ། གཉི་ག་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གཞན་པའི་དཔེ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའམ་གཉི་ག་མེད་པའི་དཔེའོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དེ་ལྟ་བུས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སྦྱོར་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དཔེས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། དཔེའི་སྐྱོན་གྱིས་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་དེས་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ

【汉语翻译】
除了可推知的事物之外，在所有相似方和相异方中，都不具备该方之法，例如，在证明声音是无常的推理中，除了可推知的事物声音之外，无常的相似方如瓶子等，以及无常的相异方如虚空等，都不具备作为论证方的法，即所谓的“著名”等。因此，所谓“在所有事物中共同观察”，应理解为是不共不定因。所谓“特征”，是推理的
不遍满之特征，因此，也应理解为不能作为特征。如是，这四种不定因，因其不定因之过失，而成为似因。其中，因譬喻之过失而成为似譬喻，即无有需证、无有能证、或二者皆无之譬喻，此由“安立异类之譬喻之特征”所表示。其中，所谓“异类之譬喻”，是指在可推知的事物中，以存在的方式，显示可推知的事物之法，即能证方之法存在的异类之譬喻，即无有需证、无有能证、或二者皆无之譬喻。所谓“安立”，是指以该譬喻，将可推知的事物以存在的方式，安立为随行。所谓“特征”，是推理因譬喻不遍满之特征。如是，因论式不定因之过失而成为似因，以及因譬喻之过失而成为似譬喻，二者因于所证不定，故推理不成立，称为不遍满之特征，此由不遍满之特征所表示。其中，不遍满有两种：存在于相异方之一方的非决定性，以及存在于相似方之一方的非决定性，与安立异类之譬喻之特征相结合，因有不共不定因，故为不遍满。

【英语翻译】
Apart from the subject of inference, all similar and dissimilar instances lack that property of the side. For example, in the inference proving that sound is impermanent, apart from sound, which is the subject of inference, the similar instances of impermanence, such as a pot, and all the dissimilar instances of impermanence, such as space, lack the property of the side that establishes it, which is called 'famous' and so on. Therefore, what is called 'observing in common in all things' should be understood as the uncommon uncertain reason. What is called 'characteristic' is the
non-pervasive characteristic of inference. Therefore, it should also be understood that it cannot be a characteristic. Thus, these four types of uncertain reasons are like reasons due to the fault of their uncertain reasons. Among them, what is called a pseudo-example due to the fault of the example is an example that has no object to be proven, no means of proof, or neither. This is indicated by the characteristic of establishing an example of a different kind. Among them, what is called 'an example of a different kind' is an example of a different kind that shows that the property of the subject of inference, that is, the property of the side that proves it, exists in the subject of inference in the manner of existence. It is an example that has no object to be proven, no means of proof, or neither. What is called 'establishing' is to establish the subject of inference as following in the manner of existence by such an example. What is called 'characteristic' is the non-pervasive characteristic of inference due to the example. Thus, because the reason is like a reason due to the fault of the uncertain reason, and the example is like an example due to the fault of the example, the inference is not established because it is uncertain in what is to be proven. It is called the non-pervasive characteristic, which is indicated by the non-pervasive characteristic. Among them, non-pervasiveness is of two types: the uncertainty that exists in one side of the dissimilar side, and the uncertainty that exists in one side of the similar side, combined with the characteristic of establishing an example of a different kind, because there is an uncommon uncertain reason, it is non-pervasive.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་གཞན་གྱི་རིགས་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འོག་ནས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་ནི་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་
འགལ་བ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལུང་རྣམ་པར་དག་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འོག་ནས་རང་གནས་སྐབས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱིས་དམིགས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་བཤད་པའི་ཚིག་གིས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྡེབ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་པོ་གཉིས་དང་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འོག་ནས་རིགས་པས་གྲགས་པས་མཚན་ཉིད་བསྡེབས་ཏེ་སྦྱར་ན་བདེ་བས་སྐབས་འདིར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཀྱང་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་རིགས་པས་བཤད་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འོག་ནས་ཀྱང་རིགས་པས་གྲགས་པས་མཚན་ཉིད་བསྡེབས་ཏེ་སྦྱར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པས་ཀྱང་དོན་གྱི་དབང་དེ་གཟིགས་ནས་བཤད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་རིགས་པས་གྲགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་བཀའ་སྩལ་ལ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་འོག་ནས་དང་རིགས་པས་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡེབས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་རིགས་པས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཇི

【汉语翻译】
与相符之方的某一方所具有的不确定，以及与不相符之方的某一方所具有的不确定，连同其他种类的比喻，都具有共同的不确定性，因此是不完全清净的。这些将在下面解释不完全清净的定义时阐述。与可信赖的教言量之定义不符的过失是，宣说者不是一切智者，并且他所宣说的教言存在语句上的矛盾。这由极度清净教言的定义来阐述。这将在下面适当的时候阐述。如上所述，这些是通过揭示七种不完全清净之定义的词语含义来直接揭示的。现在，将通过解释七种不完全清净之定义的词语，来组合它们的定义。对于前两个定义以及其他种类的比喻，由于在解释不完全清净之定义时，从下面以理智著称的方式组合定义会更方便，因此，善逝在此处也没有赐予教诲。第三个和第四个定义，在此处也以世俗的声誉和理智来解释。在解释不完全清净之定义时，从下面也以理智著称的方式组合定义，如果那样做，将与真如之理不符，因此会意识到是不完全清净的定义。因此，世间智者也看到了意义的力量，并在解释的此时也以世俗的声誉和理智的力量来赐予教诲。在解释不完全清净之定义时，从下面也以理智著称的方式组合定义的角度来阐述。对此，首先，为了通过世俗的声誉和理智来解释第三个定义，并揭示其与真如之理不符，因此是不完全清净的定义，因此，对于一切法，凡是以意的识来识别的，那就是一切共同所缘的定义，这样说道。对此，第三个定义是一切共同所缘的定义，那是什么呢？

【英语翻译】
The uncertainty that exists in one side of the agreeing party, and the uncertainty that exists in one side of the disagreeing party, along with the metaphor of other kinds, all have a common uncertainty, so they are not completely pure. These will be explained below when explaining the definition of incomplete purity. The fault that does not conform to the definition of a reliable statement is that the speaker is not omniscient, and there are contradictions in the statements of the teachings he taught. This is explained by the definition of extremely pure teachings. This will also be explained below in due course. As mentioned above, these are directly revealed by revealing the meaning of the words that reveal the seven definitions of incomplete purity. Now, by explaining the words that explain the seven definitions of incomplete purity, we will explain how to combine their definitions. For the first two definitions and the metaphor of other kinds, since it would be more convenient to combine the definitions in a way that is known for its rationality from below when explaining the definition of incomplete purity, the Sugata did not give teachings here either. The third and fourth definitions are also explained here by worldly reputation and reason. When explaining the definition of incomplete purity, if the definitions are combined in a way that is known for its rationality from below, it will be inconsistent with the truth, so it will be realized that it is the definition of incomplete purity. Therefore, the worldly wise also saw the power of meaning, and at this time of explanation also gave teachings by the power of worldly reputation and reason. When explaining the definition of incomplete purity, it is explained from the perspective of combining the definitions in a way that is known for its rationality from below. In this regard, first of all, in order to explain the third definition through worldly reputation and reason, and to reveal that it is inconsistent with the truth, so it is the definition of incomplete purity, therefore, for all dharmas, whatever is distinguished by the consciousness of mind, that is the definition of all common objects, so it is said. In this regard, the third definition is the definition of all common objects, what is that?

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་
ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་འདྲ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲངས་པས་འདྲ་བར་དམིགས་པར་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་དངོས་པོ་ལྐོག་ན་འདུག་པ་དག་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་པ་འམ་རྗེས་སུ་དཔོག་པའམ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་བག་ཆགས་དྲན་པས་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་འདྲ་བར་དམིགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་ཤད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་རིགས་པས་དྲངས་པས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་
ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
如果按照世间流传的说法，与真如的意义不符，所以应当认识到这是完全不净的相。如果问：为什么呢？因为一切法都是由意的识来认识的，所以应当认识。将相违的法视为相同，这被称为将一切视为相同的相。这是按照世间流传的说法，与真如的意义不符，所以应当认识到这是完全不净的相。那又是怎样的呢？比如，对于色等五种外境，没有被有色根的识所引导的意识，也认为与被有色根的识所引导的相同。又比如，对于被其他遮蔽而隐藏的事物，也认为意识能够直接照见。又比如，过去的时候发生了某事，或者未来的时候会发生某事，通过听闻、推测，或者自己曾经亲眼所见的印象，回忆起所取的总相，也认为与现在发生的所取的自相相同，意识的识以三种相来执取。以及，对于与此相似的相，将不相同的法视为相同，这被称为将一切视为相同的相。这是按照世间流传的说法，与真如的意义不符，所以应当认识到这是完全不净的相。那么，如何才能通过理智引导的说法，认识到这是与真如的意义不符，所以是完全不净的相呢？因为一切法都是由意的识来认识的，所以是意的识所能衡量的，就像先前所说的共同不定过失一样。比如，对于可以推测的事物，如声音，以及相似的方面，如虚空等，以及不相似的方面，如瓶子等，对于所有这些，要成立的法是常，成立的方面的法是因为是可衡量的。

【英语翻译】
If, according to the well-known explanations in the world, it contradicts the meaning of Suchness, then it should be recognized as a characteristic of complete impurity.
If asked why, it is because all phenomena are cognized by the consciousness of mind, and therefore should be recognized. Considering dissimilar dharmas as similar, this is called the characteristic of considering everything as similar. This, according to the well-known explanations in the world, contradicts the meaning of Suchness, and therefore should be recognized as a characteristic of complete impurity. What is it like? For example, with regard to the five external objects such as form, the consciousness of mind, which is not led by the consciousness of the sense faculty with form, also considers it the same as being led by the consciousness of the sense faculty with form. Also, with regard to objects hidden and obscured by others, it is assumed that the mind directly perceives them. Also, in the past, something happened, or in the future, something will happen, through hearing, inference, or the impression of one's own direct perception of the meaning, the general characteristic of the object grasped by memory is also considered the same as the self-characteristic of the object grasped that is currently occurring, and the consciousness of mind grasps only with the three characteristics. And, with regard to characteristics similar to that, considering dissimilar dharmas as similar is called the characteristic of considering everything as similar. This, according to the well-known explanations in the world, contradicts the meaning of Suchness, and therefore should be recognized as a characteristic of complete impurity. How can it be recognized that it is a characteristic of complete impurity because it contradicts the meaning of Suchness through explanations guided by reason? Because all phenomena are cognized by the consciousness of mind, they are measurable by the consciousness of mind, just like the previously shown common uncertain fault. For example, for the object of inference, such as sound, and similar aspects, such as space, and dissimilar aspects, such as a vase, for all of these, the dharma to be established is permanence, and the dharma of the side to be established is because it is measurable.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་པས་གྲགས་པས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་རིགས་པས་གྲགས་པས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང༌། ཆོས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང༌། ཆོས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་དང་རྒྱུ་བ་དང༌། གནས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ནི་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཐག་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མི་མཐུན། ཡང་རྣམ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ལ་ཚུལ་ཉིད་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་
ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་རིགས་པས་གྲགས་པས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་

【汉语翻译】
如是，对于存在之事的理由，如同主张声音是常法，这是缘于一切皆同之相。此乃因理所共知之说，与真实义之理不符，故应知是不清净之相。其后，第四相是因世间共许和因理所共知之说，与真实义之理不符，为了显示是不清净之相，无论以何种不符之相，即以相、自性、作用、法、因、果、特征不符，而确定彼此特征不符，此即是“一切皆异之相”，如是宣说。其中，第四相是缘于一切皆异而立之相。如何知晓这是因世间共许之说，与真实义之理不符，故是不清净之相呢？总而言之，应知诸法之差别有五种方式：相、自性、作用、法、因与果。其中，相是从身体、运动和状态来认识的；自性是从自类之相和差别之相来认识的；作用是从做自己的行为，以及正确和错误地实现来认识的；法是从烦恼、清净、世俗和胜义谛来认识的；因和果是从近和远，以及想要和不想要来认识的。如是，从诸法之差别方式的各种不同之处，有些方面不一致，有些方面一致，但只要缘于任何一种不一致之处，而确定一切彼此特征不符，此即是缘于一切皆异而立之相。此乃因世间共许之说，与真实义之理不符，故应知是不清净之相。那么，如何因理所共知之说，与真实义之理

【英语翻译】
Thus, for the reason of existence, like asserting that sound is permanent, this is the characteristic of focusing on everything being the same. This is because it is a characteristic of impurity due to the discrepancy with the nature of the true meaning through the explanation of what is known by reason. After that, the fourth characteristic is because of the explanation of what is known by worldly fame and reason, and the discrepancy with the nature of the true meaning, in order to show that it is a characteristic of impurity, whatever discrepancy there is, that is, the discrepancy in characteristic, self-nature, function, dharma, cause, effect, and attribute, and the certainty that each other's characteristics are different, this is said to be the characteristic of "everything is different." Among them, the fourth characteristic is the characteristic of focusing on everything being different. How is it known that this is a characteristic of impurity due to the discrepancy with the nature of the true meaning through the explanation of what is known by worldly fame? In short, it should be known that there are five ways to distinguish dharmas: characteristic, self-nature, function, dharma, cause and effect. Among them, characteristic is known from body, movement, and state; self-nature is known from the characteristic of its own kind and the characteristic of difference; function is known from doing one's own actions, and realizing correctly and incorrectly; dharma is known from affliction, purification, conventional and ultimate truth; cause and effect are known from near and far, and wanting and not wanting. Thus, from the various differences in the ways of distinguishing dharmas, some aspects are inconsistent, and some aspects are consistent, but as long as it is due to any inconsistency, and it is certain that all each other's characteristics are different, this is the characteristic of focusing on everything being different. This is because it is a characteristic of impurity due to the discrepancy with the nature of the true meaning through the explanation of what is known by worldly fame. Then, how is it due to the explanation of what is known by reason, and the nature of the true meaning?

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འགའ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པའི་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་མ་གཏོགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རིགས་པས་གྲགས་པས་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ད་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་འདིར་མཚན་ཉིད་དང་པོ་གཉིས་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རིགས་པས་གྲགས་པས་མཚན་ཉིད་བསྡེབས་ཏེ་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་པོས་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དཔེའི་སྐྱོན་གྱིས་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ལ། གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བསྡེབས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་
ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་

【汉语翻译】
应当了知，以不符顺故为不遍净之相。由随一少分不符顺之相的不符顺，观待于一切的一切中，确定为互相不符顺之相，由此观待，如前所示之不共决定的过失，如是随念。法性，除了声之外，顺同品如瓶等，以及不顺同品如虚空等，一切所要成立之法无常，成立之能立的法，以“是所知之故”而成立声为无常，如是之因，称为观待一切不符顺之相。那是由于以理所成称说之门，与真实义之理不符顺故，应当了知是不遍净之相。于此，现在宣说不遍净之相的此时，以第一二相与第三四相，以及他类的比喻相近结合之相，以理所成称说而结合相，由此显示与真实义之理不符顺故，是不遍净之相。其中，以第一相，由不定因的过失，成为似因，以及以他类的比喻相近结合之相，由比喻的过失，成为似比喻，彼即成立。以一向不定的随念之未遍成，称为不遍净之相，如是显示。其中，彼等之相的结合有两种，于不顺同品的品类之一上
存在的未决定，以及于顺同品的品类之一上存在的未决定，与他类的比喻相近结合之相合在一起，具有不共的未决定，是不遍净。以及于顺同品的法之一上存在的未决定，以及于不顺同品的品类之一上存在的未决定，与他类的比喻相近结合之相合在一起，具有共同的未决定，是不遍净。其中首先是不顺同品的品类之一上存在的未决定

【英语翻译】
It should be understood that the characteristic of being not completely pure is due to non-conformity. By the non-conformity of any of the non-conforming characteristics, by focusing on the non-conformity of a few, by focusing on the certainty of mutual non-conformity in all of everything, it is inferred like the previously shown fault of uncommon certainty. The nature of things, except for sound, the similar side such as a vase, and the dissimilar side such as the sky, all that is to be proven, the impermanence of the object to be proven, the dharma that establishes it, by the reason of "being knowable", like proving that sound is impermanent, such a reason is called the characteristic of focusing on all non-conformity. That is because it does not conform to the way of the true meaning through the gate of what is said by reason, it should be understood as the characteristic of being not completely pure. Now, in this context of explaining the characteristics of being not completely pure, the first two characteristics, the third and fourth characteristics, and the characteristics of closely associating examples of other kinds, by combining the characteristics through what is said by reason, it is shown that it is the characteristic of being not completely pure because it does not conform to the way of the true meaning. Among them, the first characteristic is that due to the fault of the uncertain reason, it becomes a seeming reason, and the characteristic of closely associating examples of other kinds, due to the fault of the example, it becomes a seeming example, that is what is established. The unestablishedness of the inference that is completely uncertain is called the characteristic of being not completely pure, as it is shown. Among them, there are two kinds of combination of those characteristics: the uncertainty that exists on one side of the dissimilar side, and the uncertainty that exists on one side of the similar side, combined with the characteristic of closely associating examples of other kinds, having the uncommon uncertainty, is not completely pure. And the uncertainty that exists on one dharma of the similar side, and the uncertainty that exists on one side of the dissimilar side, combined with the characteristic of closely associating examples of other kinds, having the common uncertainty, is not completely pure. Among them, first, the uncertainty that exists on one side of the dissimilar side.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་དེས་ན་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཡིན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་དེ་གཉི་ག་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་མ་ངེས་པ་སྔ་མའི་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་བྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་ངག་གི་བརྩལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་གཞན་པ་བརྩལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་ངེས་པའི་འོག་མའི་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་བསྒྲུབ་
པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་སྔ་མ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྩལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀ

【汉语翻译】
并且，为了显示存在于顺同品一方的不确定，具有将其他种类的例子靠近结合的相状，存在于不共不确定的不遍满上。文殊，对于那个，具有与那个之外的其他相顺的相状和例子，因为具有所有不相顺的相状，因此，为了成立那个，因为是不确定的，所以那个称为不遍满的相状，如是说。对于那个，称为具有与那个之外的其他相顺的相状，是不相顺品一方存在的不确定。也是顺同品一方存在的不确定。那两个是如何结合的，词句的意义如上所示结合。称为具有例子，是指那两个不确定具有将其他种类的例子靠近结合的相状。对于那个，前一个不确定的例子是，例如，以声音是由功用所生来成立，语的功用所生等的不同品一方的另一方虚空，那个之外的功用所生那个的不同品一方的另一方闪电和森林之花等，因为存在着作为成立方的法的不恒常之故，称为存在于不同品一方的不确定，就像这样。后一个不确定的例子是，例如，以声音不是由功用所生来成立，那些不是由功用所生的顺同品一方的另一方闪电和森林之花等，那个之外的不是由功用所生那个的顺同品另一方虚空，因为存在着作为成立方的方的恒常之故，称为存在于顺同品一方的不确定，就像这样。称为具有所有不相顺的相状，是指像那样不确定的例子和具有的这两个具有不共的不确定，那个也是前一个不确定和具有例子中不共的不确定是如何存在的呢？例如，以声音是由功用所生等所成立的法，功用所生是成立方的法

【英语翻译】
And, in order to show the non-pervasiveness that exists in the non-common uncertainty that has the characteristic of closely combining examples of other kinds in one side of the concordant side. Manjushri, for that, it has the characteristic of being in accordance with others besides that, and because it has the characteristic of being completely discordant with the example, therefore, in order to establish that, because it is uncertain, that is called the characteristic of non-pervasiveness, thus it is said. For that, what is called having the characteristic of being in accordance with others besides that is the uncertainty that exists on one side of the discordant side. It is also the uncertainty that exists on one side of the concordant side. How are those two combined? The meaning of the words is combined as shown above. What is called having an example means that those two uncertainties have the characteristic of closely combining examples of other kinds. For that, the example of the former uncertainty is, for example, to establish that sound is produced by effort, the other side of the discordant side of speech produced by effort, etc., is space, and the other side of the discordant side of that other effort produced by effort is lightning and forest flowers, etc., because there is the reason that the dharma of the establishing side is impermanent, it is called the uncertainty that exists on one side of the discordant side, like this. The example of the latter uncertainty is, for example, to establish that sound is not produced by effort, the other side of the concordant side of those not produced by effort is lightning and forest flowers, etc., and the other side of the concordant side of that other not produced by effort is space, because there is the reason that the side of the establishing side is permanent, it is called the uncertainty that exists on one side of the concordant side, like this. What is called having all discordant characteristics means that those two uncertain examples and those with them have non-common uncertainty, and how does the non-common uncertainty exist in the former uncertainty and those with examples? For example, the dharma established by sound produced by effort, etc., effort produced is the dharma of the establishing side

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་དེས་བརྩལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་བྱང་མ་ཟད་ཀྱི། སྒྲ་མི་རྟག་པས་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲ་ལ་གྲག་པ་ཡང་ཡོད་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་དག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་དེས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྩལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བརྩལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པའི་འོག་མ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་དེས་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་
རྟག་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། སྒྲ་རྟག་པས་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲ་ལ་གྲག་པ་ཡང་ཡོད། སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་དག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་དེས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པ་གཉིས་པོ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ནའོ། །དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
之所以说“因为法是无常”，是因为在不相似方的一个方面存在的、带有例子的不定因，由此产生了“所作”这种不相似的类别，对于成立这一点是不定的，不仅如此，在成立声音由无常所作的时候，声音也有显现，因此，对于成立声音是无常的那些人来说，所要成立的法是无常，成立的方面是“因为显现”，这种不共的不定因，对于成立“无常”这种由“所作”所产生的类别是不定的，那也会发生。因此，“所作”不成立，“无常”也不成立，所以，在不相似方的一个方面存在的、带有例子的不定因，也有不共的不定因。如果说，在不定因的下者、带有例子的情况下，如何有不共的确定呢？例如，对于成立声音不是所作的那些人来说，所要成立的法不是所作，成立的方面是“因为是常”，这种在一个方面不成立的理由，在相似方的一个方面存在的、带有例子的不定因，由此“不是所作”
常的类别，对于成立这一点也是不定的，不仅如此，声音是常，因此在成立不是所作的时候，声音也有显现。对于成立声音是无常的那些人来说，所要成立的法是无常，成立的方面是“因为显现”，这种不共的不定因，对于成立“无常”这种与“不是所作”不相似的类别是不定的，那也会发生。因此，“不是所作”不成立，“无常”也不成立，所以，在相似方的一个方面存在的、带有例子的不定因，也有不共的不定因。之所以说“因此”，是因为像这样，这两个不定因、带有例子的情况下，也有不共的不定因的缘故。之所以说“对于成立它”，是为了成立所要成立的法。

【英语翻译】
The reason for saying "because the dharma is impermanent" is that the uncertain cause with examples existing in one aspect of the dissimilar side, from which arises the dissimilar category of "produced", is uncertain for establishing this point, not only that, when establishing that sound is produced by impermanence, sound also has manifestation, therefore, for those who establish that sound is impermanent, the dharma to be established is impermanent, the aspect of establishment is "because of manifestation", this uncommon uncertain cause, for establishing the category of "impermanent" arising from "produced" is uncertain, that will also happen. Therefore, "produced" is not established, and "impermanent" is also not established, so, the uncertain cause with examples existing in one aspect of the dissimilar side also has an uncommon uncertain cause. If you say, in the lower of the uncertain cause, with examples, how can there be uncommon certainty? For example, for those who establish that sound is not produced, the dharma to be established is not produced, the aspect of establishment is "because it is permanent", this reason that is not established in one aspect, the uncertain cause with examples existing in one aspect of the similar side, from this "not produced"
the category of permanent, for establishing this point is also uncertain, not only that, sound is permanent, therefore when establishing not produced, sound also has manifestation. For those who establish that sound is impermanent, the dharma to be established is impermanent, the aspect of establishment is "because of manifestation", this uncommon uncertain cause, for establishing the category of "impermanent" that is dissimilar to "not produced" is uncertain, that will also happen. Therefore, "not produced" is not established, and "impermanent" is also not established, so, the uncertain cause with examples existing in one aspect of the similar side also has an uncommon uncertain cause. The reason for saying "therefore" is because, like this, these two uncertain causes, with examples, also have an uncommon uncertain cause. The reason for saying "for establishing it" is to establish the dharma to be established.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ལའོ། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ནི་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་གྲུབ་པ་དག་གི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ནི་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་དང༌། སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་མ་ངེས་པ་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ནི་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེའི་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་
རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ནི་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་དག་གི་མ་ངེས་པ་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པའི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ཚད་མར་མི་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའ

【汉语翻译】
例如，对于要证明声音是由勤作产生、不是由勤作产生以及无常，就像要证明这些一样。所谓“因为不确定”，是因为作为证明一方的法不确定。例如，对于证明声音是由勤作产生的，其不相似方的某一方存在的不确定性，连同例子，对于要成立的、证明声音是由勤作产生的法来说是不确定的，以及对于成立的、证明声音不是由勤作产生的，其相似方的某一方存在的不确定性，连同例子，对于要成立的、证明声音不是由勤作产生的法来说是不确定的，并且，对于证明声音是无常的，在这两种不确定性中存在着不共有的不确定性，对于要证明的、证明声音是无常的法来说是不确定的，就像这样。这被称为不完全清净的相，所谓不完全清净的相，例如，对于证明声音是由勤作产生的，其不相似方的某一方存在的不确定性，连同例子，因为对于要成立的、证明声音是由勤作产生的法来说是不确定的，所以证明声音是由勤作产生的
的推论是不完全清净的相，以及对于证明声音不是由勤作产生的，其相似方的某一方存在的不确定性，连同例子，因为对于要成立的、证明声音不是由勤作产生的法来说是不确定的，所以证明声音不是由勤作产生的推论是不完全清净的相，并且，对于证明声音是无常的，在这两种不确定性中存在着不共有的不确定性的不确定性，因为对于要成立的、证明声音是无常的法来说是不确定的，所以证明声音是无常的推论是不完全清净的相，就像这样。因此，应当知道它不能成为量。在那之后，将相似方的某一方存在的不确定性，以及不相似方的某一方存在的不确定性的其他种类的例子，就近结合起来。

【英语翻译】
For example, for proving that sound is produced by effort, not produced by effort, and impermanent, it is like proving these. The so-called "because it is uncertain" is because the dharma of the proving side is uncertain. For example, for proving that sound is produced by effort, the uncertainty that exists in one side of its dissimilar side, along with an example, is uncertain for the dharma that is to be established, proving that sound is produced by effort, and for the established, proving that sound is not produced by effort, the uncertainty that exists in one side of its similar side, along with an example, is uncertain for the dharma that is to be established, proving that sound is not produced by effort, and, for proving that sound is impermanent, there is a non-common uncertainty in these two uncertainties, which is uncertain for the dharma that is to be proven, proving that sound is impermanent, like this. This is called the characteristic of being not completely pure, the so-called characteristic of being not completely pure, for example, for proving that sound is produced by effort, the uncertainty that exists in one side of its dissimilar side, along with an example, because it is uncertain for the dharma that is to be established, proving that sound is produced by effort, the inference proving that sound is produced by effort
is the characteristic of being not completely pure, and for proving that sound is not produced by effort, the uncertainty that exists in one side of its similar side, along with an example, because it is uncertain for the dharma that is to be established, proving that sound is not produced by effort, the inference proving that sound is not produced by effort is the characteristic of being not completely pure, and, for proving that sound is impermanent, there is an uncertainty of non-common uncertainty in these two uncertainties, because it is uncertain for the dharma that is to be established, proving that sound is impermanent, the inference proving that sound is impermanent is the characteristic of being not completely pure, like this. Therefore, it should be known that it cannot become a valid cognition. After that, the uncertainty that exists in one side of the similar side, and the examples of other kinds of uncertainty that exists in one side of the dissimilar side, are closely combined.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་དེས་ན་དེ་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་དེ་གཉི་ག་གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་སྟེ། དེ་ལ་མ་ངེས་པ་སྔ་མའི་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་དེ་ལས་གཞན་པ་བརྩལ་བ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་དེའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་ངེས་པ་འོག་མའི་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་
འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་དག་གི་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་གློག་དང་ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་དག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་ད

【汉语翻译】
因为具有特征的共同不定性，为了显示完全不纯净。此外，与彼不同的对境的特征，以及具有例子的，也具有全部共同对境的特征，因此，为了成就它，因为是不定的，所以那也是完全不纯净的特征，如是说。其中，所谓与彼不同的对境的特征，也是存在于顺同品一方的不定性，也是存在于相异品一方的不定性，那两者如何结合的词义，如上所示结合。所谓具有例子，是指那两个不定性与其他的种类的例子相结合的特征。其中，前一个不定性的例子是，例如，声音不是勤作所生，对于成立者来说，勤作所生不是它的顺同品一方，虚空，此外，勤作所生也不是它的顺同品一方，闪电和森林之花等，因为成立所立法的法是常法，所以没有，如同所谓存在于顺同品一方。后一个不定性的例子是，例如，声音是勤作所生，对于成立者来说，勤作所生是它的相异品一方，闪电和森林之花等，此外，勤作所生是它的相异品一方，虚空，因为成立所立法的法是无常法，所以没有，如同所谓存在于相异品一方的不定性。所谓具有全部共同对境的特征，像这样，具有例子的那两个不定性具有共同的不定性，其中，具有例子的不定性如何具有共同的不定性呢？例如，声音不是勤作所生，对于成立者来说，所成立的法，勤作所生不是成立所立方的法，常法，对于一个未成立的理由，顺同品一方存在的不定性，例子是

【英语翻译】
Because of the common uncertainty with the characteristics, in order to show the complete impurity. In addition, the characteristics of the object that is different from that, and also with examples, also have the characteristics of all common objects, therefore, in order to accomplish it, because it is uncertain, so that is also the characteristic of complete impurity, as it is said. Among them, the so-called characteristic of the object that is different from that is also the uncertainty that exists in one side of the similar category, and also the uncertainty that exists in one side of the dissimilar category, how the meaning of the words that combine those two, combine as shown above. The so-called having examples refers to the characteristics of those two uncertainties combined with examples of other kinds. Among them, the example of the former uncertainty is, for example, sound is not produced by effort, for the establisher, being produced by effort is not one side of its similar category, space, in addition, being produced by effort is also not one side of its similar category, lightning and forest flowers, etc., because the dharma of the established thesis is the constant dharma, so there is not, like the so-called existing on one side of the similar category. The example of the latter uncertainty is, for example, sound is produced by effort, for the establisher, being produced by effort is one side of its dissimilar category, lightning and forest flowers, etc., in addition, being produced by effort is one side of its dissimilar category, space, because the dharma of the established thesis is the impermanent dharma, so there is not, like the so-called uncertainty existing on one side of the dissimilar category. The so-called having the characteristics of all common objects, like this, the two uncertainties with examples have a common uncertainty, among them, how does the uncertainty with examples have a common uncertainty? For example, sound is not produced by effort, for the establisher, the established dharma, being produced by effort is not the dharma of the established thesis, constant dharma, for a reason that is not established, the uncertainty existing on one side of the similar category, the example is

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཅས་པ་དེས་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པའི་རྣམ་གྲངས་དེས་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། སྒྲ་རྟག་པས་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲ་ནི་གཞལ་བྱ་ཡང་ཡིན་པས་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྟག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་དེས་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ། རྟག་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་འོག་མ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་དེས་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལས་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲ་དེ་སྒྲ་ནི་
གཞལ་བྱ་ཡང་ཡིན་པས་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དག་ཆོས་རྟག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཞལ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་དེས་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ་རྟག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པ་གཉིས་པོ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ནའོ། །དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས

【汉语翻译】
我们所说的，对于要成立的“非功用生”这一常法种类，并非唯一确定。声音是常，因此不从功用而生。在成立此论题之时，声音也是所量，因此，对于成立声音是常的那些论者来说，要成立的法是常法，而成立的同品之法是所量，因为这个共同不定，对于要成立的“常”这一“非功用生”的种类，也并非唯一确定。因此，非功用生也不能成立，常也不能成立。因此，在顺品一方所具有的不定，连同例子，也有共同不定。下一种不定，连同例子，如何有共同不定呢？例如，声音是从功用而生的，对于成立此论题的那些论者来说，要成立的法是从功用而生的，而成立的同品之法是无常，因为这个异品一方所具有的不定，连同例子，对于要成立的“从功用而生”这一“无常”的种类，也并非唯一确定。声音是无常，因此是从功用而生的。在成立此论题之时，声音也是所量，因此，对于成立声音是常的那些论者来说，要成立的法是常法，而成立的同品之法是所量，因为这个共同不定，对于要成立的“常”这一“从功用而生”和“不相似”也并非唯一确定。因此，从功用而生也不能成立，常也不能成立。因此，在异品一方所具有的不定，连同例子，也有共同不定。所谓的“因此”，就是因为像这样两种不定，连同例子，也有共同不定的缘故。所谓的“对于要成立的”，就是对于要成立的法。例如，声音不从功用而生，以及从功用而生，以及成立常，就像要成立这些一样。所谓的“并非唯一确定的缘故”，就是……

【英语翻译】
What we say is that it is not uniquely determined to establish the category of permanence, which is called 'not produced from effort.' When establishing that sound is permanent, therefore not produced from effort, at the very moment that sound is also measurable, therefore, for those who establish that sound is permanent, the dharma to be established is the dharma of permanence, and the dharma of the side that establishes it is measurable, because of this common uncertainty, it is also not uniquely determined to establish the category of 'not produced from effort,' which is called permanence. Therefore, 'not produced from effort' is not established, and permanence is also not established. Therefore, the uncertainty that exists on one side of the similar side also has common uncertainty, along with the example. How does the next uncertainty, along with the example, have common uncertainty? For example, for those who establish that sound is produced from effort, the dharma to be established is produced from effort, and the dharma of the side that establishes it is impermanent, because of this uncertainty that exists on one side of the dissimilar side, along with the example, it is also not uniquely determined to establish the category of impermanence, which is called 'produced from effort.' Sound is impermanent, therefore produced from effort. At the very moment that sound is also measurable, therefore, for those who establish that sound is permanent, the dharma to be established is the dharma of permanence, and the dharma of the side that establishes it is measurable, because of this common uncertainty, it is also not uniquely determined to establish 'permanence,' which is called 'produced from effort' and 'dissimilar.' Therefore, 'produced from effort' is not established, and permanence is also not established. Therefore, the uncertainty that exists on one side of the dissimilar side also has common uncertainty, along with the example. The so-called 'therefore' is because of the reason that these two uncertainties, along with the example, also have common uncertainty. The so-called 'for what is to be established' is for the dharma that is to be established. For example, sound is not produced from effort, and produced from effort, and establishing permanence, like establishing these. The so-called 'because it is not uniquely determined' is...

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པ་དག་གི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ནི་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ལ་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ནི་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་དང་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་མ་ངེས་པ་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དཔེར་ན་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་བཅས་པ་ནི་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་མི་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་མ་ངེས་པ་དཔེ་དང་
བཅས་པ་ནི་སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་བརྩལ་བ་ལས་འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གི་མ་ངེས་པ་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་བའི་ཆོས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ཡང་ཚད་མར་མི་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པས་བརྟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་དེར་མཚན་ཉིད་དང་པོ་གཉིས་དང༌། མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་དང༌། གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་རིགས་པས་གྲགས་པས་མཚན་ཉིད་བསྡེབས་ཏེ་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་

【汉语翻译】
因为成为所立宗法的单一定量不定，例如，对于成立声音非勤勇生，凡是同品方的单方所具有的不定，连同例子，对于成立声音非勤勇生，成为所立之法，是不单一定量不定；对于成立声音是勤勇生，凡是异品方的单方所具有的不定，连同例子，对于成立声音是勤勇生，成为所立之法，是不单一定量不定；以及对于成立声音是常法，凡是二不定所共有的不定，对于成立声音是常法，成为所立之法，是不单一定量不定，就像这样的缘故。那也叫做不遍知的相。所谓不遍知的相，例如，对于成立声音非勤勇生，凡是异品方的单方所具有的不定，连同例子，因为对于成立声音非勤勇生，成为所立之法，是不单一定量不定之故，成立声音非勤勇生的比量，是不遍知的相。对于成立声音是勤勇生，凡是异品方的单方所具有的不定，连同例子，因为对于成立声音是勤勇生，成为所立之法，是不单一定量不定之故，成立声音是勤勇生的比量，是不遍知的相。以及对于成立声音是常法，凡是二不定所共有的不定，因为对于成立声音是常法，成为所立之法，是不单一定量不定之故，成立声音是常法的比量，是不遍知的相，就像这样。因此，那也应当了知是不能成为量。因为是不遍知之故，以理进行观察是不遍知的，因为是不遍知之故，是不应宣说的。所谓像这样宣说不遍知的相之时，最初的两个相，以及第三个相，以及第四个相，以及其他种类的例子，将相近似地结合的那些相，是以理所知名的，以结合相的方式

【英语翻译】
Because it is not definitely determined as a single quantity of the dharma to be established, for example, for establishing sound as not produced by effort, whatever uncertainty is possessed by one side of the homogeneous side, along with the example, for establishing sound as not produced by effort, becoming the dharma to be established, it is not a single definite quantity of uncertainty; for establishing sound as produced by effort, whatever uncertainty is possessed by one side of the heterogeneous side, along with the example, for establishing sound as produced by effort, becoming the dharma to be established, it is not a single definite quantity of uncertainty; and for establishing sound as permanent, whatever uncertainty is commonly shared by the two uncertainties, for establishing sound as permanent, becoming the dharma to be established, it is not a single definite quantity of uncertainty, like this reason. That is also called the characteristic of non-omniscience. The so-called characteristic of non-omniscience, for example, for establishing sound as not produced by effort, whatever uncertainty is possessed by one side of the heterogeneous side, along with the example, because for establishing sound as not produced by effort, becoming the dharma to be established, it is not a single definite quantity of uncertainty, the inference establishing sound as not produced by effort is the characteristic of non-omniscience. For establishing sound as produced by effort, whatever uncertainty is possessed by one side of the heterogeneous side, along with the example, because for establishing sound as produced by effort, becoming the dharma to be established, it is not a single definite quantity of uncertainty, the inference establishing sound as produced by effort is the characteristic of non-omniscience. And for establishing sound as permanent, whatever uncertainty is commonly shared by the two uncertainties, because for establishing sound as permanent, becoming the dharma to be established, it is not a single definite quantity of uncertainty, the inference establishing sound as permanent is the characteristic of non-omniscience, like this. Therefore, that also should be known as not being able to become a valid cognition. Because it is non-omniscient, examining with reason is non-omniscient, because it is non-omniscient, it should not be proclaimed. The so-called when proclaiming the characteristic of non-omniscience like this, the first two characteristics, and the third characteristic, and the fourth characteristic, and the examples of other kinds, those characteristics that are combined in a similar way, are known by reason, in the way of combining characteristics.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་གཉི་ག་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉི་ག་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིགས་པས་བརྟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་འཐད་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚད་མ་ལས་ནི་དོན་ལ་འཁྲུལ་བར་དམིགས་ཏེ། བདག་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་ནས་རྨོངས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་གྱི་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་ཡོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་
རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པས་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་མི་མཁས་ཤིང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་གཱའི་ནང་དུ་ཁྲུས་བྱས་པས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཆོས་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ཡིན་ལ། སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འགལ་བ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་ལ། དེས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཚིག་འཁྱལ་བ་ཡོད་པར་ཡང་དེ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ

【汉语翻译】
这显示了由于与真如的意义不一致，所以是不清净的特征。这是对它们的总结。也就是说，由于两种不确定性（有例子和无例子）都具有非共同的不确定性，所以是不清净的；并且由于两种不确定性（有例子和无例子）都具有共同的不确定性，所以通过推理来检验是不清净的。因此，由于不清净，以理证来成立，作为其原因和条件的特征，与不清净的特征相连的量，则会错误地执着于事物。自己也安住于邪见，他人也进入邪见，落入罪恶朋友之手，在愚昧中行事，因此不应依止，应当这样理解。在那之后，为了显示可信的圣言量的特征，以及显示与不一致的过失的圣言极度不清净的特征，所以说：其中的圣言极度不清净的特征，应当知道是自性不清净。其中的圣言极度不清净的特征是，显示它的不是一切遍知者，并且它所显示的圣言中有自相矛盾之处，应当知道是自性不清净。
其中，显示它的不是一切遍知者，因为不具备一切遍知的五种特征，由于没有断除障碍，所以是不善巧方便，变成了邪慧，并且由于智慧没有圆满，所以知识是有边际的。它所显示的圣言中有自相矛盾之处，是因为颠倒地显示，不是佛法，而是从贪欲等根源产生，说在恒河中沐浴就能解脱；佛法是不害，却说杀害众生进行祭祀就能解脱，就像这样。因此，显示它的不是一切遍知者，也可以从它所显示的圣言中有自相矛盾之处来了解；它所显示的圣言中有自相矛盾之处，也可以从显示它的不是一切遍知者来了解。因此，应当知道它自性就是不清净的。法性的理

【英语翻译】
This shows that it is the characteristic of being completely impure because it is inconsistent with the meaning of suchness. This is a conclusion to them. That is, since both uncertainties (with and without examples) have uncommon uncertainties, they are impure; and since both uncertainties (with and without examples) have common uncertainties, examining through reasoning is impure. Therefore, since it is impure, to establish with reason, the characteristic that belongs to its cause and condition, from a valid cognition that possesses the characteristic of being completely impure, one mistakenly clings to things. One also abides in wrong views, and others also enter into wrong views, falling into the hands of sinful friends, acting in ignorance, therefore one should not rely on it, this should be understood. After that, in order to show the characteristic of a trustworthy scriptural valid cognition, and to show the characteristic of the extremely impure scripture of the fault of inconsistency, it is said: The characteristic of the extremely impure scripture is to be known as naturally impure. The characteristic of the extremely impure scripture is that the one who shows it is not omniscient, and the scripture it shows has contradictions, it should be known as naturally impure.
Among them, the one who shows it is not omniscient, because he does not possess the five characteristics of omniscience, because he has not abandoned the obscurations, he is unskilled in means and has become a corrupt wisdom, and because his wisdom is not complete, his knowledge is limited. The scripture it shows has contradictions, because it shows things in a reversed way, it is not Dharma, but arises from roots such as desire, saying that bathing in the Ganges will liberate; Dharma is non-harming, but it says that killing beings and offering sacrifices will liberate, like this. Therefore, that the one who shows it is not omniscient can also be known from the fact that the scripture it shows has contradictions; and that the scripture it shows has contradictions can also be known from the fact that the one who shows it is not omniscient. Therefore, it should be known that it is naturally impure. The reason of the nature of Dharma.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
འི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་གནས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རྣམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་གནས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་མོས་པར་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་བསམ་པར་མི་བྱ། བརྟག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་པ་བཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལ་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྡུས་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་མང་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཚིག་འབྲུ་མ་རྫོགས་པ་དང་དོན་མ་རྫོགས་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་འབྲུ་རྫོགས་པ་དང་དོན་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དེ་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་སྟེ། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་

【汉语翻译】
其体性为何？于此，如来出世也好，不出世也好，为使法安住之故，法性界安住之为何，此乃法性之理。如是说。何为法性之理？乃是诸法之住与非住之体性各别决定之法性。此乃诸法之名声法性，不可思议之法性，及形相之法性。故如来出世也好，不出世也好，为使法安住之故，法性界安住，故对此唯应信乐，不应思，不应察，应由诸法之法性如是了知。如是，诸法之住与非住之体性各别决定之法性，即是诸法之法性之理，故名法性之理。四理已说竟。又，摄略与广布者，即是总摄略而以一词显示之法，由后后之词句善加分别而至究竟者。所谓总摄略而以词显示之法，即是摄略。由后后之词句善加分别而至究竟者，即是广布。所谓摄略，即是一个字。所谓广布，即是众多字。又，于其他类目中，所谓摄略，即是不圆满之词句，应从其词句不圆满及义不圆满处观察。所谓广布，即是圆满之词句，即是词句圆满及义圆满者。譬如“一切罪恶”之词句及义不圆满，以“不应作”之词句及义则成圆满，如是。又，于其他类目中，所谓摄略，即是成立之词，所谓广布，即是成立所用之词。譬如，“嗟！有为无常”，是成立之词，而“生灭之法”等则为成立所用之词。

【英语翻译】
What is its nature? In this case, whether the Tathagatas appear or not, for the sake of establishing the Dharma, whatever abides as the Dharmadhatu, that is the reason of Dharmata. Thus it is said. What is the reason of Dharmata? It is the Dharmata that separately determines the nature of the abiding and non-abiding of all dharmas. This is the renowned Dharmata of all dharmas, the inconceivable Dharmata, and the Dharmata of forms. Therefore, whether the Tathagatas appear or not, for the sake of establishing the Dharma, the Dharmadhatu abides, so one should only have faith in this, not think about it, not examine it, but understand it in this way through the Dharmata of all dharmas. Thus, the Dharmata that separately determines the nature of the abiding and non-abiding of all dharmas is the reason of the Dharmata of all dharmas, hence it is called the reason of Dharmata. The four reasons have been explained. Furthermore, condensation and expansion mean that the Dharma, which is briefly summarized and shown by a single word, is thoroughly distinguished by subsequent words and brought to completion. The Dharma that is briefly summarized and shown by a word is condensation. Thoroughly distinguishing by subsequent words and bringing to completion is expansion. Condensation means a single letter. Expansion means many letters. Also, in another category, condensation means an incomplete phrase, which should be viewed from the perspective of incomplete words and incomplete meanings. Expansion means a complete phrase, which is complete in words and complete in meaning. For example, the phrase "all sins" is incomplete in words and meaning, but it becomes complete with the phrase "should not be done." Also, in another category, condensation is the word of establishment, and expansion is the word used to establish. For example, "Alas! Conditioned things are impermanent" is the word of establishment, while "they are subject to arising and ceasing" is the word used to establish.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དུ་ན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་དེ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་ཟད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དེ། མ་མོ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་དེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་
རྟེན་ལས་འདས་པར་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་གོ་རིམས་སུའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་དེའི་འོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོགས་པ་དག་འཆད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་ན་དེ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་བསྙད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་བསྙད་པའི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
另外，所谓“概括”是教义的词语，所谓“广说”是词语。例如，“圣者们”这个教义的词语，被解释为“彻底舍弃者们”和“圣人”。这些是相的体性。我说，执持具有相的所缘，与菩提分法相应的法，如念住等，所宣说的是它们的自性之体性。所谓“执持具有相的所缘”，仅仅是缘于心的相，是没有外境之义。修习与菩提分法相应的法，如念住等时，缘于有分别的影像和无分别的影像，就是执持具有相的所缘。所谓“它们的自性之体性”，是那些母的体性。母是法现观，而法现观是无漏智慧及其眷属，因此，菩提分法诸法是母的自性之体性。断除了包括世间和出世间的烦恼，由此，无论是世间还是出世间的功德得以显现，那就是获得其果的体性。所谓“断除了包括世间和出世间的烦恼”，是指世间道和出世间道的次第。所谓“由此，无论是世间还是出世间的功德得以显现”，是指五神通和解脱等。所谓“获得其果的体性”，是指母的自性，即菩提分法的那种情况。以解脱之智各自如实了知，并且向其他人广为宣说，讲述和如实指示，那时，体验它就是分别言说的体性。所谓“以解脱之智各自如实了知”，就是获得果本身。所谓“体验它就是分别言说的体性”。

【英语翻译】
Furthermore, "summarized" is a term of teaching, and "extensive" is a term. For example, the term of teaching "the noble ones" is explained as "those who completely abandon" and "holy beings." These are the characteristics of aspects. I say that holding objects with aspects, the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, such as mindfulness, etc., what is taught is the nature of their essence. "Holding objects with aspects" means that it is only focused on the aspect of the mind itself, meaning that there is no external object. When practicing dharmas in accordance with the aspects of enlightenment, such as mindfulness, etc., focusing on images with conceptualization and images without conceptualization is holding objects with aspects. "The nature of their essence" refers to the nature of those mothers. Mother is Dharma Abhidhamma, and Dharma Abhidhamma is the wisdom without outflows and its retinue, therefore, the dharmas of the aspects of enlightenment are the nature of the essence of mother. Having abandoned afflictions including mundane and supramundane, thereby, whether mundane or supramundane qualities are manifested, that is the nature of obtaining its fruit. "Having abandoned afflictions including mundane and supramundane" refers to the order of the mundane path and the supramundane path. "Thereby, whether mundane or supramundane qualities are manifested" refers to the five superknowledges and liberation, etc. "The nature of obtaining its fruit" refers to the nature of mother, that is, the case of the aspects of enlightenment. Whatever is individually and correctly known by the wisdom of liberation, and is also widely proclaimed to others, explained and correctly shown, then experiencing it is the nature of differentiated speech. "Individually and correctly knowing by the wisdom of liberation" is the attainment of the fruit itself. "Experiencing it is the nature of differentiated speech."

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་མྱོང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་ཆད་བྱེད་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པ་དེའི་འོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཉིད་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆོས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་ངོ༌། །བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་མང་པོ་དག་གོ །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དག་གོ །མ་མོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་
ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལས་གླེངས་ཏེ་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་དོན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་མཚན་ཉིད་གང་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེམ་པོ་དགོངས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་མཚན་ཉིད་གང་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་དེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོ་དེ་དག་གི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་

【汉语翻译】
是故，所谓“是”者，乃是各自如实了知彼（之自性）。凡是与菩提分法相顺之法，即修习彼等之障碍处，如烦恼性之法，彼即是彼之障碍法之体性。所谓“障碍处，如烦恼性之法”者，乃指诸盖等。所谓“是彼之障碍法之体性”者，乃指玛莫之自性，即菩提分法之修习。凡是珍爱彼等之法，彼即是与彼随顺之法之体性。所谓“珍爱彼等之法”者，乃是利益菩提分法修习之法，即资粮道、加行道、清净道之所有阶段，皆应如理作合。所谓“与彼随顺之法之体性”者，乃指玛莫之自性，即与菩提分法之修习。凡是障碍之过患，彼即是过失之体性，即五盖等诸多过失。凡是随顺之功德，彼即应知是利益之体性，即资粮道、加行道、清净道之阶段之诸多利益。玛莫之体性已宣说完毕。

是故，乃是如来等之语宣说之教法，即从彼之语境中引出，为宣说摄集一切教法之义之陀罗尼义故。其后，世尊为菩萨文殊师利如是请问等语。所谓“以何陀罗尼之义”者，乃是以何体性摄集一切教法之义之陀罗尼之义。所谓“菩萨众将随顺了知如来之甚深法之隐义”者，乃是以何体性摄集一切教法之义之陀罗尼之义。菩萨众之经藏、律藏、玛莫彼等之陀罗尼义无余

【英语翻译】
Therefore, what is called "is" is the experience of individually and correctly knowing that (nature). Whatever is a defiled dharma, like an obstacle to the cultivation of those dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, that is the characteristic of the dharma that obstructs it. What is called "a defiled dharma, like an obstacle" refers to the obscurations and so on. What is called "the characteristic of the dharma that obstructs it" refers to the nature of Māra, which is the cultivation of the dharmas of the aspects of enlightenment. Whatever dharmas cherish those very things are the characteristics of the dharmas that are in accordance with them. What is called "dharmas that cherish those very things" refers to the dharmas that benefit the cultivation of the aspects of enlightenment, that is, all the stages of the path of accumulation, the path of joining, and the path of purification, and should be combined as appropriate. What is called "the characteristic of the aspect that is in accordance with it" refers to the nature of Māra, which is the cultivation of the aspects of enlightenment. Whatever faults of the obstructions are the characteristics of the faults, that is, many faults such as the five obscurations. Whatever qualities of those who are in accordance are to be known as the characteristics of benefits, that is, many benefits of the stages of the path of accumulation, the path of joining, and the path of purification. The characteristics of Māra have been explained.

Therefore, it is the teaching that expresses the words of the Tathāgatas, that is, it is drawn from the context of that very teaching, in order to explain the meaning of the dhāraṇī that summarizes the meaning of all the teachings. Then, the Blessed One spoke to the Bodhisattva Mañjuśrī, saying, "This is how it is," and so on. What is called "by what meaning of the dhāraṇī" is by the meaning of the dhāraṇī that summarizes the meaning of all the teachings by what characteristic. What is called "the Bodhisattvas will follow and understand the hidden meaning of the profound dharmas of the Tathāgatas" is by the meaning of the dhāraṇī that summarizes the meaning of all the teachings by what characteristic. The sūtras, vinaya, and Māra of the Bodhisattvas, the meaning of those dhāraṇīs without exception.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་ལ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་དོན་མཚན་ཉིད་གང་གིས་བསྡུས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པའོ། །འདི་ལས་སླད་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག་དང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངའི་ལྡེམ་པོ་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལ། གང་ཟག་བདག་མེད་པས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་བདག་མེད་པས་གཟུངས་ཀྱི་
དོན་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ཀྱང་མེད་ལ་བྱ་བ་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ལེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ནམ་བདག་གིར་འཛིན་ཞིང་དེས་ན་མཐོང་ངོ་ཐོས་སོ་བསྒོམ་མོ་མྱང་ངོ་རེག་གོ་རྣ

【汉语翻译】
所谓的，是指所有教法的总集，包含在三个藏经中。这三个藏经的意义，以何种特征来概括呢？就是所有陀罗尼的意义。从这当中，为了说明与外道不共之处，所以说，这部佛法与外道徒是不共的。文殊，因此谛听，像这样，为了菩萨们能够进入我的巧妙言辞，我要为你讲述所有陀罗尼的意义。等等，这表明所有教法的意义都包含在两种无我之中，从而揭示了陀罗尼的意义。这些包含的意义有四种：通过两种无我来揭示陀罗尼的意义；揭示凡夫俗子对它的执着；揭示领悟陀罗尼意义的利益；以及揭示对这些事物的总结。其中，首先通过两种无我来揭示陀罗尼的意义。通过人无我来揭示陀罗尼的意义是：文殊，所有那些烦恼的法，以及所有那些清净的法，所有这些都是没有动摇的无我。因此，我已表明，诸法在任何情况下都不会造作。通过法无我来揭示陀罗尼的意义是：烦恼本身也不会变成烦恼，然后又变得清净。清净的法本身也不会变得清净，然后又变成烦恼。舍弃烦恼的一面，获得清净的一面，这就是教法的意义。因为它被两种无我所包含，所以被称为陀罗尼的意义。如果既没有人，也没有行为，那么怎么会有我看见等等的说法呢？因此，为了揭示凡夫俗子对它的执着。对于这一点，幼稚的凡夫俗子们，由于依赖于对恶趣之身的法和人的自性的执着习气，而执着于他者或自我，因此才会说看见、听见、修习、尝到、触到、了

【英语翻译】
That which is called, refers to the entirety of the teachings, contained within the three pitakas. What characteristic summarizes the meaning of these three pitakas? It is the complete meaning of all dharanis. From this, in order to explain what is not shared with outsiders, it is said that this Dharma is not shared with non-Buddhist adherents. Manjushri, therefore listen, in this way, in order for Bodhisattvas to enter into my skillful speech, I shall explain to you the complete meaning of the dharanis. And so on, this indicates that the meaning of all teachings is contained within the two non-selves, thereby revealing the meaning of the dharani. These contained meanings are of four types: revealing the meaning of the dharani through the two non-selves; revealing the attachment of ordinary beings to it; revealing the benefits of realizing the meaning of the dharani; and revealing the summary of these things. Among these, first, revealing the meaning of the dharani through the two non-selves. Revealing the meaning of the dharani through the non-self of person is: Manjushri, all those defiled dharmas, and all those purified dharmas, all of these are the unwavering non-self of person. Therefore, I have shown that dharmas do not act in any way. Revealing the meaning of the dharani through the non-self of phenomena is: Defilements themselves will not become defiled and then become purified later. Purified dharmas themselves will not become purified and then become defiled. Abandoning the side of defilement and attaining the side of purification, this is the meaning of the teaching. Because it is contained by the two non-selves, it is referred to as the meaning of the dharani. If there is neither person nor action, then how can there be statements such as I see, etc.? Therefore, in order to reveal the attachment of ordinary beings to it. Regarding this, childish ordinary beings, due to relying on the habitual tendencies of clinging to the nature of phenomena and person in the body of bad rebirth, cling to others or self, and therefore say they see, hear, practice, taste, touch, and

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ཤེས་སོ། །བཟའོ་བྱེད་དོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་ལོག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་གམ་བདག་གིར་འཛིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུངས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་སྟེ། དེས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཀུན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་སྔ་མ་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་སྔོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་མངོན་

【汉语翻译】
未作知晓。食用造作，一切烦恼。完全清净，如是颠倒显现造作生起，如是宣说。恶趣之身者，乃是阿赖耶识。显现执着的随眠者，乃是与之相应者。我或我所执持等，乃是对补特伽罗显现执着。一切烦恼等，乃是对法显现执着。其后，为了阐释通达陀罗尼之义的利益，无论何人如是如实通达，彼等即能彻底舍弃恶趣之身，获得非一切烦恼之所、极其清净、无有戏论、无为、无有显现造作之身，如是宣说。如是如实通达者，乃是了知二无我。彻底舍弃恶趣之身者，乃是彻底舍弃具有习气的阿赖耶识，由此则显示了舍弃的圆满。非一切烦恼之所等，乃是显示了转依智慧的圆满。文殊，当知彼乃是陀罗尼之义无余之处，乃是总结上文之义。如是了知二无我，断除一切烦恼，获得完全清净，及其果报舍弃与获得智慧圆满，彼乃是总摄一切教义之义，故应与陀罗尼之义相结合。其后，世尊于彼时宣说此等偈颂等，以三偈颂显示了彼等之事物总摄，词义应与前文相应结合。如来等之语宣说所示之词义等已解说完毕。之后，当解说如来等之意生所示之词义等，意生者，乃是法身加持所生之色身二者之意，先前方便与智慧修习显现

【英语翻译】
Not knowing. Eating and doing, all afflictions. Completely purified, thus appearing to be falsely fabricated arises, thus it is said. The body of the evil realm is the alaya-consciousness. The latent tendencies of manifest attachment are those that are associated with it. Holding onto self or what belongs to self, etc., is manifest attachment to the person. All afflictions, etc., are manifest attachment to the dharma. After that, in order to explain the benefits of understanding the meaning of the dharani, whoever knows it well as it is, they will completely abandon the body of the evil realm and obtain a body that is not the place of all afflictions, is extremely pure, without elaboration, unconditioned, and without manifest fabrication, thus it is said. Knowing well as it is, is knowing the two selflessnesses. Completely abandoning the body of the evil realm is completely abandoning the alaya-consciousness with its habitual tendencies, thereby showing the perfection of abandonment. Not being the place of all afflictions, etc., shows the perfection of the wisdom of transformation.
Manjushri, know that it is the complete meaning of the dharani, which is the conclusion of the above. Thus, understanding the two selflessnesses, abandoning all afflictions, obtaining complete purification, and its result, abandonment and obtaining the perfection of wisdom, it is the meaning of all the teachings combined, so it should be combined with the meaning of the dharani. After that, the Blessed One then spoke these verses, etc., with three verses showing the summary of those things, the meaning of the words should be combined appropriately with the previous text. The meaning of the words, etc., showing the speech of the Tathagatas, etc., has been explained. After that, the meaning of the words, etc., showing the mind arising of the Tathagatas, etc., should be explained. Mind arising is the mind of the two form bodies arising from the blessing of the Dharmakaya, the previous means and wisdom meditation manifest.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
པར་འདུ་བྱས་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་ཏེ། འདི་མན་ཆད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་དེ་མ་ནོར་བར་སྟོན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་གང་ལས་སེམས་དེ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །འོ་ན་སེམས་གང་གིས་སྤྲུལ་པ་འབྱིན་པར་མཛད་པ་དེ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་འབྱུང་
བ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་རྟེན་མ་

【汉语翻译】
这是指从专注中显现，如幻化一般，无需造作而自然产生的道理。因此，为了强调这一点，（有人）问道：世尊，应如何理解如来心生起的特征？从这以下，是为了对如来心生起感到困惑的人，正确无误地指出对治之法。文殊，如来并非以心、意和识来区分，这是因为法身是通过转依来区分的，如果法身没有心、意和识，那么心从何而生呢？这是他的想法。那么，以何心来化现化身呢？因此，（经中）说：然而，如来的心是无需造作而产生的。应如幻化般理解，意思是说，心生起的方式就像化身显现的方式一样，这是总结性的说法。如来们所说的心生起，也出自《圣如来降生经》中：如是说后，菩萨摩诃萨，生于如来种姓之光荣者，对菩萨普贤说道：诸位佛子，菩萨摩诃萨应如何理解如来阿罗汉正等觉们的心生起？如是说后，菩萨摩诃萨普贤对菩萨摩诃萨，生于如来种姓之光荣者说道：诸位佛子，如来阿罗汉正等觉们，既非以心来区分，也非以识来区分。诸位佛子，然而，应以无量智慧来理解如来阿罗汉正等觉们的心生起。诸位佛子，例如，依赖虚空可以完全了解一切事物，但虚空并非所依。

【英语翻译】
This refers to the principle that arises from concentration, appearing like an illusion, naturally without any effort. Therefore, to emphasize this point, (someone) asked: World Honored One, how should one understand the characteristics of the arising of the Tathagata's mind? From this point onwards, it is to correctly and without error point out the antidote for those who are confused about the arising of the Tathagata's mind. Manjushri, the Tathagatas are not distinguished by mind, intellect, and consciousness, because the Dharmakaya is distinguished by transformation. If the Dharmakaya has no mind, intellect, and consciousness, then from where does the mind arise? This is his thought. Then, from what does the mind that emanates the emanation body arise? Therefore, (it is said in the sutra): However, the Tathagata's mind arises without any effort. It should be understood like an illusion, meaning that the way the mind arises is the same as the way the emanation body appears, which is a summary statement. The arising of the mind as taught by the Tathagatas is also from the Sutra on the Manifestation of the Birth of the Holy Tathagata: After speaking thus, the Bodhisattva Mahasattva, the glory born into the lineage of the Tathagata, said to the Bodhisattva Samantabhadra: Sons of the Conquerors, how should a Bodhisattva Mahasattva understand the arising of the minds of the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones? After speaking thus, the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra said to the Bodhisattva Mahasattva, the glory born into the lineage of the Tathagata: Sons of the Conquerors, the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, are neither distinguished by mind nor distinguished by consciousness. Sons of the Conquerors, however, the arising of the minds of the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones, should be understood with immeasurable wisdom. Sons of the Conquerors, for example, by relying on space, one can fully understand all things, but space is not the basis.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་པོ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པར་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གནས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན། དེ་
ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒོམས་པས་ཤུགས་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཤུགས་དེ་ལ་བརྟན་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཉིད་ལོ་པ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེའི་དོན་ནི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་ལགས་དེ་གཞིགས་པས་སྤྲུལ་པ་ལ་སེམས་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སེམས་ཡོད་ཅེས་བྱ་འམ་སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེས་ཞུས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་སེམས་མེད་པ་འང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དང་སེམས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་རང་ད་བང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལྟར་སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་སེམས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དང༌། ཡུལ་བསྟན་པ་གཉིས

【汉语翻译】
是的。圣者之子，同样地，依靠如来之智慧，即使完全了解世间和出世间的所有知识，如来之智慧也是无所依赖的。圣者之子，菩萨摩诃萨进入的第一个门，应当如所说的十三个进入之门那样观察，即“应当领会如来、阿罗汉、正等觉者的心”等等。世尊，如果如来们的法身远离了一切显现的造作，那么，如何能在没有显现的造作的情况下产生心呢？这是因为法身是由于状态转变而完全分离的，远离了一切显现的造作，那么，如何从中产生化身的自性之心呢？先前修习方便和智慧，是为了显现造作的缘故，也就是说，修习方便和智慧的自性，通过修习，依靠力量和显现造作，也就是依靠名为力量的种类。例如，就像昏睡者没有心一样，等等，譬喻的意义应当如经中所说的那样理解。是什么呢？观察之后，化身有心还是没有心呢？这是询问，如果如来的化身是从法身的加持中产生的，那么，化身应该说是有心还是没有心呢？不是有心，也不是无心，因为心是无自主的，并且心是受他支配的。心是无自主的，这意味着他的心不像其他有情那样对心没有自主权，因此不是有心。心是受他支配的，这意味着他是受如来的心支配的，因此也不是无心。已经解释了如来们的心产生的词语的意义等等。在那之后，是如来们的行境的显示，以及境的显示，这二者。

【英语翻译】
Yes. O son of the Victorious One, likewise, relying on the wisdom of the Tathagata, even if all the knowledge of the mundane and supramundane is fully understood, the wisdom of the Tathagata is without reliance. O son of the Victorious One, the first gate of entry for a Bodhisattva Mahasattva, one should observe as the thirteen gates of entry are spoken of, such as, "One should comprehend the mind of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones," and so forth. O Bhagavan, if the Dharmakaya of the Tathagatas is devoid of all manifest fabrications, then how can mind arise without manifest fabrication? This is because the Dharmakaya is completely separated by the transformation of state, devoid of all manifest fabrications, so how does the mind of the nature of the Nirmanakaya arise from that? Previously, the practice of skillful means and wisdom is for the sake of manifest fabrication, that is to say, the essence of the practice of skillful means and wisdom, through practice, relies on strength and manifest fabrication, that is, relies on the kind called strength. For example, just as a sleepy person is without mind, and so forth, the meaning of the simile should be understood as it appears in the Sutra. What is it? Having examined, does the emanation have mind or not? This is asking whether the Nirmanakaya of the Tathagata arises from the blessings of the Dharmakaya, should the Nirmanakaya be said to have mind or not to have mind? It is neither with mind nor without mind, because the mind is without autonomy and the mind is under the control of another. The mind is without autonomy, which means that his mind, like other sentient beings, does not have autonomy over the mind, therefore it is not with mind. The mind is under the control of another, which means that he is under the control of the mind of the Tathagata, therefore it is also not without mind. The meaning of the words showing the arising of the minds of the Tathagatas, and so forth, has been explained. After that, there are the showing of the conduct of the Tathagatas, and the showing of the object, these two.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་གང་ལགས་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་ཏེ་འདི་མན་ཆད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ལ་ཤིན་དུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་དེ་མ་ནོར་བ་བསྟན་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་རྒྱན་བཀོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོ་སོར་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་དག་ན་བཞུགས་ཏེ། ཞིང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་ཞེས་བྱའི་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྐུ་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཐ་དད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་སྣང་བ་དག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཚད་པའི་རྒྱན་བཀོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ན་སྤྱོད་ལམ་བཞིས་བཞུགས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས

【汉语翻译】
将要解说词句的意义等等，其中所谓的“行境”，是指如来的一切共同行境，即名为佛土的完全清净。所谓“境”，是指如来的一切不共五蕴。因此，为了显示这两者，（有人）问道：“世尊，如来的行境是什么？如来的境是什么？这两者有什么差别？”从这以下，是为了对如来的行境和境极度愚昧的对治，而显示无误的教义。如来的行境，是指如来的一切共同的、功德不可思议和无量的庄严所装饰的佛土的完全清净。所谓“共同”，是指菩萨们不会各自清净不同的佛土，而是在现证圆满成佛后，安住于不同的佛土中。因为佛土平等，所以说是共同的，但并非是唯一的。例如，各个佛的圆满受用身，是转依入蕴的识的自性，所以是不同的。法身是转依阿赖耶识。化身是遍计所执的自性，所以什么也不是。由于如来的法身的力量，在众生面前显现出各种不同的觉知。所谓“功德不可思议和无量的庄严所装饰的佛土的完全清净”，就像是显示先前存在的圆满一样。因此，通过四种行仪而安住，所以是行境。如来们的行境的显示，也如《圣如来出生经》中所说的那样，菩萨摩诃萨，从如来种姓中出生的吉祥者，对菩萨摩诃萨普贤菩萨这样说道：‘喂，佛子，菩萨摩诃萨，如来……’

【英语翻译】
The meaning of the words and so on will be explained, and the so-called "field of activity" refers to the common field of activity of all Tathagatas, which is called the complete purification of the Buddha-land. The so-called "field" refers to the non-common five aggregates of all Tathagatas. Therefore, in order to show these two, (someone) asked: "Bhagavan, what is the field of activity of the Tathagata? What is the field of the Tathagata? What is the difference between these two?" From this point on, it is to show the correct teaching as an antidote to the extreme ignorance of the field of activity and the field of the Tathagata. The field of activity of the Tathagata refers to the complete purification of the Buddha-land, which is common to all Tathagatas and decorated with inconceivable and immeasurable merits. The so-called "common" means that Bodhisattvas do not purify different Buddha-lands separately, but after attaining complete enlightenment, they reside in different Buddha-lands. Because the Buddha-lands are equal, it is said to be common, but it is not the only one. For example, the complete enjoyment bodies of each Buddha are different because they are the nature of the consciousness that enters the aggregates by transformation. The Dharmakaya is the transformation of the Alaya consciousness. The Nirmanakaya is the nature of what is completely imputed, so it is nothing. Due to the power of the Dharmakaya of the Tathagata, various different perceptions appear to sentient beings. The so-called "complete purification of the Buddha-land decorated with inconceivable and immeasurable merits" is like showing the perfection that existed before. Therefore, it is a field of activity because it abides through the four kinds of conduct. The display of the field of activity of the Tathagatas is also as stated in the Sutra of the Birth of the Noble Tathagata, the Bodhisattva Mahasattva, the auspicious one born from the lineage of the Tathagata, said to the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra: 'Hey, son of the Buddha, Bodhisattva Mahasattva, Tathagata...'

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་
མཐར་མ་བྱུང་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་འཕོ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་བྱུང་བ་དང་མི་འཕོ་བ་དང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཁམས་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་གདུལ་བྱའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་གཞན་གང་དག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པས་འགྲོ་

【汉语翻译】
如何理解诸佛如来应供正等觉的行境？ 说了这话之后，菩萨摩诃萨普贤对菩萨摩诃萨如来种姓之吉祥说了这样的话： 圣子，菩萨摩诃萨应如何理解如来应供正等觉的行境是无染的行境？ 圣子，例如，真如不在过去际，不移于未来际，现在生起也不可得。 圣子，同样，菩萨摩诃萨也应理解如来应供正等觉的行境是不生、不移、不可得的。 应当如是观照等等所说。 如来的境界是五界，即有情界、世界、法界、所化界和所化方便界的一切。 所谓的如来境界，是指安住于清净的佛土中，并在其他哪些五界中行持事业。 诸佛如来的境界的开示，也出自《圣如来降生经》。 说了这话之后，菩萨摩诃萨如来种姓之吉祥对菩萨摩诃萨普贤说了这样的话： 圣子，菩萨摩诃萨应如何理解如来应供正等觉的境界？ 说了这话之后，菩萨摩诃萨普贤对菩萨摩诃萨如来种姓之吉祥说了这样的话： 圣子，在此，菩萨摩诃萨以无染无著的智慧和智慧之行境而行

【英语翻译】
How does one comprehend the sphere of activity of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones? After he had spoken thus, the Bodhisattva-Mahāsattva Samantabhadra spoke thus to the Bodhisattva-Mahāsattva, the glorious one born into the family of the Tathāgata: O son of the Victorious One, how should a Bodhisattva-Mahāsattva comprehend that the sphere of activity of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones is a sphere of activity without attachment? O son of the Victorious One, for example, suchness does not occur at the limit of the past, does not move to the limit of the future, and the present occurrence is not manifestly established. O son of the Victorious One, likewise, a Bodhisattva-Mahāsattva should comprehend that the sphere of activity of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones is unborn, unmoving, and not manifestly established. One should contemplate as it is said, and so forth. The realm of the Tathāgata is the five realms: the realm of sentient beings, the realm of the world, the realm of dharma, the realm of those to be tamed, and the realm of the means of taming, in all their aspects. The realm of the Tathāgata means that while residing in the pure Buddha-field, in which other five realms do they perform activities? The teaching of the realm of the Tathāgatas is also from the Sutra Teaching the Birth and Appearance of the Noble Tathāgata. After he had spoken thus, the Bodhisattva-Mahāsattva, the glorious one born into the family of the Tathāgata, spoke thus to the Bodhisattva-Mahāsattva Samantabhadra: O son of the Victorious One, how should a Bodhisattva-Mahāsattva comprehend the realm of the Tathāgatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones? After he had spoken thus, the Bodhisattva-Mahāsattva Samantabhadra spoke thus to the Bodhisattva-Mahāsattva, the glorious one born into the family of the Tathāgata: O son of the Victorious One, here, a Bodhisattva-Mahāsattva goes with the entry of wisdom and knowledge that is without attachment and without entry.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཡུལ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡུལ་དང༌། ཡང་དག་བའི་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་
ཡུལ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་མེད་པར་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པས་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ནས་རེ་ཞིག་ལྐོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གསུམ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་ཏེ། འདི་མན་ཆད་ནི་དེ་གསུམ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་དེ་གསུམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་དག་ནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁ

【汉语翻译】
一切处所之境，所有土地之境，所有世间之境，所有田地之境，所有法之境，所有有情之境，所有佛之境，真如无别之境，法界无碍之境，真实无边之境，虚空界无量之境，
涅槃之界之境，以及无处所而离境，从中证得如来之境，应当如是观之。如来之行境与境所示现二者之词义等已述完毕。之后，将宣说如来之现证菩提之所示现，法轮之转动之所示现，以及完全寂灭涅槃三者之词义等。所谓现证菩提，乃为完全净治之义，首先示现现证菩提。所谓法轮之转动，乃以清净之故，于四谛三转十二行相中转法轮等。所谓大般涅槃，乃是佛陀行持事业后，暂时以隐没之方式，示现无余涅槃。因此，以示现此三者之角度出发，请问：世尊如来之现证菩提为何？法轮之转动为何？大般涅槃为何？请问如何了知这些的体性？此后，为了对这三者极度愚昧的对治，无误地示现这三者。所谓二取不成立之体性，因为法身极其清净之故，这表明既不是现证菩提，也不是法轮之转动，也不是大般涅槃。现证菩提是为了完全净治之义，故为戏论，而清净之后则是法的…

【英语翻译】
The realm of all places, the realm of all lands, the realm of all worlds, the realm of all fields, the realm of all dharmas, the realm of all sentient beings, the realm of all Buddhas, the realm of indivisible Suchness, the realm of unobstructed Dharmadhatu, the realm of endless Truth, the realm of immeasurable space,
The realm of the sphere of Nirvana, and without a realm, being separated from realms, from which the realm of the Tathagata is attained, one should contemplate in this way. The meaning of the words of the Tathagatas' field of activity and the two teachings of the field have been explained. After that, the manifestation of the complete enlightenment of the Tathagatas, the manifestation of the turning of the wheel of Dharma, and the meaning of the words of the three complete Nirvana will be explained. The so-called manifestation of complete enlightenment is the first manifestation of complete enlightenment for the purpose of complete purification. The so-called turning of the wheel of Dharma is the turning of the wheel of Dharma in twelve aspects in the three turns of the four truths because of purity. The so-called great complete Nirvana is the manifestation of the great Nirvana without remainder after the Buddha has performed the deeds of the Buddha, temporarily in a hidden manner. Therefore, from the point of view of showing these three, please ask: What is the complete enlightenment of the Blessed One Tathagata? What is the turning of the wheel of Dharma? What is the great complete Nirvana? How should we know the nature of these? From here on, in order to counteract the extreme ignorance of these three, these three are shown without error. The so-called nature of non-duality, because the Dharmakaya is extremely pure, shows that it is neither the manifestation of complete enlightenment, nor the turning of the wheel of Dharma, nor the great complete Nirvana. The manifestation of complete enlightenment is for the purpose of complete purification, so it is a play, and after purification, it is the Dharma…

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་
པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། དེ་དག་ཉིད་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་རྟོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་དང༌། གནས་མེད་པ་རྟོགས་པ་དང༌། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་རྟོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དབུས་ན་གནས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་བརྗོད་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་རང་བཞིན་སོ་སོར་རྟོག་པ་རྟོགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟོན་པ་དེ་ཡང༌། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་ག

【汉语翻译】
并且为了转法轮，以及示现广大的寂灭。以“为了化身恒常示现”之语，显示并非是现证菩提，也并非是转法轮，也并非是没有广大的寂灭。这些本身就是成办事业的行持。其中，如来们示现现证菩提，也如《圣如来降生经》中所说：“菩萨摩诃萨，生于如来种姓之吉祥者，对菩萨摩诃萨普贤如是说：‘圣者，菩萨摩诃萨如何理解如来阿罗汉正等觉之现证菩提？’”如是说后，菩萨摩诃萨普贤对生于如来种姓之吉祥菩萨摩诃萨如是说：“圣者，于此，菩萨摩诃萨以利益有情之种种行持平等性，通达一切法平等性无有动摇之二元对立，从而理解如来之现证菩提。通达无相，通达无因，通达无处，通达无边无中，通达无量佛，通达断除有边无边而住于中，通达一切文字、声音、言说之生起，通达一切有情之心与行持成就平等性，通达分别思绪、根、烦恼、习气、随眠与自性，从而完全理解如来们的现证菩提。”等等所说那样去理解。如来们示现转法轮，也如《圣如来

【英语翻译】
and in order to turn the wheel of Dharma, and to demonstrate the great complete nirvana. The phrase "because the emanation body always shows" indicates that it is not the actual realization of enlightenment, nor is it the turning of the wheel of Dharma,
nor is it the absence of great complete nirvana. These themselves are the actions of accomplishing deeds. Among them, the Tathagatas show the actual realization of enlightenment, as it is said in the Sutra of the Noble Tathagata's Birth: "The Bodhisattva Mahasattva, the auspicious one born into the lineage of the Tathagata, said to the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra: 'O Noble One, how does the Bodhisattva Mahasattva understand the actual realization of enlightenment of the Tathagata Arhat Samyak-sambuddha?'" After saying this, the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra said to the auspicious Bodhisattva Mahasattva born into the lineage of the Tathagata: "O Noble One, here, the Bodhisattva Mahasattva, with the equality of various actions for the benefit of sentient beings, understands the non-duality of all dharmas being equal without wavering, thereby understanding the actual realization of enlightenment of the Tathagata. Understanding the absence of characteristics, understanding the absence of cause, understanding the absence of place, understanding the absence of beginning and middle, understanding the infinite Buddhas, understanding the abandonment of having a boundary and not having a boundary and abiding in the middle, understanding the arising of all letters, sounds, and speech, understanding the equality of the minds and actions of all sentient beings, understanding the separate thoughts, faculties, afflictions, habits, predispositions, and nature, thereby completely understanding the actual realization of enlightenment of the Tathagatas." And so on, it should be understood as it is said. The Tathagatas show the turning of the wheel of Dharma, as in the Noble Tathagata

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་
འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཏན་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཐའ་དང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་མཐའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་དང་སྒྲ་དང་ཚིག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲག་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་གསུང་གཅིག་བརྗོད་པ་ལས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་གཏན་
མི་སྐྱེ་མི་འགག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཁོང་དུ་ཆད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། 

【汉语翻译】
逝世的生起
出自《显现生起经》。如是说已，菩萨摩诃萨，如来种姓所生的吉祥者，对菩萨摩诃萨普贤菩萨如是说：‘圣者，诸佛如来应供正遍知者的法轮，菩萨摩诃萨如何证得显现成就？’如是说已，菩萨摩诃萨普贤菩萨对如来种姓所生的吉祥菩萨摩诃萨如是说：‘圣者，于此，菩萨摩诃萨以恒常发起之方式，入于如来之心，应证得显现成就之法轮。因远离一切边与见，应证得三轮清净之法轮。以随顺虚空之边际，应证得离贪之法轮。以不可言说之方式，无所随顺而善加分别，应证得法轮。以涅槃之自性，一切法皆寂灭，应证得寂灭之法轮。因如来之语周遍一切，以文字、声音与词语之一切作用，应证得法轮。因是法性之自性，应证得宣说声响之自性之法轮。因往昔之愿极善清净，从一语之宣说中生起一切声音，应证得法轮。以内外清净之方式，应证得文字不尽之法轮。以随顺法性，应证得恒常不生不灭之法轮。’如是等等所说，应如是观之。

【英语翻译】
The Passing Away and Arising
From the Sutra on the Manifestation of Arising. Having spoken thus, the Bodhisattva-Mahasattva, the glorious one born into the lineage of the Tathagata, said to the Bodhisattva-Mahasattva Samantabhadra: 'O Noble Son, how does a Bodhisattva-Mahasattva comprehend the manifestation of accomplishing the turning of the Wheel of Dharma by the Tathagatas, the Arhats, the Perfectly Awakened Ones?' Having spoken thus, the Bodhisattva-Mahasattva Samantabhadra said to the glorious Bodhisattva-Mahasattva born into the lineage of the Tathagata: 'O Noble Son, here, a Bodhisattva-Mahasattva, by way of constantly arousing, enters into the mind of the Tathagata, and should comprehend the turning of the Wheel of Dharma of manifest accomplishment. Because of being separated from all extremes and views, one should comprehend the turning of the Wheel of Dharma that is completely pure in the three spheres. By following the limit of space, one should comprehend the turning of the Wheel of Dharma that is free from attachment. By way of being inexpressible, without following, and well distinguishing, one should comprehend the turning of the Wheel of Dharma. By the nature of Nirvana, all dharmas are completely pacified, one should comprehend the turning of the Wheel of Dharma of pacification. Because the speech of the Tathagata goes everywhere, by all the actions of letters, sounds, and words, one should comprehend the turning of the Wheel of Dharma. Because it is the nature of the mode of Dharma, one should comprehend the turning of the Wheel of Dharma of the nature of proclaiming resounding sounds. Because past aspirations have been thoroughly purified, from the utterance of a single word, all sounds arise, one should comprehend the turning of the Wheel of Dharma. By way of purifying internally and externally, one should comprehend the turning of the Wheel of Dharma of inexhaustible letters. By following the nature of Dharma, one should comprehend the turning of the Wheel of Dharma that is eternally unborn and unceasing.' As it is said and so forth, one should contemplate it accordingly.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དེ་ཡང༌། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བློ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་
དེ་ལྟར་དང་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཐའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཐའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་

【汉语翻译】
同樣，如來們所示現的廣大涅槃，出自《聖如來降生經》中。如是說已，菩薩摩訶薩，生於如來種姓之吉祥者，對菩薩摩訶薩普賢說道：『聖者，菩薩摩訶薩如何領會如來、阿羅漢、正等覺者們的廣大涅槃？』如是說已，菩薩摩訶薩普賢，對菩薩摩訶薩，生於如來種姓之吉祥者說道：『聖者，在此，菩薩摩訶薩欲領會如來、阿羅漢、正等覺者們的廣大涅槃，應具慧以領會自性之本質。如其領會真如之涅槃，亦當如是領會如來之涅槃。如其領會真實邊際之涅槃，亦當如是領會如來之涅槃。如其領會法界之涅槃，亦當如是領會如來之涅槃。如其領會虛空界之涅槃，亦當如是領會如來之涅槃。如其領會自性之涅槃，亦當如是領會如來之涅槃。如其領會離欲邊際之涅槃，亦當如是領會如來之涅槃。如其領會無相邊際之涅槃，亦當如是領會如來之涅槃。如其領會我之本質邊際之涅槃，亦當如是領會如來之涅槃。

【英语翻译】
Likewise, the great complete nirvana shown by the Tathagatas is from the Sutra on the Manifestation of the Birth of the Noble Tathagata. Having spoken thus, the Bodhisattva Mahasattva, glorious one born into the lineage of the Tathagatas, said this to the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra: 'O son of the Victorious One, how does a Bodhisattva Mahasattva comprehend the great complete nirvana of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones?' Having spoken thus, the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra said this to the Bodhisattva Mahasattva, the glorious one born into the lineage of the Tathagatas: 'O son of the Victorious One, here, a Bodhisattva Mahasattva, wishing to comprehend the great complete nirvana of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, should be wise to comprehend the very nature of intrinsic nature. Just as one comprehends the complete nirvana of Suchness, so too should one comprehend the complete nirvana of the Tathagata. Just as one comprehends the complete nirvana of the ultimate limit of reality, so too should one comprehend the complete nirvana of the Tathagata. Just as one comprehends the complete nirvana of the sphere of Dharma, so too should one comprehend the complete nirvana of the Tathagata. Just as one comprehends the complete nirvana of the realm of space, so too should one comprehend the complete nirvana of the Tathagata. Just as one comprehends the complete nirvana of intrinsic nature, so too should one comprehend the complete nirvana of the Tathagata. Just as one comprehends the complete nirvana of the limit of freedom from desire, so too should one comprehend the complete nirvana of the Tathagata. Just as one comprehends the complete nirvana of the limit of signlessness, so too should one comprehend the complete nirvana of the Tathagata. Just as one comprehends the complete nirvana of the limit of the very nature of self, so too should one comprehend the complete nirvana of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཐའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ཉིད་ནས་གཏན་མ་བྱུང་བ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། གདོད་མ་ཉིད་ནས་གཏན་མ་བྱུང་བ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འབྲལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟོན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་དེ་མ་ནོར་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་
སྐུ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་

【汉语翻译】
应做。正如一切法自性圆满寂灭一样，应当领会如来圆满寂灭。正如实相之边的圆满寂灭一样，应当领会如来圆满寂灭。那为什么呢？因为这样一切法从原始以来就是毕竟不生不灭的。从原始以来毕竟不生不灭的法，对于它来说，没有任何分离，如是等等所说的那样应当观察。如来们显示现证圆满菩提，以及显示转法轮，以及显示大般涅槃这三者的词义等等已经解说完毕。之后，将要解说观看、听闻、恭敬承侍如来而显示善根之词义等等。观看如来的化身，听闻和恭敬承侍，会生起福德资粮。因此，为了显示那个，请问世尊：观看、听闻、恭敬承侍化身，众生们生起福德，那为什么要知道是从如来产生的呢？因此，为了对治极度愚昧，无误地显示如来是无上福田。因为是对如来特别专注的行为。也就是说，当众生们观看、听闻、恭敬承侍化身时，因为是对如来本身特别专注的意念和行为，所以对它的福德生起，也显示是从如来本身产生的。化身也是如来的加持，因为是由如来的加持所产生的，所以那应该说是如来本身，这是总结性的词语。显示了观看、听闻、恭敬承侍如来会生起善根。

【英语翻译】
Should be done. Just as all dharmas are perfectly extinguished by their very nature, so should the Tathagata's perfect extinction be understood. Just as the perfect extinction at the edge of reality is, so should the Tathagata's perfect extinction be understood. Why is that? Because all dharmas are unborn and unproduced from the very beginning. Since any dharma that is unborn and unproduced from the very beginning has no separation, it should be observed as stated, etc. The meaning of the words of the three displays by the Tathagatas—manifesting perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma, and displaying the great Nirvana—has been explained. After that, the meaning of the words that show the roots of virtue from seeing, hearing, and attending to the Tathagata will be explained. Seeing, hearing, and attending to the manifested body of the Tathagata will cause the accumulation of merit to arise. Therefore, in order to show that, it was asked: "Venerable One, why should it be known that the merit that sentient beings generate by seeing, hearing, and attending to the manifested body arises from the Tathagata?" Therefore, in order to counteract extreme ignorance, it unerringly shows that the Tathagata is the unsurpassed field of merit. Because it is the very act of focusing particularly on the Tathagata. That is to say, when sentient beings see, hear, and attend to the manifested body, because they are doing so with the thought and action of focusing particularly on the Tathagata himself, it also shows that the merit that arises from it arises from the Tathagata himself. The manifested body is also the blessing of the Tathagata, because it arises from the blessing of the Tathagata, so it should be said that it is the Tathagata himself, which is the concluding word. It is shown that seeing, hearing, and attending to the Tathagata will generate roots of virtue.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ཡང༌། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་འབྱུང་བའི་དཔལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བྱུང་བའི་དཔལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁོམ་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་དང༌། གཅིག་ཏུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། སླུ་བ་མེད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་
མི་ཟད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རང་འབྱུང་གི་ས་ཐོབ་པ་ལས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་འདྲ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ལས་ནི་མི་འབྱུང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི

【汉语翻译】
而且，如《圣妙吉祥化身经》中所说：“如是说已，菩萨摩诃萨，出于如来种姓之吉祥，对菩萨摩诃萨普贤说：‘嘿，佛子！菩萨摩诃萨如何从瞻仰、听闻、侍奉如来、应供、正等觉佛陀中领会善根？’如是说已，菩萨摩诃萨普贤对菩萨摩诃萨，出于如来种姓之吉祥说：‘嘿，佛子！于此，菩萨摩诃萨以具足现证闲暇之智，从瞻仰、听闻、侍奉如来、应供、正等觉佛陀中生起善根，应如实领会。瞻仰、听闻、侍奉如来、应供、正等觉佛陀而生善根，是无有间断之处，是唯一趋向究竟之处，是不欺骗之处，是能圆满一切意愿之处，是一切有为行不穷尽之处，是随顺证悟无为之处，是如来无分别之智慧，是安住于无有后际边际之处，是从获得具足一切殊胜之自生地上领会之处。’如是等等所说，应当观之。世尊，似乎没有现前集聚，为何唯独从如来之法身中，众生能生起大智慧之光明，且出现无数化身之影像，而从声闻和独觉解脱之身中则不出现呢？”，这是之前在宣说瞻仰、听闻、侍奉如来而生善根之时，也以如来之加持

【英语翻译】
Moreover, as stated in the Sutra on the Manifestation of the Birth of the Blessed One, "Having spoken thus, the Bodhisattva Mahasattva, the glorious one born into the lineage of the Tathagata, said to the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra: 'Hey, son of the Victorious One! How does a Bodhisattva Mahasattva comprehend the roots of virtue from beholding, hearing, and attending to the Tathagatas, the Arhats, the perfectly complete Buddhas?' Having spoken thus, the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra said to the Bodhisattva Mahasattva, the glorious one born into the lineage of the Tathagata: 'Hey, son of the Victorious One! Here, a Bodhisattva Mahasattva, endowed with the wisdom of manifestly accomplishing leisure, should truly comprehend the generation of roots of virtue from beholding, hearing, and attending to the Tathagatas, the Arhats, the perfectly complete Buddhas. Generating roots of virtue from beholding, hearing, and attending to the Tathagatas, the Arhats, the perfectly complete Buddhas, is a place without interruption, a place of singularly going to the ultimate end, a place without deception, a place that completely fulfills all intentions, a place where all conditioned actions are inexhaustible, a place of subsequently realizing the unconditioned, the non-discriminating wisdom of the Tathagata, a place of abiding without reaching the limit of the later end, and a place of comprehending from obtaining the self-arisen ground endowed with all aspects of excellence.' As such, one should contemplate what has been said. Blessed One, it seems there is no manifest accumulation, so why is it that only from the Dharmakaya of the Tathagata do great lights of wisdom arise for sentient beings, and countless images of emanations also appear, while they do not appear from the bodies of liberation of the Shravakas and Pratyekabuddhas?' This is because, previously, when explaining the generation of roots of virtue from beholding, hearing, and attending to the Tathagata, also through the blessing of the Tathagata,

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་རླབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་གླེངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་དེ་དག་ཉིད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་མཐུ་ཆེན་པོ་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དེ་དག་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞར་ལས་གླེངས་ཏེ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །ལུས་ངན་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལམ་དེ་དང་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་ཕྱིར་སྤང་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་
དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་ལས་ལུས་ངན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་ན་གང་ན་གང་ནི་དཀོན་པ་ལགས། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ན་གང་ནི་མོད་པ་ལགས། གང་ནི་དཀོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས་གླེངས་ཏེ་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ན་མོད་པ་དང་དཀོན་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བསྡུའོ། །འཇམ་དཔལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་ན་དངོས་པོ་བརྒྱད་ནི་མོད་ལ་གཉིས་ནི་དཀོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ན་གཉིས་དཀོན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙེགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག

【汉语翻译】
之所以说这是加持，是因为（经文中）说“是加持的缘故”。文殊，将“比如”等词语的意义联系起来解释，月亮和太阳的轮圆，是因为居住在其中的大威力众生，以及四大部洲众生的业力彻底清净的缘故，所以才对他们显现巨大的光明。其余部分应如经文所说的那样理解。世尊，以如来和菩萨的加持力，欲界中具有圆满人身，如国王种姓和婆罗门种姓，以及像巨大的娑罗树等，以及观看、听闻、侍奉如来而生起善根的开示，都是从那里引申出来提问的。其他词语的意义显而易见，故不赘述。转生恶劣之身，也应理解为是从如来的加持力中产生的。意思是，那些舍弃那条道路和修行，并说不悦耳之语的人，以及对如来怀有极度恼怒之心和嗔恨之心，并在临终时，他们以对如来所怀的任何不善之念的力量，将获得恶劣之身，所以说是从如来的加持中产生的。世尊，在不完全清净的世间中，什么稀少？在完全清净的世间中，什么众多？什么稀少？这是从之前如来们所行之处和国土的开示中引申出来提问的。然而，无论在清净或不清净的世间中，众多和稀少这两种情况，都是从如来的加持中产生的。因此，在这里将观看、听闻、侍奉如来而生起善根的开示归纳在一起。文殊，在不完全清净的世间中，八种事物众多，两种事物稀少等等。在不完全清净的世间中，两种稀少的事物是趋向于修行。

【英语翻译】
The reason it is said to be a blessing is because (in the sutra) it says, "It is because of the blessing." Manjushri, connect and explain the meaning of words such as "for example." The full circles of the moon and sun are because the powerful beings residing within them, and the karma of the beings of the four continents, are completely purified, which is why they manifest great light to them. The remaining parts should be understood as stated in the sutra. O Bhagavan, by the power of the blessings of the Tathagatas and Bodhisattvas, the perfect human bodies in the desire realm, such as the royal and Brahmin castes, and like the great Sal trees, etc., and the teachings on generating roots of virtue from seeing, hearing, and serving the Tathagata, are all derived from there and questioned. The meanings of other words are obvious, so I will not elaborate. Being born into a bad body should also be understood as arising from the power of the Tathagata's blessings. It means that those who abandon that path and practice, and speak unpleasant words, and who harbor extreme anger and hatred towards the Tathagata, and at the time of death, they will obtain a bad body by the power of whatever non-virtuous thoughts they have towards the Tathagata, so it is said to arise from the Tathagata's blessings. O Bhagavan, in impure world realms, what is rare? In completely pure world realms, what is abundant? What is rare? This is derived from the previous teachings on the places and lands where the Tathagatas have gone. However, whether in pure or impure world realms, both abundance and scarcity arise from the blessings of the Tathagata. Therefore, here, the teachings on generating roots of virtue from seeing, hearing, and serving the Tathagata are summarized together. Manjushri, in impure world realms, eight things are abundant, and two things are rare, etc. In impure world realms, the two rare things are those that tend towards practice.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་ན་བརྒྱད་དཀོན་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔལ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོ་སྡེ་ལེའུ་བཅུ་པ་འདིའི་མིང་སྟོན་ཏོ། །དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འདིའི་ལུས་སྤྱིར་སྙེགས་སོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་བཅུ་པ་འདི་ཉི་ཚེ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིའི་མིང་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མིང་ཞུས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མིང་ཞུས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ཏེ། ཐ་སྙད་གདགས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་ཞུ་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་
བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཚིག་གཉིས་མ་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དང་བས་འདུན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མིང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞུས་པའི་ཚིག་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་ས་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན། ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་ཡོངས་

【汉语翻译】
第八种贫乏是没有实物的意思。如来，观看和听闻，以及承侍恭敬，从这些行为中产生善根的理由等已经阐述完毕。事业圆满也已阐述完毕。之后，世尊，菩萨文殊师利这样禀告等，是指本经第十章的名称。名为“辨了义”的这个法类，指的是本经的总体。所谓“教”，是指与第十章紧密相连。所谓“此名为何”，是指请问名称。所谓“应如何受持”，是指请问名称的必要性，即通过施设名言的方式，应如何受持。或者，“此名为何”是指为自己而请问。“应如何受持”是指为他人而请问，即应如何使他人受持此法类。或者，没有说这两个词，是因为此法类意义重大，最初以渴望之心反复请问。所谓“这是显示如来事业成就的了义”，是指显示名称，即如来之因圆满，果圆满，事业圆满，确定显示，这是显示如来事业成就的了义。因此，应将此经名为“如来事业成就的了义”。如是说，与所请问的两个词及其顺序相对应。在宣说此“显示如来事业成就的了义”时，七万五千菩萨获得了各自证悟圆满法身的智慧，这是显示了教法的广大果报。其中，所谓“法身”，是指证悟的法身和宣说的法聚。这是在三地获得，在十地圆满，在如来地完全

【英语翻译】
The eighth poverty is the meaning of having no substance. The reasons for generating roots of virtue from seeing and hearing the Tathagata, and from serving and honoring him, etc., have already been explained. The perfection of deeds has also been explained. Then, the words "The Bodhisattva Manjushri said to the Bhagavan thus," etc., indicate the name of the tenth chapter of this sutra. The term "this category of Dharma called 'Definitive Interpretation'" refers to the general body of this sutra. The term "teaching" is closely related to this tenth chapter. The phrase "What is its name?" indicates the request for the name. The phrase "How should it be held?" indicates the necessity of asking for the name, that is, how should it be held through the way of applying terms. Alternatively, "What is its name?" means asking for one's own sake. "How should it be held?" means asking for the sake of others, that is, how should others be made to hold this category of Dharma. Alternatively, the two words are not mentioned because this category of Dharma is of great significance, and it is repeatedly requested with a mind of aspiration from the beginning. The phrase "This is the definitive meaning that shows the accomplishment of the Tathagata's activity" indicates the showing of the name, that is, showing the perfection of the cause of the Tathagata, the perfection of the fruit, and the perfection of the activity, which is the definitive meaning that shows the accomplishment of the Tathagata's activity. Therefore, this should be named "The Definitive Meaning That Shows the Accomplishment of the Tathagata's Activity." It is said, "Combine it," and it is applied according to the two words that were asked and their order. When this "Definitive Meaning That Shows the Accomplishment of the Tathagata's Activity" was explained, seventy-five thousand Bodhisattvas attained the wisdom of individually and correctly realizing the complete Dharmakaya, which shows the vast result of the teaching. Among them, the term "Dharmakaya" refers to the Dharmakaya of realization and the collection of teachings that are taught. It is attained on the third bhumi, perfected on the tenth bhumi, and completely

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལེའུ་བཅུ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པའི། །བདུད་རྩིའི་མཆོག་དེ་གསལ་བར་རྣམ་ཕྱེ་འདི། བྲིས་ཤིང་གཞན་ལ་སྣང་བར་བསྟན་པས་ནི། གུ་ཎ་ཤྲཱི་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་དག་སྟེ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན།

【汉语翻译】
因此，這裡說的“獲得了對圓滿法身的各自正確的智慧”，就是指獲得了第十地。第十章的詞義等已經解釋完畢。世尊從歌中開示的，這對甘露之精華的清晰辨析，通過書寫並向他人展示，願功德吉祥（གུ་ཎ་ཤྲཱི་，梵文天城体：गुणश्री，梵文罗马拟音：guṇaśrī，汉语字面意思：功德吉祥）和一切眾生，都能完全清淨無明黑暗的障礙，獲得殊勝的智慧明燈！《聖妙解深密經》的釋論圓滿結束。

《聖妙解深密經》的釋論，龍幢。

【英语翻译】
Therefore, here, "having obtained the distinct and correct wisdom of the complete Dharmakāya" means the same as having attained the tenth bhūmi. The meaning of the words of the tenth chapter, etc., has been explained. This clear differentiation of the supreme nectar, which the Bhagavan taught from his song, by writing and showing it to others, may Guṇaśrī (གུ་ཎ་ཤྲཱི་, Devanagari: गुणश्री, Romanization: guṇaśrī, Literal meaning: Auspicious Quality) and all sentient beings completely purify the obscuration of the darkness of ignorance, and may they obtain the supreme lamp of wisdom! The commentary on the Ārya Saṃdhinirmocana Sūtra is complete.

The commentary on the Ārya Saṃdhinirmocana Sūtra, Dhvajendra.

============================================================

